Vorwort von Adrián Tavaszi

Die Śrīaravindopaniṣad erschien zum ersten Mal in der vom Sri Aurobindo Ashram herausgegebenen Zeitschrift „Sri Aurobindo: Archives & Research“ in der Dezember Ausgabe 1978 mit englischer Übersetzung. Als Entstehungszeitraum ist dort von 1910 bis 1914 angegeben. Als Grundlage der deutschen Übersetzung diente eine sanskritsprachige Ausgabe der Abteilung Sanskrit des Sri Aurobindo Ashrams mit englischer Übersetzung aus dem Jahr 2000.

Sri Aurobindos nicht vollendetes Manuskript trug keine Überschrift. Der Titel „Śrīaravindopaniṣad“, „Sri Aurobindo Upanishad“, wurde von den Herausgebern hinzugefügt. Upanishad nennt man ursprünglich die 108 mystischen Schriften, die, den Veden angeschlossen, die eigentliche Essenz ihrer Offenbarung („vedānta“) bilden. Als Gattung ist Upanishad im weiteren Sinne in der Sanskrit-Literatur die Bezeichnung für eine visionäre Formulierung der höchsten Wahrheit. Auch wenn ihre Entstehung mit der Gestalt eines Menschen verbunden ist, wird eine Upanishad in ihrer Autorschaft und Botschaft nie rein menschlich angesehen.

Für Sanskrit-Kenner ist es ratsam, Texte dieser Art nicht an sich zu lesen — für das vollständige Übersetzen und Studieren sollte man auf die Hilfe eines Kommentars nicht verzichten. Die Herausgeber der Abteilung für Sanskrit des Sri Aurobindo Ashrams haben in unserem Fall zum Originaltext noch eine syntaktische Analyse und eine inhaltliche Deutung hinzugefügt, die in dieser Ausgabe nach der Übersetzung Platz finden. Im anvaya wird der kompakte und grammatikalisch oft knappe upanishadische Stil aufgelöst, im bhāvārtha den Inhalt des Originaltextes mit Synonymen erläutert. Übersetzt wäre der Unterschied zwischen den drei Fassungen kaum zu merken – diese Kommentartexte dienen lediglich dem Zweck, bei der sprachlichen Analyse und somit der Übersetzung und Auslegung von Sri Aurobindos Text Hilfe zu leisten.

Es gibt kaum ein Medium, das für Sri Aurobindo geeigneter wäre, um seine göttliche Vision der Wirklichkeit zu bekunden, als das Sanskrit der Upanishaden. Viele Jahre des Privatstudiums widmete er dieser Sprache, durch zahlreiche Übersetzungen und Kommentare alter Schriften hat er sich die Geisteskultur Indiens angeeignet. Er meint, um sich überhaupt eine Vorstellung von der spirituellen Wirklichkeit zu machen, müsse man auf das Sanskrit zurückgreifen, weil man in dieser Sprache wie in keiner anderen eine Systematisierung der Bilder und Begriffe findet, die aus direkter yogischer Erfahrung stammen (S.12 Sri Aurobindo: The Synthesis of Yoga. Sri Aurobindo Trust, Pondycherry, 1986). Er teilt zwar nicht die Meinung jener Hindus, die behaupten, das Sanskrit sei die archaische Sprache der ganzen Menschheit, des goldenen Zeitalters, aber er stellt fest, dass das Sanskrit am meisten von den Zügen einer ursprünglichen, göttlichen Sprache, der devabhāṣā, wie er sie nennt, bewahrt hat (S.8 Mishra, Sampadananda: Sri Aurobindo and Sanskrit. Sri Aurobindo Society, Pondicherry, 2000). Nach der traditionellen Auffassung trägt das Sanskrit seine Bedeutung schon in der sprachlichen Form, dem sog. „Klangkörper“ in sich, d.h. der Klang eines Sanskrit-Wortes übt eine Wirkung aus unabhängig davon, ob man den Inhalt versteht. Zu der Vollständigkeit eines literarischen Werkes gehört demnach auch die klangliche Wirkung seiner Laute. Deshalb haben wir das Werk in Umschrift hinzugefügt, zusammen mit einer Anleitung zur Aussprache der Devanāgarī-Transkription.

Die Śrīaravindopaniṣad, dieses wenig bekannte Werk, stellt die Essenz der gesamten Lehre Sri Aurobindos dar, und in ihr findet man eine kurze und einfache Erläuterung der metaphysischen Grundlage seines Lebenswerkes. Die upanishadische Schreibform, der er sich bedient, duldet keine andere Fragestellung als die tiefste und elementarste, aus der authentische yogische Berufung entstammen kann, die Frage, die die frühen Upanishaden mit großer Ernsthaftigkeit gestellt haben: ko´ham? – Wer bin ich?

Die Antwort liegt, wie Sri Aurobindo beschreibt, im Mysterium der unendlichen und mit dem Verstand unbegreiflichen Einheit des Göttlichen. Nichts gibt es außer brahman, der absoluten Wirklichkeit, dem einzigen Gott. Die ganze Welt sowie jedes einzelne Wesen ist ganz und allein er. Er ist ohne weitere Attribute das, was ist – tat, DAS. Und über jedes Attribut hinaus ist er die höchste und einzige Person – ER, saḥ. Erlösung ist, zu dieser Wahrheit zu erwachen. Man wird frei durch die Erkenntnis, ER bin ich, ich bin ewig, ich bin die Glückseligkeit selbst.

Dieses geheimnisvolle Mysterium der Einheit, dessen Zeuge Sri Aurobindo ist, schildert er mit ergreifend schlichten Bildern. Das Erscheinen, prakāśa, des Höchsten in seiner Manifestation als die Welt und in der Welt ist nicht der Erhabene selbst, trotzdem ist es ER, ganz und allein ER. Sein göttliches Spiel (līlā) ist paradoxerweise seine glückselige Erfahrung dessen, was ER nicht ist. Anhand der scheinbaren Ungöttlichkeit, Endlichkeit und Nicht-Seligkeit seines Erscheinens als Lebewesen (jīva) erfährt und genießt ER dessen Göttlichkeit, Unendlichkeit und Glückseligkeit – sein eigenes Selbst also.

Ein kurzer Einblick in die Philosophie des Vedānta wird uns an dieser Stelle weitere Anhaltspunkte zum Verständnis der Metaphysik Sri Aurobindos geben. Die wichtigen philosophischen Systeme der Hindus, die die frühe visionäre Erkenntnis des Vedānta in gedankliche Form gossen, mussten als theoretische Konstrukte die Wirklichkeit auf intellektuelle Prinzipien reduzieren und tendierten letztendlich dazu, zwischen Welt und Wahrheit zu unterscheiden. Vor allem jene Systeme, die intuitiv-intellektuelle Erkenntnis (jñāna) als zentrale Lehre haben, darunter die Schule mit dem größten intellektuellen Einfluss, das Advaitavedānta von Śaṅkara aber auch das Sāṅkhya (zu dieser Betrachtung des Sāṅkhya siehe Brandner, R.: Weltverhältnis, Königshausen und Neumann, 2004 Band II, S. 128-178.), tragen die Züge eines idealistischen Monismus und betrachten die absolute Wirklichkeit als eigenschaftslos, die Welt hingegen als Determinismen unterworfen. Diese vorherrschende Orientierung fand ihre Entsprechung in der Religionspraxis der altindischen Gesellschaft, die dem spirituellen Experimentieren zwar alle Freiheiten erlaubte, aber nur außerhalb ihrer Grenzen zuließ. Das Resultat dieser Entwicklung war ein scheinbar unlösbarer Widerspruch zwischen Leben und Spiritualität, zwischen illusorischer Realität auf der einen und göttlicher Wirklichkeit auf der anderen Seite, der das spirituelle Temperament der Inder bis heute prägt. In Indien ist Heiligkeit bis in die Gegenwart hinein gleichbedeutend mit Weltentsagung, und Selbstverwirklichung zielt nicht etwa auf ein vergöttlichtes und vollkommenes Leben auf Erden, sondern auf die Erlösung von einer Welt der wiederkehrenden Geburten und des für immer bestehenden Leides. „brahma satyaṃ jaganmithyā“, „Gott ist die Wahrheit, die Welt ist falsch“ – lautet die in Indien weit verbreitete, lapidare Formulierung dieser Auffassung, die Sri Aurobindo gleich am Anfang seiner Upanishad deutlich verneint.

Seit den alten Upanishaden bezeichnet das indische Denken das Absolute als sat-cit-ānanda, als Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit. Ebenso alt und allgemein ist das Verständnis um die Beschaffenheit der Welt als Bewusstsein. Die Welt entsteht durch die Bewusstseins-Kraft – cicchakti des Göttlichen. Die idealistisch ausgerichteten Denksysteme tendierten jedoch dazu, in diesem zeitlosen Akt der Schöpfung im cit durch diese Schöpfungskraft (māyā) eine Art Verzauberung zu sehen, in der das Göttliche seine Identität mit sich verliert und von sich sozusagen entfremdet wird. In der Philosophie des Vedānta, des Mahāyāna-Buddhismus und so auch in unserem westlichen Vokabular bekam der Begriff Māyā die Bedeutung „Täuschung“, „Illusion“.

Mit Sri Aurobindo kehrt die upanishadische Vision der Einheit des Göttlichen zurück. Er versucht nicht, die Widersprüche in einer Formel oder einem mentalen Konzept zu lösen. Die Welt als Gott ist das unergründliche Wirken von Gottes Macht. Das Prinzip der Māyā bezeichnet diese göttliche Magie und Schöpfungskraft, die Macht, durch die das Mysterium der Vielfalt in der Einheit zustande kommt. „Was Sat (essenzielles Sein) ist, ist gleich auch Cit (Bewusstsein)“ – betont er. Im Mysterium der Einheit ist die aus Bewusstsein bestehende Welt (cinmayaṃ jagat) eins mit dem Absoluten, sie ist das Göttliche selbst, „das wahre Erscheinen des wahren Göttlichen“. Jede Differenzierung zwischen „Illusion“ und „Wirklichkeit“ dient lediglich der Befriedigung des Verstandes. Die tiefere Einsicht erkennt, dass „es im wahren Brahman nichts Unwahres gibt“.

Kurz vor dem Ende seines Werkes verspricht Sri Aurobindo, die Seligkeit aller Existenz darzulegen, dann wird der Text abgebrochen. Trotzdem eignen sich die fertig gestellten Abschnitte für eine Einführung in Sri Aurobindos Werk und öffnen den Weg zu dessen weiteren Themen, wie z.B. die Gnade der Göttlichen Mutter, deren Gestalt dem metaphysischen Prinzip des Cit entspricht, seine Betrachtung der Evolution als fortschreitende Selbstmanifestation des Göttlichen und seine Vision des göttlichen Lebens, Life Divine. Die Offenbarung der Göttlichkeit der Welt in der Śrīaravindopaniṣad könnte man als das metaphysische Fundament seiner Lehre in kurzer Form bezeichnen – warum ist also dieses Werk unvollendet und wenig bekannt geblieben? Wahrscheinlich, weil sein Autor eine Auseinandersetzung mit der altindischen Tradition nicht als seine wichtigste Aufgabe ansah. Das Versprechen der Śrīaravindopaniṣad blieb dennoch nicht unerfüllt – ihr Vorhaben hat Sri Aurobindo in größerem Umfang und in zeitgemäßer Form in seinen großen englischsprachigen Büchern erfüllt.