Kapitel 4
Die Hilfe der Mutter und meine sind immer für dich da
Worte Sri Aurobindos
Die Hilfe der Mutter und meine sind immer für dich da. Du brauchst dich ihr nur vollständig zuzuwenden, dann wird sie auf dich wirken.
Was sich dazwischen geschoben hat, sind diese falschen Vorstellungen über deine Unfähigkeit, über das Böse in dir, das dich daran hindere, die Gnade der Mutter zu empfangen, oder über den Mangel an Streben, der dich an Verwirklichung und Erfahrung hindere. Diese Gedanken sind völlig falsch und unwahr – sie sind nicht einmal deine eigenen Gedanken, sie sind Eingebungen, die auf dich geworfen werden, so wie sie auf die anderen Sadhaks geworfen werden, und sie sollen Niedergeschlagenheit hervorrufen. Es gibt keine Unfähigkeit, kein Böses im Innern, das dazwischenkommt, keinen Mangel an Streben, der das Aufhören der Erfahrung verursacht. Es ist die Niedergeschlagenheit, das Misstrauen gegen sich selbst, die Bereitschaft zu verzweifeln – sie allein sind die Ursache, keine andere. Allen Sadhaks, wie ich dir schrieb, selbst die besten und stärksten, erleben Unterbrechungen im Fluss der Sadhana; das ist kein Grund, sich für untauglich zu halten und fortzugehen in der Vorstellung, es gebe keine Hoffnung. Ein wenig Ruhe würde den Fluss zurückbringen. Du hattest die notwendigen Erfahrungen und den erforderlichen Fortschritt; es waren nur einige Schwierigkeiten des physischen Bewusstseins, die auftraten und sie eine Zeitlang unterbrachen. Das geschieht bei allen und ist nichts besonderes, wie ich dir erklärt habe. Diese Schwierigkeiten kommen immer und müssen überwunden werden. Sobald sie durch das Wirken der Kraft überwunden sind, geht die Sadhana weiter wie zuvor. Doch du hast begonnen, diese falsche Vorstellung von Unfähigkeit und mangelnder Aspiration als Ursache zu nähren und wurdest völlig niedergeschlagen. Du musst all das abschütteln und dich weigern, an die Gedanken-Eingebungen zu glauben, die zu dir kommen. Kein Sadhak sollte jemals Gedanken von Unfähigkeit und Hoffnungslosigkeit hegen – sie sind völlig irrelevant, denn es ist nicht die persönliche Eignung oder Würdigkeit, die einen erfolgreich macht, sondern die Gnade und Kraft der Mutter und die Zustimmung der Seele zu ihrer Gnade und zum Wirken ihrer Kraft.
Wende dich von diesen dunklen Gedanken ab und richte dich nur auf die Mutter, nicht mit Ungeduld nach dem Ergebnis oder im Begehren, sondern mit Vertrauen und Zuversicht, und lass ihr Wirken dir Ruhe bringen und die Erneuerung des Fortschritts hin zur seelischen Öffnung und Verwirklichung. Das wird gewiss und ohne Zweifel den volleren Glauben und die Liebe bringen, die du suchst.
Kapitel 5
Zwei Möglichkeiten
Worte Sri Aurobindos
Es gibt zwei Möglichkeiten: Die eine ist die der Läuterung durch persönliche Anstrengung, die sehr lange dauert; die andere geschieht durch ein direktes Eingreifen der Göttlichen Gnade, die gewöhnlich schnell in ihrer Wirkung ist. Für letztere ist eine vollständige Hingabe und Selbstübergabe erforderlich, und dafür wiederum ist es gewöhnlich notwendig, einen mentalen Geist zu haben, der ganz ruhig bleiben kann und der Göttlichen Kraft erlaubt zu wirken und sie bei jedem Schritt mit seiner vollständigen Zustimmung unterstützt, ansonsten aber still und ruhig bleibt. Diese letzte Bedingung, die der von Ramakrishna beschriebenen Haltung des Katzenbabys ähnelt, ist schwer zu erreichen. Diejenigen, die an eine sehr aktive Bewegung ihres Denkens und Willens in allem, was sie tun, gewöhnt sind, finden es schwierig, die Tätigkeit stillzulegen und die Ruhe der mentalen Selbsthingabe anzunehmen. Das bedeutet nicht, dass sie das Yoga nicht tun oder nicht zur Selbsthingabe gelangen können – nur dauern die Läuterung und die Selbsthingabe lange, um vollendet zu werden, und man muss die Geduld und die beständige Ausdauer und Entschlossenheit haben, um diesen Weg zu gehen.
Kapitel 6
Spiritueller Fortschritt und äußere Bedingungen
Worte Sri Aurobindos
Der innere spirituelle Fortschritt hängt nicht so sehr von äußeren Bedingungen ab als davon, wie wir von innen heraus auf sie reagieren – das ist immer das endgültige Urteil der spirituellen Erfahrung gewesen. Deshalb bestehen wir darauf, die richtige Haltung einzunehmen und darin zu verharren, auf einem inneren Zustand, der nicht von äußeren Umständen abhängt, einem Zustand des Gleichmuts und der Ruhe, wenn es nicht sofort ein Zustand inneren Glücks sein kann, darauf, mehr und mehr nach innen zu gehen und von innen nach außen zu schauen, statt im Oberflächenmental zu leben, das immer den Erschütterungen und Schlägen des Lebens ausgeliefert ist. Nur aus diesem inneren Zustand heraus kann man stärker sein als das Leben und seine störenden Kräfte – und hoffen zu siegen.
Innerlich still zu bleiben, fest im Willen, hindurchzugehen, sich zu weigern, durch Schwierigkeiten oder Schwankungen gestört oder entmutigt zu werden – das ist eines der ersten Dinge, die auf dem Weg gelernt werden müssen. Wenn man anders handelt, fördert man die innere Instabilität und damit jene Schwierigkeit, die Erfahrung festzuhalten, über die du klagst. Nur wenn du innerlich ruhig und gefestigt bleibst, kann die Kette der Erfahrung mit einer gewissen Beständigkeit weitergehen – auch wenn sie niemals frei von Zeiten der Unterbrechung und Schwankung ist. Doch wenn diese richtig behandelt werden, können sie zu Zeiten der Verinnerlichung und des Überwindens von Schwierigkeiten werden, statt zu einer Verneinung der Sadhana.
Eine spirituelle Atmosphäre ist wichtiger als äußere Bedingungen; wenn man sie erlangen und auch seine eigene spirituelle „Luft“ schaffen kann, in der man atmet und lebt, dann ist das die wahre Voraussetzung für Fortschritt.
Kapitel 7
Rufe die Gegenwart und Kraft der Mutter
Worte Sri Aurobindos
In diesem Yoga hängt alles davon ab, ob man sich dem Einfluss öffnen kann oder nicht. Wenn es eine Aufrichtigkeit im Streben gibt und einen geduldigen Willen, das höhere Bewusstsein trotz aller Hindernisse zu erreichen, dann wird die Öffnung in der einen oder anderen Form gewiss kommen. Aber es kann lange oder kurz dauern, je nach dem vorbereiteten oder unvorbereiteten Zustand von Mental, Herz und Körper. Fehlt die nötige Geduld, kann es geschehen, dass man die Bemühung wegen der Schwierigkeiten des Anfangs aufgibt. Es gibt in diesem Yoga keine Methode, außer der, sich zu konzentrieren, vorzugsweise im Herzen, und die Gegenwart und Kraft der Mutter zu rufen, damit sie das Wesen ergreife und durch das Wirken ihrer Kraft das Bewusstsein verwandle; man kann sich auch im Kopf oder zwischen den Augenbrauen konzentrieren, aber für viele ist dies eine zu schwierige Öffnung. Wenn der mentale Geist still wird und die Konzentration stark und das Streben intensiv, dann beginnt die Erfahrung. Je stärker der Glaube, desto rascher wird wahrscheinlich das Ergebnis sein. Im Übrigen darf man sich nicht nur auf die eigenen Anstrengungen verlassen, sondern muss darin erfolgreich sein, einen Kontakt mit dem Göttlichen und eine Empfänglichkeit für die Kraft und die Gegenwart der Mutter zu entwickeln.
Kapitel 8
Eine außergewöhnliche Reise
Worte der Mutter
…als ich zum ersten Mal zu arbeiten begann (nicht persönlich mit Theon, sondern mit einem seiner Bekannten in Frankreich, einem Jungen, der ein Freund meines Bruders war), nun, da hatte ich eine Reihe von Visionen (ich wusste nichts über Indien, wohlgemerkt, nichts, genauso wie die meisten Europäer nichts darüber wissen: ein Land voller Menschen mit bestimmten Sitten und Religionen, eine verschwommene und unklare Geschichte, in der angeblich viele „außergewöhnliche Dinge“ geschehen sind. Ich wusste nichts.) Nun, in mehreren dieser Visionen sah ich Sri Aurobindo genau so, wie er tatsächlich aussah, aber verklärt; das heißt, derselbe Mann, den ich bei meinem ersten Besuch sehen sollte, eher schlank, mit diesem goldbronzenen Teint und dem eher markanten Profil, einem ungezähmten Bart und langem Haar, gekleidet in einen Dhoti, dessen Ende über seine Schulter geworfen war, mit entblößten Armen und freiem Oberkörper, barfuß. Damals dachte ich, es sei eine „Visionstracht“! Ich meine, ich wusste wirklich nichts über Indien; ich hatte nie Inder in indischer Weise gekleidet gesehen.
Nun, und doch sah ich ihn. Ich erlebte das, was zugleich symbolische Visionen und spirituelle TATSACHEN waren: absolut entscheidende spirituelle Erfahrungen und Tatsachen der Begegnung und einer vereinten Wahrnehmung der Arbeit, die zu vollbringen war. Und in diesen Visionen tat ich etwas, das ich im physischen Leben nie getan hatte: Ich warf mich vor ihm nieder, in der hinduistischen Weise. All dies ohne jedes bewusste Verstehen im kleinen Verstand (ich meine, ich wusste wirklich nicht, was ich tat oder wie ich es tat – überhaupt nichts). Ich tat es einfach, und zugleich fragte das äußere Wesen: „Was ist das alles?!“
Ich schrieb die Vision auf, aber ich sprach mit niemandem darüber. Doch mein Eindruck war, dass es eine Vorankündigung war, dass eines Tages etwas Ähnliches geschehen würde. Und sie blieb im Hintergrund des Bewusstseins, nicht aktiv, aber ständig gegenwärtig. …
Dann kam ich hierher … Doch etwas in mir wollte Sri Aurobindo beim ersten Mal ganz allein begegnen. R. ging am Morgen zu ihm, und ich hatte eine Verabredung für den Nachmittag. Er lebte in dem Haus, das jetzt Teil des zweiten Schlafsaals ist, dem alten Gästehaus. Ich stieg die Treppe hinauf, und er stand dort und wartete auf mich oben an der Treppe… GENAU wie in meiner Vision! Auf dieselbe Weise gekleidet, in derselben Haltung, im Profil, den Kopf hoch erhoben. Er wandte den Kopf mir zu … und ich sah in seinen Augen, dass er es war. In diesem Augenblick verbanden sich die beiden Wirklichkeiten (eine Geste des plötzlichen Erkennens); die innere Erfahrung wurde sofort eins mit der äußeren Erfahrung, und es kam zu einer Verschmelzung – dem entscheidenden Schock.
Doch dies war nur der Anfang meiner Vision. Erst nach einer Reihe von Erfahrungen – einem zehnmonatigen Aufenthalt in Pondicherry, fünf Jahren der Trennung, dann der Rückkehr nach Pondicherry und der Begegnung im selben Haus und auf dieselbe Weise – erfüllte sich das ENDE der Vision… Ich stand genau neben ihm. Mein Kopf war nicht direkt auf seiner Schulter, sondern dort, wo seine Schulter war (ich weiß nicht, wie ich es erklären soll – physisch gab es kaum Berührung). Wir standen so Seite an Seite und blickten durch das offene Fenster hinaus, und dann fühlten wir GEMEINSAM, genau im selben Moment: „Jetzt wird die Verwirklichung geschehen.“ Das Siegel war gesetzt und die Verwirklichung würde vollbracht werden. Ich fühlte dieses Etwas massiv in mich herabkommen, mit derselben Gewissheit, die ich in meiner Vision gefühlt hatte. Von diesem Augenblick an gab es nichts mehr zu sagen – keine Worte, nichts. Wir wussten, dass es DAS war.
Doch zwischen diesen beiden Begegnungen gab es für ihn eine ganze Reihe von Erfahrungen, Erfahrungen eines allmählich wachsenden Bewusstseins. Dies wurde teilweise in Gebete und Meditationen festgehalten (ich habe alle persönlichen Teile weggelassen). Aber es gab eine Erfahrung, von der ich dort nicht gesprochen habe (das heißt, ich habe sie nicht beschrieben, ich schrieb nur die Schlussfolgerung daraus nieder) – die Erfahrung, in der ich sage: „Seit der Mensch sich weigerte …“ Ich bot die Teilnahme an der universalen Arbeit und der neuen Schöpfung an, und der Mensch wollte sie nicht, er lehnte ab, und so biete ich sie nun Gott an …