Kapitel 2

Innere Bereitschaft ist wichtiger als äußere Umstände

Worte Sri Aurobindos

Nicht das Herz des hingebungsvollen Verehrers, sondern der Verstand des Beobachters fragt, wie es kommt, dass die Gopis gerufen wurden und sofort reagierten und andere – die Frauen der Brahmanen zum Beispiel – nicht gerufen wurden und nicht sofort reagierten. Wird diese Frage einmal durch den Verstand gestellt, dann gibt es zwei mögliche Antworten: Einmal, dass es einfach der Wille Krishnas war, ohne jeden besonderen Grund, dass, was der Verstand als die absolute göttliche Wahl bezeichnen würde, seine willkürliche göttliche Laune, zum anderen aber die Bereitschaft des Herzens, das gerufen wurde – und das läuft dann auf adhikari-bheda hinaus… Wir müssen auf diese beiden Alternativen zurückgreifen: Krishnas Gnade ruft, wen sie will, ohne jeden entscheidenden Grund für die Wahl oder Zurückweisung – alles ist seine Gnade oder seine Vorenthaltung oder zumindest der Aufschub seiner Gnade; oder aber er ruft die Herzen, die bereit sind, bei seinem Ruf zu erschauern und emporzuspringen – und selbst dann wartet er, bis der rechte Augenblick gekommen ist. Es ist zweifellos richtig zu sagen, dass es von einem äußeren Verdienst oder der scheinbaren Tauglichkeit nicht abhängt; es ist jenes Etwas, das zu erwachen bereit war – vielleicht trotz vieler harter Schichten, die es einschlossen –, und das nur für Krishna sichtbar ist, nicht aber für uns. Vielleicht war es vorhanden lange bevor die Flöte zu spielen begann und Krishna noch damit beschäftigt war, die harten Schichten zu schmelzen, damit das Herz durch sie, wenn die erweckenden Töne kämen, in seinem Sprung nicht zurückgehalten würde. Die Gopis hörten sie und stürmten hinaus in den Wald, die anderen hörten sie nicht –, oder glaubten sie vielleicht, dass es nur eine Art Bauernmusik sei, ein grober Hirte, der für seinen Schatz die Flöte spielt, und nicht etwa ein Ruf, den geübte, kultivierte und tugendhafte Ohren als den Ruf des Göttlichen zu erkennen vermochten?

Worte Sri Aurobindos

Radha ist die Personifizierung der absoluten Liebe zum Göttlichen, die allumfassend und ganzheitlich in allen Wesensteilen vorhanden ist, von den höchsten spirituellen bis hin zu den physischen. Sie bringt das absolute Sich-Geben und die totale Weihung des gesamten Wesens und ruft in den Körper und die allerstofflichste Natur das höchste Ananda herab.

Worte Sri Aurobindos

Das Verlangen der Seele nach Gott wird im lyrischen Liebeszyklus von Radha und Krishna in eine symbolische Form geworfen: Die Naturseele im Menschen, die durch Liebe nach der Göttlichen Seele, Krishna, sucht, von seiner Schönheit ergriffen und beherrscht, von seiner magischen Flöte angezogen, gibt sie die menschlichen Bedürfnisse und Pflichten für diese eine überwältigende Leidenschaft auf. In der Kadenz ihrer Phasen geht sie durch den anfänglichen sehnsuchtsvollen Wunsch nach der Glückseligkeit der Einung, weiter durch die Schmerzen der Trennung, und durch die ewige Sehnsucht und Wiedervereinigung –, dem Spiel der Liebe des menschlichen Geistes zu Gott.

Worte der Mutter

Ich habe einige schöne Gedichte über Radha und Krishna im Unterricht gehabt. Radha scheint so lebendig zu sein. Die Gelehrten der Neuzeit sagen, dass Radha erst kürzlich zum Krishna-Kult hinzugefügt wurde. Kannst du mir sagen, ob Radha existiert hat oder nicht?

Sicherlich hat sie gelebt und lebt noch immer.

Meine Liebe und Segen.