Kapitel 1

Yoga und Fertigkeit in der Arbeit

Yoga, sagt die Gita, ist Fertigkeit in der Arbeit, und mit dieser Formulierung meinte die alte Schrift, dass die Transformation des Geistes und des Seins, der sie den Namen Yoga gab, einen vollkommenen inneren Zustand und ein vollkommenes inneres Vermögen mit sich bringe, aus dem das richtige Prinzip des Handelns und das richtige spirituelle und göttliche Ergebnis der Arbeit ganz natürlich hervorgingen wie ein Baum aus seinem Samen. Sie meinte damit nicht, dass der kluge Feldherr oder Politiker oder Rechtsanwalt oder Schuhmacher den Namen Yogin verdiene; sie meinte nicht, dass jede Art von Fertigkeit in den Werken Yoga sei, sondern mit Yoga meinte sie einen spirituellen Zustand universaler Ausgewogenheit und Gotteinung, und mit der Fertigkeit des yogischen Arbeiters meinte sie eine vollkommene Anpassung der Seele und ihrer Instrumente an den Rhythmus der göttlichen und universalen Prakriti, befreit von den Fesseln des Egoismus und den Begrenzungen des Sinnen-Mentals.

Im Wesentlichen ist Yoga ein allgemeiner Begriff für die Prozesse und das Ergebnis von Prozessen, durch die wir unsere gegenwärtigen Seinsweisen transzendieren oder ablegen und uns zu einer neuen, höheren und umfassenderen Bewusstseinsweise erheben, die nicht die des gewöhnlichen animalischen und intellektuellen Menschen ist. Yoga ist die Ersetzung des egoistischen Bewusstseins durch ein universales oder kosmisches Bewusstsein, das auf das überkosmische, transzendente Unbenennbare ausgerichtet oder von ihm durchdrungen ist, das die Quelle und der Träger aller Dinge ist. Yoga ist der Übergang des menschlichen denkenden Tieres zum Gottesbewusstsein, von dem es herabgestiegen ist. Bei diesem Aufstieg finden wir viele Ebenen und Stufen, eine Hochebene nach der anderen des Berges, dessen Gipfel die Wahrheit der Dinge berührt; aber auf jeder Stufe gilt das Wort der Gita in immer höherem Maße. Schon ein wenig von diesem neuen Gesetz und dieser inneren Ordnung befreit die Seele von der großen Gefahr, die sie auf ihrem Abstieg in die Welt überwältigt hat, von der Gefahr der Unwissenheit, durch die der unerleuchtete Verstand, und sei er noch so scharf und klug, immer gebunden und begrenzt sein muss, von der Gefahr des Kummers und der Sünde, durch die das ungeläuterte Herz, auch wenn es den reichsten Purpur der Sehnsucht und des Gefühls trägt, immer Unreinheit, Leiden und Elend erleiden muss, und durch die Nichtigkeit seiner Werke, denen der unentwickelte Wille des Menschen, auch wenn er noch so heftig und mächtig oder olympisch und siegreich ist, ewig unterworfen sein muss. Der Zweck des Yoga besteht darin, uns ein Tor zu öffnen, um aus dem Teufelskreis unseres gewöhnlichen menschlichen Daseins auszubrechen.

Der Begriff der Werke ist im Denken der Gita der weitest mögliche. Alles Wirken der Natur im Menschen ist eingeschlossen, sei es innerlich oder äußerlich, sei es mental oder körperlich, sei es groß oder klein. Von der Mühsal des Helden bis zur Mühsal des Schusters, von der Arbeit des Weisen bis zum einfachen körperlichen Vorgang des Essens ist alles eingeschlossen. Die Suche nach dem Selbst durch das Denken, die Verehrung des Höchsten durch die Emotionen des Herzens, das Sammeln von Mitteln, Material und Fähigkeiten und deren Einsatz im Dienst an Gott und den Menschen stehen hier gleichberechtigt nebeneinander. Buddha, der unter dem Bo-Baum sitzt und Erleuchtung erlangt, der Asket, der still und unbeweglich in seiner Höhle sitzt. Shankara, der durch Indien stürmt, mit allen Menschen debattiert und sehr aktiv das Evangelium des Nichttuns predigt, leistet in dieser Hinsicht eine große und kraftvolle Arbeit. Aber während die äußere Handlung die gleiche sein mag, gibt es einen großen inneren Unterschied zwischen der Handlung des gewöhnlichen Menschen und der Handlung des Yogin, einen Unterschied im Zustand des Seins, einen Unterschied in Kraft und Fähigkeit, einen Unterschied in Wille und Temperament.

Was wir tun, entspringt dem, was wir sind. Das Seiende ist sich dessen bewusst, was es ist; dieses Bewusstsein äußert sich als Wissen und Kraft; die Werke sind das Ergebnis dieser doppelten Kraft des Seienden in Aktion. Mental, Leben und Körper können nur aus dem wirken, was in dem Sein enthalten ist, dessen Kräfte sie sind; und das meinen wir, wenn wir sagen, dass alle Dinge ihrer Natur gemäß wirken. Das göttliche Dasein ist reines und unbegrenztes Sein im Besitze seiner selbst, es ist sat; was immer es in seiner grenzenlosen Reinheit des Selbstbewusstseins hervorbringt, ist Wahrheit seiner selbst, satya; das göttliche Wissen ist Wissen der Wahrheit, der göttliche Wille ist Kraft der Wahrheit, die göttlichen Werke sind Worte und Idole der Wahrheit, die sich in mannigfaltigen Formen und durch viele Stufen und in unendlichen Beziehungen verwirklichen. Aber Gott ist nicht durch ein bestimmtes Werk oder einen Augenblick der Zeit oder ein Feld des Raumes oder ein Gesetz der Beziehung begrenzt oder gebunden, denn Er ist allumfassend und unendlich. Er ist auch nicht durch das Universum begrenzt, denn seine Unendlichkeit ist nicht kosmisch, sondern überkosmisch.

Aber das individualisierte Wesen ist oder handelt so gebunden und begrenzt, weil es das besondere Werk des Daseins, das es ist, und den besonderen Augenblick der Zeit und das Feld des Raumes, in dem es tatsächlich wirkt, und die besonderen Bedingungen, die in dem Werk und in dem Augenblick und in dem Feld herrschen, so betrachtet, als wären sie selbst existierende Wirklichkeiten und die verbindliche Wahrheit der Dinge. Er hält sich selbst, sein Wissen, seine Kraft und seinen Willen, seine Beziehungen zur Welt und zu seinen Mitmenschen, sein Bedürfnis nach ihnen und sein Verlangen nach ihnen für die hinreichende Wahrheit und Wirklichkeit, für den Ausgangspunkt aller seiner Werke, für die zentrale Tatsache und das Gesetz seines Universums. Und aus diesem egoistischen Irrtum erwächst eine alles verderbende Falschheit. Denn das Besondere, das Individuelle kann kein Selbstsein, keine Wahrheit, keine gültige Kraft haben, es sei denn, es besinnt sich leicht und bezieht sich auf das Allgemeine, auf das Allsein, das Allwissen, den Allwillen und folgt seiner wahren Tendenz zur Selbstverwirklichung und zur unermesslichen Freude an sich selbst. Denn das Universale ist nicht irgendeine Gruppe oder ein erweitertes Ego, nicht die Familie, die Gemeinschaft, die Nation oder gar die ganze Menschheit, sondern ein Unendliches, das alle diese Kleinheiten weit übersteigt.

Auch die Universalisierung seiner selbst reicht zur Befreiung nicht aus, obwohl sie ihn praktisch freier und seinem Wesen nach der wahren Freiheit näher bringt. Sich mit dem Universalen in Einklang zu bringen, ist ein Schritt, aber jenseits des Universalen und es lenkend und bestimmend ist die suprakosmische Unendlichkeit; denn auch das Universum hat keine Selbstexistenz, Wahrheit oder Gültigkeit, es sei denn, es ist Ausdruck des göttlichen Seins, Wissens, Willens, der göttlichen Macht und Wonne Dessen, der alles Universum übersteigt, so dass man bildlich sagen kann, Er habe mit einem winzigen Fragment Seines Wesens und einem einzigen Strahl Seines Bewusstseins alle diese Welten geschaffen. Deshalb muss das universalisierte Mental von seinem kosmischen Bewusstsein zum Überirdischen aufschauen und von dort seinen ganzen Sinn für das Wesen und die Bewegung der Werke ableiten. Dies ist die grundlegende Wahrheit, von der das yogische Bewusstsein ausgeht; es hilft dem Individuum, sich zu universalisieren und dann die kosmische Formel zu transzendieren. Und diese Transformation wirkt sich nicht nur auf seinen Seinszustand aus, sondern auch auf sein aktives Bewusstsein in den Werken.

Die Gita sagt uns, dass die Gelassenheit von Seele und Geist Yoga ist und dass diese Gelassenheit die Grundlage des Brahman-Zustandes ist, jenes hohen unendlichen Bewusstseins, das der Yogi anstrebt. Gelassenheit des mentalen Geistes bedeutet Universalität; denn ohne Universalität der Seele mag es einen Zustand der Gleichgültigkeit geben oder eine unparteiische Selbstbeherrschung oder eine wohl beherrschte Gleichförmigkeit des Temperaments, aber das ist nicht das, was gemeint ist. Die Gelassenheit, von der die Rede ist, ist nicht Gleichgültigkeit oder Unparteilichkeit oder Ausgeglichenheit, sondern eine grundsätzliche Verbundenheit mit allen Menschen und allen Dingen und Ereignissen, weil alles als das Eine wahrgenommen wird. Eine solche Gelassenheit, so meint man irrtümlich, sei mit dem Handeln unvereinbar. Keineswegs; es ist der Irrtum des animalischen und intellektuellen Menschen, der meint, Handeln sei nur möglich, wenn es von seinen Hoffnungen, Ängsten und Leidenschaften diktiert wird oder von den eigenwilligen Vorlieben des Gefühls und des Intellekts, die sich durch die Illusionen der Vernunft rechtfertigen. Das könnte so sein, wenn das Individuum der eigentliche Akteur und nicht nur ein Instrument oder ein sekundäres Mittel wäre; aber wir wissen gut genug, denn Wissenschaft und Philosophie versichern uns derselben Wahrheit, dass das Universale die Kraft ist, die durch den Schein unserer Individualität wirkt. Der individuelle mentale Geist, der sich anmaßt, in erhabener Unwissenheit und Verachtung des Universalen für sich selbst zu entscheiden, arbeitet offensichtlich auf der Grundlage einer Unwahrheit und eines Irrtums und nicht im Wissen und Wollen des Zehnten. Denn von einer Unwahrheit oder Halbwahrheit auszugehen und mit Hilfe von Irrtümern zu arbeiten und zu einer anderen Unwahrheit oder Halbwahrheit zu kommen, die wir sofort ändern müssen, und die ganze Zeit zu klagen und zu ringen und zu leiden und keinen sicheren Ruheplatz zu haben, das kann man gewiss nicht Fertigkeit in den Werken nennen. Aber das Universale ist in allem gleich, und daher sind seine Entscheidungen nicht eigenwillige Vorlieben, sondern werden von der Wahrheit des göttlichen Willens und Wissens geleitet, die unbegrenzt und weder Unvermögen noch Irrtum unterworfen ist.

Der Zustand seines Seins, der den Yogin vom gewöhnlichen Menschen unterscheidet, besteht also darin, dass er sich von der Grundlage vollkommener Gelassenheit zum Bewusstsein der einen Existenz in allem und der alles umfassenden Existenz erhebt und in dieser Existenz lebt und nicht in den Mauern seines Körpers oder seines persönlichen Temperaments oder seines begrenzten Mentals. Mental, Leben und Körper sieht er als kleine Dinge, die sich in seinem Wesen ereignen, verändern und entwickeln. Nein, er sieht das ganze Universum als etwas, das in ihm selbst geschieht, nicht in seinem kleinen Ego oder Mental, sondern in diesem riesigen und unendlichen Selbst, mit dem er sich nun ständig identifiziert. Alles, was im Universum geschieht, sieht er als in diesem Wesen entstehend, aus der göttlichen Existenz und unter dem Druck der göttlichen Wahrheit, des Wissens, des Willens und der Macht. Er beginnt, bewusst an ihrem Wirken teilzuhaben und alle Dinge im Lichte dieser göttlichen Wahrheit und Herrschaft zu sehen; und auch wenn seine Handlungen mehr in bestimmten Bahnen verlaufen als in anderen, so ist er doch nicht durch sie gebunden oder durch seine eigenen Leidenschaften und Vorlieben, durch sein Tasten, Suchen und Aufbegehren von der Wahrheit aller anderen Dinge ausgeschlossen. Es liegt auf der Hand, dass eine solche Erweiterung des Blicks auch eine Erweiterung des Wissens bedeuten muss. Und wenn es wahr ist, dass Wissen Macht ist, dann muss es eine wachsende Kraft für die Werke bedeuten. Das wäre gewiss nicht der Fall, wenn der Yogin weiterhin im Lichte seines individuellen Denkvermögens, seiner Vorstellungskraft und seines Willens handeln würde; denn der Intellekt und alles, was von ihm abhängt, kann nur auf der Grundlage starrer Grenzen und ausschließlicher Festlegungen wirken. Dementsprechend steht die fortwährende Tätigkeit des unerleuchteten Intellekts und seiner Diener im Widerspruch zu dem neuen Zustand des Bewusstseins und Wissens, der aus dieser größeren Existenz hervorgeht, und kann, solange sie aktiv bleiben, weder vollkommen noch sicher sein; denn das Bewusstsein wird durch die Beanspruchung ihres engen Wirkens fortwährend in das niedere Feld der Ego-Gewohnheit hinabgezogen. Aber der Yogin hört allmählich auf, nach der Wahl seiner intellektuellen oder emotionalen Natur zu handeln. Ein anderes Licht geht auf, eine andere Kraft und Präsenz tritt ein, andere Fähigkeiten erwachen anstelle der alten menschlich-tierischen Kombination.

Wenn sich der Zustand des Wesens ändert, müssen sich auch der Wille und das Temperament ändern. Schon in einem frühen Stadium beginnt der Yogin, seinen persönlichen Willen unterzuordnen, oder er unterwirft sich ganz natürlich dem Gefühl des höchsten Willens, der ihn nach oben zieht. Anfangs bewegt er sich unwissend, unvollkommen und ungeschickt, mit vielen Rückschlägen und Rückfällen im persönlichen Leben und Handeln, aber mit der Zeit wird er immer mehr mit seiner Quelle in Einklang gebracht, und schließlich verschmilzt der persönliche Wille nach oben und auf allen Wegen mit dem Universellen und Unendlichen und gehorcht bedingungslos dem Transzendenten. Diese Verwandlung, dieses Aufsteigen und Ausdehnen bedeutet auch nicht die Vernichtung der im Individuum wirkenden Willenskraft, wie sich das der intellektuelle Mensch vielleicht vorstellt, sondern sie steigert sie zu ungeheurer Kraft und verleiht ihr unendliche Ruhe und ewige Geduld. Auch das Temperament wird von allen Fesseln der Spannung und des Begehrens, von allem Drang der Leidenschaft und dem Schmerz der freiwilligen Selbsttäuschung befreit. Die Begierde, selbst die beste, führt immer zu Beschränkung und Verdunkelung, zu eifriger und ausschließender Auswahl und sicherem Druck, zu hartnäckigem Ausschließen dessen, was nicht sein darf, zu Ausgrenzung und ungeduldigem Aufbegehren gegen göttliche Verweigerungen und Zurückhaltungen. Es erzeugt Zorn und Kummer, Leidenschaft und Eigensinn, und diese bewirken, dass die Seele ihr göttliches Gedächtnis oder ihr unerschütterliches Selbstbewusstsein, ihre Selbsterkenntnis und ihre gleiche Sicht der Wahrheit der Dinge verliert. Daher sind Begierde und ihre Nachkommenschaft unvereinbar mit der Fertigkeit in den Werken, und ihr Fortbestehen ist ein Zeichen für einen unvollkommenen Yoga.

Nicht nur der Wille und die grundlegende Erkenntnis der Dinge müssen sich ändern, sondern eine neue Kombination von Fähigkeiten tritt an die Stelle der alten. Denn wenn der Intellekt nicht die ganze mentale Arbeit für uns verrichten oder in seinem unerleuchteten Zustand überhaupt arbeiten soll, und wenn der Wille in Form von Wünschen, Sehnsüchten, intellektuellen Vorlieben nicht unser Handeln bestimmen und erzwingen soll, dann ist es klar, dass andere Kräfte des Wissens und des Wollens erwachen müssen, die entweder den Intellekt und die intellektuellen Vorlieben ersetzen oder die einen erleuchten und leiten und die anderen umwandeln und beherrschen. Andernfalls wird entweder die Handlung nicht stattfinden, oder ihre Impulse werden mechanisch und chaotisch sein, selbst wenn das statische Wesen glücklich erweitert wird; denn sie werden aus dem Universalen und nicht aus dem Persönlichen entspringen, aber aus dem Universalen in seiner niederen Formel, die die unberechenbare Handlung des Herzens und des Mentals zulässt. Solche Fähigkeiten und neue Kombinationen von Fähigkeiten können auftauchen und tun es auch, und es sind Erleuchtungen und Kräfte, die in direktem Kontakt und in Harmonie mit dem Licht und der Kraft der Wahrheit stehen; daher müssen sie in dem Maße, in dem sie sich manifestieren und ihre Funktionen übernehmen, die Kraft, die Subtilität und die Vollkommenheit der Fertigkeit des Yogin in seinen Werken erhöhen.

Aber die größte Fertigkeit in den Werken des Yoga ist das, was dem animalischen Menschen als seine größte Untauglichkeit erscheint. Denn alle diese schwierigen Errungenschaften, wird er sagen, können zu allem führen, was du willst, aber wir müssen unser persönliches Leben verlieren, unsere persönlichen Ziele aufgeben, unser persönliches Wollen und Vergnügen aufgeben, und ohne diese kann das Leben nicht lebenswert sein. Das Ziel aller Fertigkeiten in den Werken muss nun offensichtlich sein, das beste Wohlergehen zu sichern, entweder für uns selbst oder für andere oder für das Ganze. Der gewöhnliche Mensch nennt es Wohlergehen, sich für einen Augenblick einen solchen vergänglichen Gegenstand zu sichern und dafür durch ein Meer von Kummer, Leid und schmerzhafter Arbeit zu waten, um dann auf der Suche nach einem neuen vergänglichen Gegenstand noch tiefer in dasselbe leidvolle Element zu fallen. Die große Kunst des Yoga besteht darin, diesen Schwindel des mentalen Geistes und seiner Begierden und Dualitäten aufgedeckt zu haben und den Weg zu dauerhaftem Frieden, universaler Freude und allumfassender Zufriedenheit gefunden zu haben, die man nicht nur selbst genießen, sondern auch mit anderen teilen kann. Auch dies ergibt sich aus dem Wandel unseres Daseins, denn die reine Wahrheit des Daseins trägt auch die ungetrübte Wonne des Daseins in sich, sie sind im Zustand des Unendlichen untrennbar. Um die Bilder der vedischen Seher zu gebrauchen, wird durch Yoga Vanilla in uns geboren, ein weiter Himmel des spirituellen Lebens, das Göttliche in seinem weiten Sein und seiner unendlichen Wahrheit; in diese Weite erhebt sich Mitra, der Herr des Lichts und der Liebe, der alle unsere Aktivitäten des Denkens und Fühlens und des Willens aufnimmt, sie zu einer göttlichen Harmonie verbindet, unsere Bewegung lenkt und unsere Werke diktiert; Durch diese Weite und diese Harmonie erscheint Aryaman in uns, das Göttliche in seiner erleuchteten Macht, seiner erhobenen Seinskraft und seinem alles beurteilenden, wirkungsvollen Willen; und durch die drei kommt der innewohnende Bhaga, das Göttliche in seiner reinen Glückseligkeit und allumfassenden Freude, der den bösen Traum unserer unruhigen und geteilten Existenz vertreibt und alle Dinge im Licht und in der Herrlichkeit von Aryamans Macht, Mitras Liebe und Licht, Varunas Einheit besitzt. Diese göttliche Geburt soll der Sohn unserer Werke sein; und was kann es für eine größere Fertigkeit oder eine praktischere und souveränere Scharfsinnigkeit geben, als dies zu schaffen?