Kapitel 5
Wie man arbeitet
Worte Sri Aurobindos
Wenn du müde bist, überanstrenge dich nicht, sondern ruhe aus – verrichte nur deine normale Arbeit. Immerfort rastlos das Eine oder Andere zu tun, bringt keine Erleichterung. Wenn das Gefühl der Ermüdung auftritt, ist es notwendig, äußerlich und innerlich ruhig zu sein. Es ist immer eine Kraft um dich, die du in dein Inneres hereinrufen kannst, die diese Dinge entfernen wird. Doch musst du lernen, ruhig zu werden, um sie empfangen zu können.
Worte Sri Aurobindos
Ordnung, Harmonie und Organisation in physischen Dingen sind ein notwendiger Teil der Leistungsfähigkeit und Vollkommenheit und machen das Instrument für jede gegebene Arbeit tauglich.
Worte Sri Aurobindos
Die Fähigkeit, geregelt zu leben, ist eine große Kraft, denn man wird Herr seiner Zeit und seiner Regungen.
Worte Sri Aurobindos
Mit Vorsatz ist der Wille gemeint, der versucht, eine Sache in der festgesetzten Zeit zu erledigen. Es ist kein bindendes „Versprechen“, dass die Sache in dieser Zeit tatsächlich getan wird. Selbst wenn es nicht möglich ist, wird man die Bemühung fortsetzen müssen, geradeso als wäre kein Zeitpunkt ausgemacht.
Worte Sri Aurobindos
Es ist durchaus richtig, dass physische Dinge ein inneres Bewusstsein haben, das Sorgfalt fühlt und darauf reagiert und das empfindsam gegenüber achtloser Berührung und rauher Handhabung ist. Es ist ein großer Fortschritt des Bewusstseins, dies zu wissen oder zu fühlen und zu lernen, vorsichtig mit ihnen umzugehen.
Worte der Mutter
Wenn du etwas wirklich Gutes zustande bringen willst, irgendeine Arbeit oder eine beliebige Kleinigkeit, ein Spiel spielen, ein Buch schreiben, ein Bild malen, musizieren oder ein Rennen laufen, ganz gleich was – wenn du es gut machen willst, musst du das werden, was du tust, und nicht eine kleine Person bleiben, die sich beim Tun zuschaut. Denn wenn man sich dabei zuschaut, ist man …, ist man immer noch ein Komplize des Egos. Gelingt es einem innerlich, eins zu werden mit dem, was man tut, ist ein großer Fortschritt gemacht. Auch in den kleinsten Einzelheiten muss man das lernen. Nehmen wir ein sehr amüsantes Beispiel: Du willst eine Flasche in eine andere umfüllen. Du konzentrierst dich. Du kannst es als eine Disziplin versuchen, als eine Art Gymnastik. Nun, solange du die zu füllende Flasche, die gießende Flasche und die Bewegung des Gießens bist, solange du nur dieses bist, geht alles gut. Wenn du aber unglücklicherweise in einem bestimmten Moment anfängst zu denken: „Ah, das geht gut, ich mache das fein“, läuft es im nächsten Augenblick daneben! Es ist bei allem, bei allem, das Gleiche. Darum ist Arbeit ein gutes Mittel der Disziplin, denn wenn du eine Arbeit gut machen willst, musst du die Arbeit werden, statt jemand zu sein, der die Arbeit verrichtet, sonst wirst du es nie gut machen. Wenn du jemand bleibst, „der arbeitet“, und du außerdem die Gedanken schweifen lässt, kannst du sicher sein, dass dir beim Umgang mit zerbrechlichen Dingen diese zerbrechen werden. Wenn du kochst, wird dir etwas anbrennen, oder beim Spielen wirst du alle Bälle verfehlen! Insofern ist Arbeit eine großartige Disziplin. Denn willst du sie wirklich gut machen, ist dies der einzige Weg.
Worte der Mutter
Wäre es nicht besser, die Arbeit fortzusetzen, auch wenn man sich träge oder krank fühlt?
Das hängt von der Arbeit ab. Hier kommen wir in einen anderen Bereich.
Wenn es eine Arbeit ist, die du für die Gemeinschaft tust und nicht für dich persönlich, dann musst du sie tun, was auch immer geschehen mag. Das ist eine elementare Disziplin. Du hast dich verpflichtet, diese Arbeit zu tun, oder sie wurde dir gegeben und du hast sie angenommen, folglich hast du sie akzeptiert, und in dem Fall musst du sie tun. In jedem Fall muss man sie tun, es sei denn, du bist absolut krank, im höchsten Grade, so dass du dich nicht rühren kannst. Auch wenn du ziemlich krank bist, musst du sie tun. Eine uneigennützige Arbeit heilt einen immer von den kleinen persönlichen Wehwehchen. Etwas anderes ist es natürlich, wenn du wirklich gezwungen bist, im Bett zu liegen, ohne dich rühren zu können, mit hohem Fieber oder einer sehr schweren Krankheit. Doch ansonsten, wenn du dich nur ein wenig unwohl fühlst: „Ich fühle mich nicht gut, ich habe etwas Kopfweh“, oder: „Ich habe eine Magenverstimmung“, oder: „Ich habe eine schlimme Erkältung, ich huste“, etwas Derartiges – dann tue deine Arbeit: nicht an sich denken, an die Arbeit denken, sie so gut wie möglich machen –, das bringt dich sofort wieder auf die Beine.
Eine Krankheit ist in Wirklichkeit nur ein Ungleichgewicht. Wenn du dann ein anderes Gleichgewicht herstellen kannst, verschwindet dieses Ungleichgewicht. Eine Krankheit ist ganz einfach immer, in jedem Fall – auch wenn die Ärzte einem sagen, es seine Bakterien –, also in jedem Fall eine Unausgeglichenheit im Wesen: eine Unausgeglichenheit zwischen den verschiedenen Funktionen, ein mangelndes Gleichgewicht zwischen den Kräften.
Kapitel 6
Zusammenarbeit
Worte Sri Aurobindos
Sich das Gute in Anderen zunutze zu machen, sein Augenmerk immer darauf zu richten und taktvoll mit ihren Fehlern, Mängeln und Defekten umzugehen – das ist der beste Weg. Er schließt Festigkeit und das Aufrechthalten von Disziplin nicht aus und ebensowenig Strenge, wenn Strenge notwendig ist. Letztere aber sollte selten sein, und die Anderen sollten sie nicht als andauernde Einstellung empfinden.
Worte Sri Aurobindos
Jemanden zu entmutigen, ist falsch, doch falsche Ermutigung zu geben oder zu etwas Falschem zu ermutigen, ist ebenso unrecht. Strenge muss manchmal angewandt werden – doch keine übertriebene –, wenn ohne sie das hartnäckige Beharren auf dem Falschen nicht geändert werden kann. Sehr häufig ist schweigender Druck wirkungsvoller als alles andere, sobald eine innere Verbindung hergestellt wurde. Es gibt keine feststehende Regel; man muss in jedem einzelnen Fall nach bestem Wissen handeln.
Worte Sri Aurobindos
Die Disziplinierung von Mitarbeitern muss mit der richtigen Einstellung erfolgen, und die Mitarbeiter müssen spüren, dass dem so ist, das heißt sie mit Aufrichtigkeit behandelt werden und das von einem Menschen, der Freundlichkeit und Einsehen besitzt und nicht nur Strenge und Tatkraft. Es ist eine Frage des vitalen Taktes, und ein starkes und großes Vital findet immer die rechte Weise, mit Anderen umzugehen.
Worte Sri Aurobindos
Vom Standpunkt der Sadhana aus darfst du dich nicht im Geringsten von diesen Dingen – dem Mangel an Sympathie und Unterstützung bei der Arbeit – beunruhigen lassen. Was du zu tun hast und was das Richtige zu tun ist, sollte in vollkommener Stille mit Hilfe der Göttlichen Kraft entschieden werden. Alles, was für ein erfolgreiches Ergebnis nötig ist, kann getan werden, was mit einschließt, dass man sich die Unterstützung jener sichert, die fähig sind, dir zu helfen. Wenn aber diese äußere Unterstützung nicht erfolgt, darf dich das nicht verwirren, sondern du musst deinen Weg ruhig fortsetzen. Beunruhige dich nicht über Misserfolg oder Schwierigkeiten, die ohne dein Verschulden entstehen. Stärke, unbewegte Stille, ein ruhiger, aufrechter und richtiger Umgang mit allen Dingen, mit denen du umzugehen hast, sollte das Gesetz deines Handelns sein.
Worte Sri Aurobindos
Dies ist die richtige innere Haltung des Gleichmuts: unberührt zu bleiben, was immer auch äußerlich geschehen mag. Was jedoch für den Erfolg im äußeren Feld benötigt wird – wenn du nicht menschliche Mittel wie Diplomatie oder Taktik anwendest –, ist die Macht, auf ruhige Weise eine Kraft zu übermitteln, die die Haltung der Menschen und die Umstände ändern kann und die jede äußere Tätigkeit sofort richtig lenkt und wirksam werden lässt.
Worte Sri Aurobindos
Solange man sich an Erfolg klammert, tut man die Arbeit zumindest teilweise für das Ego. Schwierigkeiten und äußere Fehlschläge kommen, um einen zu warnen, dass das so ist, und um vollkommenen Gleichmut herbeizuführen. Das bedeutet nicht, dass die Macht zu siegen nicht erlangt werden soll, doch ist nicht der Erfolg in der jeweiligen Arbeit das Wichtigste. Es muss die Macht entwickelt werden, eine immer vollkommenere Schau und eine innere Kraft zu empfangen und weiterzugeben. Das muss kühl und geduldig geschehen, ohne durch unmittelbaren Erfolg verklärt oder Fehlschlag gestört zu werden.
Worte Sri Aurobindos
Man kann sich im gewöhnlichen Leben nicht so wie in einem Ashram verhalten. Man hat mit den Menschen zu verkehren und wenigstens äußerlich die üblichen Beziehungen aufrechtzuerhalten. Wichtig dabei ist, das innere Bewusstsein für das Göttliche offenzuhalten und in ihm zu wachsen. In dem Maße, wie man dies tut, wird sich mehr oder weniger schnell, entsprechend der inneren Intensität der Sadhana, die Haltung anderen gegenüber ändern. Alles wird mehr und mehr im Göttlichen gesehen, und die Gefühle, das Handeln usw. werden immer weniger durch die alten äußeren Reaktionen, sondern mehr und mehr durch das wachsende Bewusstsein in dir bestimmt.
Worte Sri Aurobindos
Die Schwierigkeit durch Verwandte und andere ist das übliche Hindernis, wenn man die Sadhana in gewöhnlicher oder ungünstiger Umgebung ausüben muss. Dem kann man nur entgehen, indem man lernt, in sich zu leben, in seinem inneren Wesen – und das wird möglich, wenn die Offenheit und das Licht sich mehren und ganz normal werden. Denn nun nimmst du ständig dein inneres Wesen wahr, du lebst gar in ihm, und das äußere wird zu einem Instrument, zu einem Hilfsmittel für die Verbindung mit der äußeren Welt und das Handeln in ihr. Dann ist es möglich, Beziehungen, die frei von Bindung und Reaktion sind, mit den Menschen in der Welt herzustellen und von innen die eigene Reaktion oder Nicht-Reaktion zu bestimmen. Es findet eine grundlegende Befreiung von den äußeren Verknüpfungen statt – natürlich nur, wenn man es will.
Worte Sri Aurobindos
Mutter legt keinen großen Wert auf Propaganda, dennoch kann eine solche Arbeit ihre Tätigkeit sein. Nur muss sie von ihr angestoßen worden sein, in Ruhe, mit Maß getan sein, so wie sie es wünscht, dass es getan werde. Es sollte vom inneren Wesen aus getan werden, in Einung mit dem Willen der Mutter, nicht aus dem eifrigen Impuls des vitalen Mentals. Die erste Notwendigkeit für den Sadhak ist, sich vor allem auf sein eigenes spirituelles Wachstum und seine spirituelle Erfahrung zu konzentrieren – der Eifer, anderen helfen zu wollen, zieht von der inneren Arbeit ab. Spirituell zu wachsen ist die größte Hilfe, die man anderen geben kann, denn dann fließt etwas auf ganz natürliche Weise zu jenen um uns herum, das ihnen helfen wird.
Kapitel 7
Die Voraussetzungen für Erfolg
Worte Sri Aurobindos
Du musst begreifen, dass dein Erfolg oder dein Misserfolg vor allem und immer davon abhängen, dass du die richtige Einstellung behältst, in der wahren spirituellen und psychischen Atmosphäre zu bleiben: der Kraft der Mutter zu erlauben, durch dich zu wirken.
Wenn ich das beurteilen kann, nimmst du diese Unterstützung zu sehr als selbstverständlich hin und legst das Gewicht mehr auf deine eigenen Ideen und Worte über die Arbeit…
Worte Sri Aurobindos
Es ist wahr, dass die Kraft effektiv wirken kann ohne jede Bemühung deinerseits. Es ist nicht die Bemühung, es ist dein Einverständnis, die sie für ihre Arbeit benötigt.
Worte Sri Aurobindos
Nun, das ist der Grundgedanke des Yoga: dass man sich durch die richtige Passivität für etwas Größeres als das eigene begrenzte Selbst öffnet und dass Bemühung nur nützlich ist, um diese Bedingung herbeizuführen. Sogar im gewöhnlichen Leben ist das Individuum nur ein Instrument einer Universalen Energie, obwohl sein Ego den Verdienst für alles beansprucht, was es tut.
Worte Sri Aurobindos
Es gibt drei notwendige Voraussetzungen, um in der Lage zu sein, die Göttliche Macht zu empfangen und sie durch sich in den Dingen des äußeren Lebens wirken zu lassen:
1. Ruhe, Gleichmut – sich nicht stören lassen durch was auch immer geschieht, das Mental still und beständig halten, so dass es das Spiel der Kräfte sieht, aber zugleich selbst ruhig bleibt.
2. Absoluter Glaube – Glaube, dass das Beste geschehen wird, und dass auch, wenn man sich zu einem wahren Instrument machen kann, der Erfolg der sein wird, den der eigene Wille, geleitet durch das Göttliche Licht, als das ansieht, was zu tun ist, kartavym karma.
3. Empfänglichkeit – die Macht, die Göttliche Kraft zu empfangen, ihre Gegenwart zu spüren sowie die Gegenwart der Mutter darin und ihr zu wirken zu erlauben und die eigene Sicht und den eigenen Willen und das eigene Handeln zu leiten. Wenn diese Macht und Gegenwart gefühlt und diese Formbarkeit zur Gewohnheit des Bewusstseins gemacht werden kann – Formbarkeit allerdings nur durch die Göttliche Kraft, ohne irgendein fremdes Element hereinzubringen –, dann ist das spätere Ergebnis sicher.
Kapitel 8
Die Bedeutung der Arbeit im Integralen Yoga
Worte Sri Aurobindos
Ich meine mit Arbeit nicht eine Handlung, die im Ego und in der Unwissenheit getan, zur Befriedigung des Egos vollzogen und von rajasischer Begierde angetrieben wird. Es kann keinen Karma-Yoga geben ohne den Willen, das Ego, Rajas und die Begierde zu beseitigen, die die Siegel der Unwissenheit sind.
Ich meine nicht Philanthropie oder den Dienst an der Menschheit oder all solche Dinge – moralischer oder idealistischer Art –, mit denen das menschliche Mental die tiefere Wahrheit der Werke ersetzt.
Ich meine mit Arbeit eine Handlung, die für das Göttliche und mehr und mehr in der Vereinigung mit dem Göttlichen vollzogen wird – allein für das Göttliche und sonst nichts. Das ist natürlich am Anfang nicht einfach… Doch es muss im richtigen Geist und in der richtigen Haltung begonnen werden, mit dem richtigen Willen in dir. Dann wird der ganze Rest kommen…
Indem man beständig seinen ganzen Willen und seine Werke dem Göttlichen übergibt, wächst die Liebe und die Verehrung, das seelische Wesen tritt hervor. Durch Übergabe an die Macht über uns können wir dahin kommen, es über uns zu fühlen und seine Herabkunft und die Öffnung zu einem wachsenden Bewusstsein und Wissen zu spüren. Letztendlich gehören Werke, Hingabe und Wissen zusammen, und Selbstvervollkommnung wird möglich – was wir die Transformation der Natur nennen.
Das ist der in der Gita dargelegte Karma-Yoga, so wie ich ihn für das integrale spirituelle Leben entwickelt habe. Er schließt Meditation nicht aus, und mit Sicherheit schließt er die Hingabe nicht aus, denn die Selbst-Hingabe an das Göttliche, die Weihung des ganzen Selbsts an das Göttliche, die der essenzielle Kern dieses Karma-Yogas sind, sind im Wesentlichen eine Bewegung der Hingabe. Nur schließt er eine lebensflüchtige, ausschließliche Meditation aus oder eine emotionale Hingabe, die in ihren eigenen inneren Traum eingeschlossen ist und als die ganze Bewegung des Yogas angesehen wird. Man kann Stunden in reiner vertiefter Meditation verbringen oder in innerer regungsloser Verehrung und Ekstase, aber sie machen nicht die Vollständigkeit des Integralen Yoga aus.
Worte Sri Aurobindos
Das ist der gewöhnliche Karma-Yoga, in dem der Sadhak seine eigene Arbeit wählt, sie aber dem Göttlichen darbringt – sie ist ihm in dem Sinn gegeben, dass er durch irgendeinen Impuls seines Mentals oder Herzens oder Vitals zu ihr motiviert wird und fühlt, dass hinter dem Impuls eine kosmische Kraft oder die kosmische Macht steht, und er schult sich darin, hinter allen Handlungen die Eine Kraft zu erkennen, die in ihm und anderen das kosmische Ziel ausarbeitet.
Wenn er einmal das Ideal der direkten Überantwortung hat, muss er die direkte Bewegung oder Führung finden – darum weist er alles zurück, was er als rein mentale, vitale oder physische Impulse erkennt, die aus seiner oder der universalen Natur kommen. Natürlich zeigt sich die volle Bedeutung der Überantwortung erst, wenn er bereit ist.
Worte Sri Aurobindos
Wenn man menschliche Wesen als nah und das Göttliche als fern empfindet und versucht, dem Göttlichen durch Dienst an den Menschen oder durch Liebe zu menschlichen Wesen zu dienen und nicht durch den direkten Dienst und die Liebe zum Göttlichen, folgt man einem falschen Prinzip – denn das ist das Prinzip des mentalen, vitalen und moralischen, nicht des spirituellen Lebens.