Śrīaravindopaniṣad in Sanskrit, Transliteration und deutscher Übersetzung
श्रीअरविन्दोपनिषद्
मूलपाठः
śrī aravindopaniṣad
mūlapāṭha
Sri Aurobindo Upanishad
(„Wurzeltext“, die Originalfassung Śrī Aurobindos)
ॐ । एकमेवाद्वितीयं ब्रह्म सदसदतीतं
नान्यत् किञ्चिदस्ति त्रिकालधृतं त्रिकालातीतं वा सर्वन्तु खलु
ब्रह्मैकं यत् किञ्च जगत्यामणु वा महद्वोदारं वानुदारं वा ब्रह्मैव
तद् ब्रह्मैवजगदपि ब्रह्म सत्यं न मिथ्या ।
om ǀ ēkamēvādvitīyaṁ brahma sadasadrūpaṁ sadasadatītaṁ
nānyat kiñcidasti trikāladhṛtaṁ trikālātītaṁ vā sarvantu khalu
brahmaikaṁ yat kiñca jagatyāmaṇu vā mahadvōdāraṁ vānudāraṁ vā brahmaiva
tad brahmaiva jagadapi brahma satyaṁ na mithyā ǀ
OM. Es gibt nur Brahman, das Eine ohne ein Zweites. Sein und Nicht-Sein sind seine Formen, und doch ist es auch jenseits von Sein und Nicht-Sein. Nichts außer Ihm gibt es. All das, was in den drei Zeiten enthalten und all das, was jenseits von ihnen ist, ist jenes Einzige Brahman. Was im Universum klein ist oder groß, erhaben oder niedrig, jenes ist Brahman, ganz allein Brahman. Auch die Welt ist Brahman. Sie ist wahr und nicht falsch.
स एव परात्परः पुरूषस्त्रिकालातीतः सकलभुवनातीतः
सकलभुवनप्रविष्टः सदतीतोऽसदतीतः सन्मयः चिन्मय
आनन्दमयोऽनाद्यन्तः सनातनो भगवान् ।
sa ēva parātparaḥ puruṣastrikālātītaḥ sakalabhuvanātītaḥ
sakalabhuvanapraviṣṭaḥ sadatītō‘sadatītaḥ sanmayaḥ cinmaya
ānandamayō‘nādyantaḥ sanātanō bhagavān ǀ
Er alleine ist die Höchste Person. Jenseits der drei Zeiten, jenseits aller Welten durchdringt er alle Welten. Er reicht hinaus über Sein und über Nicht-Sein. Sein, Bewusstsein und Seligkeit ist er, ohne Anfang und Ende, der ewig Erhabene.
स निर्गुणो गुणान् धत्ते सगुणोऽनन्तगुणो निर्गुणत्वं भुङ्क्ते
स्वयञ्चातिवर्तते निर्गुणत्वञ्च सगुणत्वञ्च न निर्गुणो न गुणी
केवल एव यः ।
sa nirguṇō guṇān dhattē saguṇō‘nantaguṇō nirguṇatvaṁ bhuṅktē
svayañcātivartatē nirguṇatvañca saguṇatvañca na nirguṇō na guṇī
kēvala ēva yaḥ ǀ
Ohne Eigenschaft hält er die Eigenschaften. Er verfügt über Eigenschaften, unendlich viele Eigenschaften und doch genießt er die Eigenschaftslosigkeit. Er selbst geht über den eigenschaftslosen und den eigenschaftsvollen Seinszustand hinaus. Weder ohne noch mit Eigenschaft ist er, der Alleinig Einzige.
स भुवनातीतो भुवनानि धारयति भुवनभूतो भुवनानि
प्रविशति कालातीतः कालो भवत्यनन्तः सान्तः प्रकाशत एको
बहवोऽरूपो रूपी विद्याविद्यामय्या चिच्छक्त्या ।
sa bhuvanātītō bhuvanāni dhārayati bhuvanabhūtō bhuvanāni
praviśati kālātītaḥ kālō bhavatyanantaḥ sāntaḥ prakāśata ēkō
bahavō‘rūpō rūpī vidyāvidyāmayyā cicchaktyā ǀ
Er ist jenseits der Welten und dennoch hält er sie. Er wird Welt und er manifestiert die Welten. Als jenseits der Zeit stehender wird er Zeit. Unendlich, erscheint er als Endlicher. Er, der Eine, wird Viele. Er, der Formlose, nimmt Form an. All das vollbringt er durch seine Bewusstseins-Kraft, die aus Wissen und Unwissenheit besteht.
स्वयन्तु न धर्ता न धार्यो नानन्तः न सान्तो नैको न
बहुः नारूपो न रूपी केवल एव यः ।
svayantu na dhartā na dhāryō nānantaḥ na sāntō naikō na
bahuḥ nārūpō na rūpī kēvala ēva yaḥ ǀ
Er selbst ist dabei weder Träger noch wird er getragen, ist weder endlich noch unendlich, weder einer noch viele, weder formlos noch geformt, ist er doch der Alleinig Einzige.
सर्वाणि त्वेतानि नामानि यदेकत्वञ्च बहुत्वञ्चा-नन्तञ्च
सान्तञ्च प्रकाशन्त एव चिदात्मनि चिन्मये जगति ।
sarvāṇi tvētāni nāmāni yadēkatvañca bahutvañcānantañca
sāntañca prakāśanta ēva cidātmani cinmayē jagati ǀ
Einheit und Vielfalt, Unendlichkeit und Endlichkeit – all das sind bloße Bezeichnungen, die nur auf dieser Welt hervortreten, deren innerstes Wesen Bewusstsein ist und die einzig aus Bewusstsein besteht.
ॐ तत्सत् यच्च सच्चिदेव तच्चिन्मयं जगत् भासते
चिदात्मनि सत्यप्रकाशः सत्यस्य भगवतः ।
om tatsat yacca saccidēva taccinmayaṁ jagat bhāsatē
cidātmani satyaprakāśaḥ satyasya bhagavataḥ ǀ
OM, Tat (das Absolute) ist Sat (das Sein in seiner Essenz). Und was Sat ist, ist zugleich auch Cit (Bewusstsein). Die aus Bewusstsein bestehende Welt erstrahlt im Selbst, das Bewusstsein ist. Sie ist das wahre Erscheinen des wahren Göttlichen.
यथा सूर्यस्य प्रतिबिम्ब एकः शान्ते जले बहवश्चले सत्यः
सूर्यः सत्यः प्रतिबिम्बः सत्यप्रकाशः सतः सूर्यस्य न स स्वप्नः
सतः प्रकाशस्तु सः, यथा वा सूर्यस्य ज्योतिः सौरं जगत् स्वशक्त्या
धावदिव पूरयत् प्रकाशते सत्यं ज्योतिः सत्यप्रकाशः सतः सूर्यस्य
न सोऽलीका भातिः सतः सत्यप्रकाशस्तु सः, यथा वा सूर्यस्य ज्वालामयं
बिम्बं न स्वयं सूर्यः सूर्यस्य तु सूर्यत्वं प्रकाशयत्येतदन्नमयं
रूपमन्नाश्रिते ज्ञाने तद्रूपातीतस्तु सूर्यः सत्यः सूर्यः सत्यं रूपं
बिम्बाकृति सत्यप्रकाशः सतः सूर्यस्य न स मायान्वितः सतः
सत्यप्रकाशस्तु सः, तथेह जगद्ब्रह्म सत्यप्रकाशो भगवतः न स्वप्नः
न मायान्वितं नालीका भातिः सतः सत्यप्रकाशस्तु तद् न स्वयं
भगवान् तथापि स्वयमेव सः । एषा परा मायैषा योगमाहात्म्यं
रहस्यमयस्य योगेश्वरस्य कृष्णस्यैषा चिच्छक्त्या आनन्दमयी लीला
परस्यातर्क्या गतिः ।
yathā sūryasya pratibimba ēkaḥ śāntē jalē bahavaścalē satyaḥ
sūryaḥ satyaḥ pratibimbaḥ satyaprakāśaḥ sataḥ sūryasya na sa svapnaḥ
sataḥ prakāśastu saḥ, yathā vā sūryasya jyōtiḥ sauraṁ jagat svaśaktyā
dhāvadiva pūrayat prakāśatē satyaṁ jyōtiḥ satyaprakāśaḥ sataḥ sūryasya
na sō‘līkā bhātiḥ sataḥ satyaprakāśastu saḥ, yathā vā sūryasya jvālāmayaṁ
bimbaṁ na svayaṁ sūryaḥ sūryasya tu sūryatvaṁ prakāśayatyētadannamayaṁ
rūpamannāśritē jñānē tadrūpātītastu sūryaḥ satyaḥ sūryaḥ satyaṁ rūpaṁ
bimbākṛti satyaprakāśaḥ sataḥ sūryasya na sa māyānvitaḥ sataḥ
satyaprakāśastu saḥ, tathēha jagadbrahma satyaprakāśō bhagavataḥ na svapraḥ
na māyānvitaṁ nālīkā bhātiḥ sataḥ satyaprakāśastu tad na svayaṁ
bhagavān tathāpi svayamēva saḥ ǀ ēṣā parā māyaiṣā yōgamāhātmyaṁ
rahasyamayasya yōgēśvarasya kṛṣṇasyaiṣā cicchaktyā ānandamayī līlā
parasyātarkyā gatiḥ ǀ
So wie die Widerspiegelung der Sonne in stillem Wasser eins und in unruhigem vielfach ist und sowohl die Sonne als auch ihre Spiegelbilder wirklich sind: sie sind das wahre Erscheinen der wahren Sonne, kein Traum, sondern das Erscheinen des Wahren. Oder wie das Sonnenlicht das Sonnensystem mit seiner Kraft wie reinigend erfüllt und erhellt: wirklich ist ihr Licht, das wahre Strahlen der wahren Sonne, kein falscher Schein, sondern das wahre Erscheinen des Wahren. Oder so wie die Feuerscheibe der Sonne nicht die Sonne selbst ist, denn die materielle Form erscheint nur in unserem materiellen Verstand als die Sonnenhaftigkeit der Sonne, und die Sonne ist jenseits dieser materiellen Form; [jedoch] wirklich ist die Sonne, wirklich die Form, sie ist das wahre Erscheinen der wahren Sonne in der Scheibengestalt, kein illusorisches, sondern das wahre Erscheinen des Wahren. Und ebenso ist diese Welt als Brahman das wahre Erscheinen des Erhabenen und kein Traum, keine Illusion, kein falscher Schein. Sie ist das wahre Erscheinen des Wahren, nicht Er selbst, aber dennoch allein Er selbst. Dies ist die höchste Māyā, dies ist die Großartigkeit des Yoga des geheimnisvollen Herrn des Yoga, Śrī Kṛṣṇa (Sri Krishna), die glückselige Līlā (Spiel) durch seine Bewusstseins-Kraft, das unergründliche Wirken des Höchsten.
सर्वमिदमर्थतः सत्यं परार्थतः असत्यमिति मनस्तुष्ट्यर्थं
विज्ञानार्थमुच्यतां न हि किञ्चिदप्यसत्यं सत्ये ब्रह्मणि ।
sarvamidamarthataḥ satyaṁ parārthataḥ asatyamiti manastuṣṭyarthaṁ
vijñānārthamucyatāṁ na hi kiñcidapyasatyaṁ satyē brahmaṇi ǀ
„Der praktischen Realität nach ist das alles wahr, aber in Wirklichkeit falsch“ – [eine solche Aussage] dient lediglich der Zufriedenstellung des Mentals. Um der spirituellen Erkenntnis willen muss jedoch gesagt werden, dass es im wahren Brahman nichts Unwahres gibt.
एवं यत् प्रकाशते जगदानन्द एव तत् ।
ēvaṁ yat prakāśatē jagadānanda ēva tat ǀ
So ist alles, was sich als die Welt manifestiert nichts anderes als Seligkeit.
ॐ तत्सत् यच्च सच्चिदेव तद्यच्च चित् स आनन्दः ।
यत्तु निरानन्दमिति भासते दुःखमिति दुर्बलमित्यज्ञानमिति
तदानन्दस्य विकार आनन्दस्य क्रीडा ।
ōṁ tatsat yacca saccidēva tadyacca cit sa ānandaḥ ǀ
yattu nirānandamiti bhāsatē duḥ khamiti durbalamityajñānamiti
tadānandasya vikāra ānandasya krīḍā ǀ
OM, Tat (das Absolute) ist Sat (das Sein in seiner Essenz). Und das, was Sat ist, ist auch Cit (Bewusstsein) zugleich, und was Cit ist, ist auch Seligkeit (Āanda). Alles, was dem Schein nach der Seligkeit entbehrt, wie Leid, Schwäche und Unwissenheit, ist eine Entstellung der Seligkeit, ist das Spiel der Seligkeit.
यो हि जीवः स आनन्दमयः प्रच्छन्नो भगवान् स्वप्रकाशमयं
जगद्ब्रह्म भोक्तुमवतीर्णः । य एष दुःखभोगः स भोग
एवानन्दमयस्तस्यानन्दमेवानन्दमयो भुङ्कते ।
yō hi jīvaḥ sa ānandamayaḥ pracchannō bhagavān svaprakāśamayaṁ
jagadbrahma bhōktumavatīrṇaḥ ǀ ya ēṣa duḥkhabhōgaḥ sa bhōga
ēvānandamayastasyānandamēvānandamayō bhuṅktē ǀ
Jenes, das Jīva (individuelles Lebewesen) ist, ist in Wirklichkeit der Allselige Erhabene in verhüllter Gestalt, herabgekommen, um sich an seiner eigenen Erscheinung, an der Welt als Brahman, zu erfreuen. Zu leiden ist in Wirklichkeit eine Erfahrung voller Seligkeit, jener Seligkeit, die der Allselige genießt.
को हि निरानन्दं भोक्तुमुत्सहेत यः सर्वानन्दमयः स एवोत्सहते
निरानन्दमयस्तु निरानन्दं भुञ्जानः न भुञ्जीतानन्दं विना प्रणश्येत् ।
को दुर्बलो भवितुं शक्नुयाद्यः सर्वशक्तिमान् स एव शक्नुयाद्
दुर्बलो ह्याक्रान्तो दुर्बलत्वेन न तिष्ठेच्छकितं विना प्रणश्येत् ।
कोऽज्ञानं प्रवेष्टुं समर्थो यः सर्वज्ञानमयः स एव समर्थोऽज्ञस्तु
तस्मिंस्तिमिरे न ध्रियेतासत्त्वसदेव भवेद् ज्ञानं विना प्रणश्येत् ।
ज्ञानस्य क्रीडाज्ञानं स्वस्मिन्नात्मगोपनं शक्तेः क्रीडा दौर्बल्यं
निरानन्दमानन्दस्य क्रीडात्मगोपनं स्वात्मनि ।
kō hi nirānandaṁ bhōktumutsahēta yaḥ sarvānandamayaḥ sa ēvōtsahatē
nirāndamayastu nirānandaṁ bhuñjānaḥ na bhuñjītānandaṁ vinā praṇaśyēt ǀ
kō durbalō bhavituṁ śaknuyādyaḥ sarvaśaktimān sa ēva śaknuyād
durbalō hyākrāntō durbalatvēna na tiṣṭhēcchaktiṁ vinā praṇaśyēt ǀ
kō‘jñānaṁ pravēṣṭuṁ samarthō yaḥ sarvajñānamayaḥ sa ēva samarthō‘jñastu
tasmiṁstimirē na dhriyētāsattvasadēva bhavēd jñānaṁ vinā praṇaśyēt ǀ
jñānasya krīḍājñānaṁ svasminnātmagōpanaṁ śaktēḥ krīḍā daurbalyaṁ
nirānandamānandasya krīḍātmagōpanaṁ svātmani ǀ
Wer könnte es denn wirklich wagen, das Nicht-Selige zu erfahren? Allein derjenige kann es wagen, der allselig ist. Denn jener ohne Seligkeit würde die Erfahrung des Nicht- Seligen nicht genießen, ohne Seligkeit würde er aufhören zu existieren. Wer ist in der Lage, schwach zu sein? Nur derjenige ist in der Lage, der allmächtig ist. Der Schwache, von Schwäche heimgesucht, könnte in der Tat nicht bestehen, ohne Kraft würde er aufhören zu existieren. Wer kann die Unwissenheit auf sich nehmen? Nur der, der allwissend ist, kann das tun. Der Unwissende würde in jener Dunkelheit nicht bestehen, denn das Nicht-Sein würde nur Nicht-Sein bleiben, ohne Wissen würde er nicht mehr existieren. Die Unwissenheit ist das Spiel des Wissens, indem es sich selbst in sich versteckt. Die Schwäche ist das Spiel der Macht, die Un-Seligkeit das Spiel der Seligkeit, alles ein Verstecken von sich selbst in sich selbst.
सानन्दं हसति जीवः सानन्दं क्रन्दत्यश्रूणि मुञ्चति तमोमय
आनन्दे भासमान इव यातनाभिश्चेष्टमानः सानन्दं
स्फुरति सानन्दं स्फुरति चेष्टमानः प्रचण्डाभी रतिभिः ।
पूर्णभोगार्थं तस्यानन्दस्य तामसस्यांशस्य तामसो भूत्वानन्दं गोपयति ।
sānandaṁ hasati jīvaḥ sānandaṁ krandatyaśrūṇi muñcati tamōmaya
ānandē bhāsamāna iva yātanābhiścēṣṭamānaḥ sānandaṁ sphurati sānandaṁ
sphurati cēṣṭamānaḥ pracaṇḍābhī ratibhiḥ ǀ
pūrṇabhōgārthaṁ tasyānandasya tāmasasyāṁśasya tāmasō bhūtvānandaṁ gōpayati ǀ
Voller Seligkeit lacht der Jīva, selig weint er, vergießt Tränen, voll Seligkeit pulsiert er, als schimmere er in dunklem Ānanda, von Qualen erschüttert; voll Seligkeit pulsiert er, von wilden Genüssen und Vergnügungen erfüllt. Um des vollen Genusses jenes dunklen Teiles diesen Ānandas willen, wird [der Jīva] dunkel und unwissend und verbirgt den Ānanda.
अज्ञानं मूलमेतस्य भावस्य सान्त एवाहमित्यशक्तो
दुर्बलो दुःखी मया कर्तव्यं ज्ञातव्यं लब्धव्यं प्रयासेन तपः क्षयेण
मृत्युना स त्वमेषोऽहं यत्त्वं न तदहं यत्तव शुभं तन्ममाशुभं
येन तव लाभस्तेन मम हानिः त्वामेव हन्यां सुखी भविष्यामि
नैव सात्त्विकोऽहं त्वामेव सुखिनं करोमि स्वदुःखेन स्वहान्या
स्वमृत्युनेत्याद्यज्ञानस्य स्वरूपं मनसि ।
ajñānaṁ mūlamētasya bhāvasya sānta ēvāhamityaśaktō
durbalō duḥkhī mayā kartavyaṁ jñātavyaṁ labdhavyaṁ prayāsēna tapaḥ kṣayēṇa
mṛtyunā sa tvamēṣō‘haṁ yattvaṁ na tadahaṁ yattava śubhaṁ tanmamāśubhaṁ
yēna tava lābhastēna mama hāniḥ tvāmēva hanyāṁ sukhī bhaviṣyāmi
naiva sāttvikō‘haṁ tvāmēva sukhinaṁ karōmi svaduḥkhēna svahānyā
svamṛtyunētyādyajñānasya svarūpaṁ manasi ǀ
Die Unwissenheit ist die Wurzel von diesem Zustand: „Ich bin bloß endlich und unfähig, schwach und voller Kummer. Nur durch Mühe, Askese und den Tod bin ich in der Lage, etwas zu bewirken, zu erkennen und zu erreichen. Du bist das, ich bin jenes; was Du bist, bin ich nicht; dein Glänzen ist mein Elend; ich verliere durch das, wodurch Du gewinnst; ich kann nur glücklich werden, wenn ich Dich umbringe. Ich bin nicht heilig. Ich mache dich durch mein Leid, meine Verluste, meinen Tod glücklich“ usw. Das ist die mentale Beschaffenheit der Unwissenheit.
अहङ्कार एव बीजमहङ्कारमोक्षादज्ञानमोक्षः
अज्ञानमोक्षाद् दुःखान्मुच्यते आनन्दमयोऽहं
सोऽहमेकोऽहमनन्तोऽहं सर्वोऽहमिति विज्ञायानन्दमयो
भवत्यानन्दो भवति ।
ahaṅkāra ēva bījamahaṅkāramōkṣādajñānamōkṣaḥ
ajñānamōkṣād duḥkhānmucyatē ānandamayō‘haṁ
sō‘hamēkō‘hamanantō‘haṁ sarvō‘hamiti vijñāyānandamayō
bhavatyānandō bhavati ǀ
[Und] das Ego ist sein Samen. Die Befreiung von dem Ego erlöst von Unwissenheit. Durch Befreiung von der Unwissenheit wird er vom Leid erlöst. Durch die Erkenntnis, „ich bin allselig, Er bin ich, ich bin eins, ich bin unendlich, ich bin alles“, wird er selig, wird er die Seligkeit.
एष एव मोक्षः । स मुक्तः सर्वेषां भोगान् भुङ्क्ते
सर्वानानन्दाननन्तं भुञ्जानो न सान्तैर्वियुज्यते सान्तानि भुञ्जानो
नानन्तेन हीयते स एको भवति बहुर्भवति स ह्यजो जायत इव
जायमानोऽपि न जायते न बध्यते न जन्म तस्य विद्यते
आत्मन्यात्मात्मना प्रकाशयाम्यात्मान-मिति ज्ञानाद् विमुक्तः क्रीडते ।
ēṣa ēva mōkṣaḥ ǀ sa muktaḥ sarvēṣāṁ bhōgān bhuṅktē
sarvānānandānanantaṁ bhuñjānō na sāntairviyujyatē sāntāni bhuñjānō
nānantēna hīyatē sa ēkō bhavati bahurbhavati sa hyajō jāyata iva
jāyamānō‘pi na jāyatē na badhyatē na janma tasya vidyatē
ātmanyātmātmanā prakāśayāmyātmānamiti jñānād vimuktaḥ krīḍatē ǀ
Das ist wahrhaftig die Befreiung. Der Befreite genießt die Freuden aller; erfreut er sich auf unendliche Weise aller Freuden, so wird er doch nicht von den Endlichkeiten getrennt. Erfreut er sich der Endlichkeiten, wird ihm die Unendlichkeit nicht genommen. Er ist Eins, er wird Viele. Denn er ist ungeboren als wäre er geboren; auch geboren ist er nicht geboren und nicht gebunden. Er hat keine Geburt: „Ich, das Selbst, manifestiere mein Selbst in meinem Selbst durch mein Selbst“ – durch diese Erkenntnis befreit, spielt er.
लीलार्थं हि जगदानन्दार्थं लीलामय इति लीलां
कुरुता-नन्दस्य पुत्राः युक्ताः क्रीडतानन्दं भुङ्ग्ध्वमेकं भोग्यं
भगवन्तं प्राप्य भुङ्ग्ध्वं सर्ववस्तुषु ।
līlārthaṁ hi jagadānandārthaṁ līlāmaya iti līlāṁ
kurutānandasya putrāḥ yuktāḥ krīḍatānandaṁ bhuṅdhvamēkaṁ bhōgyaṁ
bhagavantaṁ prāpya bhuṅdhvaṁ sarvavastuṣu ǀ
Denn Līlā (Spiel) ist die Welt. Um der Glückseligkeit willen ist Er zur Līlā geworden. Daher spielt, oh Söhne der Seligkeit! Mit Ihm vereint, spielt! Erlebt die Freuden der Seligkeit. Habt ihr einmal den Erhabenen, der allein zu erfahren ist erreicht, genießt Ihn in allen Dingen.
आनन्दं हि प्रवक्ष्यामि भगवतादिष्टः ।
तामसमपावृत्या-नन्दः प्रकाशतां तस्य पुत्राः!
ānandaṁ hi pravakṣyāmi bhagavatādiṣṭaḥ ǀ
tāmasamapāvṛtyānandaḥ prakāśatāṁ tasya putrāḥ ǀ
Vom Erhabenen dazu angewiesen, werde ich Euch nun die Seligkeit darlegen. Möge die Seligkeit sich manifestieren und die Dunkelheit entfernen, oh Söhne der Seligkeit!