Das Subliminale – Das innere Wesen

Es gibt ein inneres wie auch ein äußeres Bewusstsein, das unser ganzes Wesen auf all seinen Ebenen durchdringt. Der normale Mensch ist sich seiner selbst nur an der Oberfläche bewusst und nimmt überhaupt nicht wahr, was diese Oberfläche verbirgt. Und doch, das, was sich an der Oberfläche befindet, das, was wir von uns kennen oder von uns glauben zu wissen und von dem wir sogar glauben, dass es alles ist, was wir sind, ist nur ein kleiner Teil unseres Wesens und bei weitem der größere Teil von uns liegt unterhalb der Oberfläche. Oder genauer gesagt, er liegt hinter unserem vorderen Bewusstsein hinter einem Schleier verborgen und ist nur durch okkultes Wissen erfahrbar. Die moderne Psychologie und die Wissenschaft der Psyche hat begonnen, ein wenig von dieser Wahrheit zu erkennen. Die materialistische Psychologie nennt diesen versteckten Teil das Unbewusste, obwohl sie praktisch zugibt, dass dieser Teil weit größer, viel mächtiger und tiefgründiger ist als das Selbst der Oberfläche – ganz ähnlich wie die Upanishaden das Überbewusste in uns das Selbst des Schlafes genannt haben, obwohl man sagt, dass dieses Selbst des Schlafes eine unendlich viel größere Intelligenz besitzt, die allwissend, allmächtig ist, Prajna, der Ishwara. Die Wissenschaft der Psychologie nennt dieses verborgene Bewusstsein das subliminale, unterschwellige Selbst und auch hier sieht man, dass dieses subliminale Selbst über mehr Kräfte, mehr Wissen und ein weiteres Feld der Bewegungsfreiheit verfügt als das kleinere Selbst an der Oberfläche des Bewusstseins. Aber in Wahrheit kann all das Bewusstsein, das hinter dem wachen Bewusstsein liegt, dieser See, von dem unser Wachbewusstsein nur eine Welle oder eine paar Wellen darstellt, nicht mit einem einzigen Ausdruck beschrieben werden, denn es ist sehr komplex. Ein Teil dieses Bewusstseins ist unterbewusst, unterhalb unseres Wachbewusstseins, ein Teil davon liegt auf einer Ebene mit ihm, erstreckt sich aber viel weiter dahinter, ein anderer Teil liegt darüber und ist für uns überbewusst. Was wir unseren Verstand nennen, ist nur ein äußeres Verstehen, eine oberflächliche mentale Aktion, das Mittel für den teilweisen Ausdruck eines viel weiteren Verstandes, der hinter ihm liegt und sehr viel umfassender ist als der äußere Verstand, den wir aber normalerweise nicht wahrnehmen und den wir nur erkennen, wenn wir in uns gehen. So ist auch das, was wir von unserem Gefühl kennen, nur das äußere Gefühl des Vitalen, eine Aktivität an der Oberfläche unseres Wesens, die teilweise eine viel weitere, verborgene Ebene eines Gefühls ausdrückt, das wir nur wahrnehmen können, wenn wir uns in uns selbst vertiefen. Ebenso ist das, was wir unser körperliches Wesen nennen, nur die Projektion eines größeren und feineren, unsichtbaren, subtilen physischen Bewusstseins, das sehr viel komplexer, sehr viel aufmerksamer, sehr viel weiter in seiner Empfänglichkeit, sehr viel offener, freier und plastischer ist.

Erst wenn du diese Wahrheit verstehst und erfährst, wirst du erkennen, was mit dem inneren mentalen, dem inneren vitalen, und dem inneren körperlichen Bewusstsein gemeint ist. Aber man muss bemerken, dass dieses „innere Bewusstsein“ in zwei verschiedenen Bedeutungen verwendet wird. Manchmal bezeichnet es das Bewusstsein hinter dem Schleier des äußeren Wesens, das mentale, vitale oder physische Bewusstsein, das im Innern liegt und direkt in Berührung mit dem universalen Verstand, den universalen Lebenskräften und den universalen physischen Kräften steht. Andererseits meinen wir manchmal das innerste mentale, vitale und physische Bewusstsein, das konkreter der wahre Verstand, das wahre Gefühl und das wahre körperliche Bewusstsein genannt wird, das näher bei der Seele liegt und am einfachsten und direktesten auf das göttliche Licht und die göttliche Macht eingehen kann. Kein wirklicher Yoga ist möglich, noch viel weniger ein integraler, wenn wir nicht von unserem äußeren Selbst zurücktreten und uns dieses ganzen inneren Wesens und dieser inneren Natur bewusst werden. Denn nur dann können wir die Begrenzungen des unwissenden äußeren Selbst zerbrechen, das bewusst nur die äußerlichen Berührungen der Dinge erfährt und die Dinge nur indirekt durch den äußeren Verstand und die Sinne empfängt, und können das universale Bewusstsein und die universalen Kräfte, die durch uns hindurch und in der Umgebung spielen, direkt wahrnehmen. Und nur dann können wir hoffen, direkt das Göttliche in uns zu erkennen und direkt in Kontakt mit dem göttlichen Licht und der göttlichen Kraft zu stehen. Ansonsten können wir das Göttliche nur durch äußere Zeichen und äußerliche Ergebnisse fühlen und das ist ein schwieriger, ungewisser Weg, sehr zufällig und unbeständig. Er führt nur zum Glauben, aber nicht zum Wissen, nicht zum direkten Bewusstsein und zur Wahrnehmung der andauernden Gegenwart des Göttlichen.

SRI AUROBINDO, CWSA 28:203

Man könnte sagen, dass es zwei Wesen in uns gibt, eins an der Oberfläche, unser äußerer Verstand, unser äußeres Leben, unser äußeres Körperbewusstsein und ein zweites, hinter dem Schleier, ein innerer Verstand, ein inneres Leben, ein inneres körperliches Bewusstsein, das ein anderes, ein inneres Selbst bildet.

Wenn dieses innere Selbst einmal erwacht ist, öffnet es sich wiederum für unser wahres, echtes, ewiges Selbst. Es öffnet sich nach innen für die Seele, die in der Sprache dieses Yoga das psychische Wesen genannt wird, das unsere aufeinanderfolgenden Geburten unterstützt, und bei jeder Geburt einen neuen Verstand, ein neues Leben und einen neuen Körper annimmt. Es öffnet sich nach oben, hin zum Selbst oder spirituellen Geist, der ungeboren ist, und durch bewusste Zurückgewinnung dieses spirituellen Geistes überschreiten wir die wechselnde Persönlichkeit und erlangen Freiheit und die volle Meisterschaft über unsere Natur.

SRI AUROBINDO, CWSA 30:257

Das subliminale, unterschwellige Bewusstsein macht im Menschen den größten Teil seiner Natur aus und trägt in sich das Geheimnis einer unsichtbaren Dynamik, die die Aktivitäten an der Oberfläche seines Bewusstseins erklären. Aber das niedere vitale Unterbewusste, das alles ist, was die Psychoanalyse von Freud zu kennen scheint – und selbst davon kennt sie nur ein paar schlecht beleuchtete Ecken – ist nicht mehr als ein sehr begrenzter und sehr geringer Anteil der Gesamtheit des subliminalen unterschwelligen Ganzen. Das subliminale Selbst steht dahinter und unterstützt den ganzen oberflächlichen Menschen, es trägt hinter dem Verstand der Oberfläche einen weiteren und effizienteren Verstand in sich, ein weiteres und viel mächtigeres Gefühl hinter dem vitalen Gefühl der Oberfläche, ein subtileres und freieres körperliches Bewusstsein hinter dem oberflächlichen körperlichen Dasein. Über ihnen öffnet sich das subliminale Selbst für das höhere Superbewusstsein, ebenso wie nach unten für die unterbewussten Bereiche.

SRI AUROBINDO, CWSA 31:631

Süße Mutter, was genau bedeutet: „das subliminale Wesen“?

Es ist das, was Sri Aurobindo beschreibt. Es ist im Hintergrund der Person. Ich denke, man kann es das subtil Physische nennen, das subtil Vitale, den subtilen Verstand. Es ist etwas, das sich hinter dem befindet, was materiell sichtbar ist. Man kann sich das, was materiell manifestiert ist, wie eine Schicht, eine Kruste oder eine Rinde vorstellen; das ist das, was wir sehen und mit dem wir in Berührung sind. Und diese Schicht umhüllt etwas, sie enthüllt oder drückt etwas aus, das feiner ist und ihr als Grundlage dient.

Wenn man träumt, geht man sehr oft in sein subliminales Selbst und dort sind die Dinge fast absolut gleich wie hier, wenn auch nicht ganz gleich: es gibt eine große Ähnlichkeit und doch ist da ein Unterschied zu hier und gewöhnlich ist der Unterschied größer als die Ähnlichkeit. Man hat den Eindruck, dass man in etwas hineingeht, das unermesslich ist und man hat zum Beispiel das Gefühl, dass man hier viel mehr tun kann, dass man mehr weiß und dass man eine Macht und eine Hellsichtigkeit besitzt, die man im normalen Bewusstsein nicht hat. Während man träumt, hat man den Eindruck, dass man viel mehr Dinge weiß, als wenn man wach ist… Wenn man träumt, weiß man zum Beispiel viel mehr über die verborgenen Ursachen von Dingen, darüber, was ein bestimmtes Motiv ausdrückt… all das, man fühlt, dass man es weiß. Wenn man zum Beispiel von jemanden träumt, versteht man besser, was er denkt, was er möchte, all diese Dinge versteht man besser, als wenn man im Wachzustand Kontakt zu ihm hat. Das geschieht, wenn man in das unterschwellige, subliminale Bewusstsein hineinkommt.

DIE MUTTER, CWM 15:295

Das subliminale Bewusstsein ist nicht notwendigerweise erleuchteter oder ausgeglichener – nein. Es ist subtiler, es ist weniger schwerfällig als unser äußeres Bewusstsein. Unser äußeres Bewusstsein ist so begrenzt, es hat keine Tiefe, wie auch unser Verständnis keine Tiefe hat, und unsere Empfindungen keine Tiefe besitzen. All das ist in der Wahrnehmung so flach. Dort, im subliminalen Bewusstsein ist es tiefer, aber nicht unbedingt wahrer.

Warum ist es dann so wichtig?

Weil es innerlich besteht. Es ist das, was das Äußere trägt. Das äußere Bewusstsein ist nur eine Erscheinungsform vom subliminalen. Wie ich schon sagte, wenn man im Traum dorthin geht, weiß man Dinge, die man sonst nicht weiß, kann man Dinge tun und ist mit Dingen in Berührung, die man im Wachzustand nicht weiß, weil das Wachbewusstsein so oberflächlich ist.

Es ist wie die Innenseite von etwas. Die Außenseite ist der Ausdruck davon, aber ein gänzlich oberflächlicher Ausdruck. Natürlich sieht es deswegen gleich aus: in jedem Fall ist das mehr als eine Ähnlichkeit, es besitzt eine Identität mit dem, was wir außen davon sehen. Wir sehen die Form, nicht wahr, die Ausdrucksform des subliminalen Bewusstseins, nun, diese Ausdrucksform hat notwendigerweise eine Übereinstimmung – mehr als eine Entsprechung – eine Identität mit dem, was sich innen befindet…

Es ist vielleicht-vielleicht – so etwas, wie der Geschmack einer Frucht. Du kennst und du siehst die Frucht, sie hat ein bestimmtes Aussehen, eine bestimmte Farbe, ihre Art, aber du kannst nicht wirklich sagen wie sie schmeckt, außer wenn du sie kostest, das heißt, bis du in sie hineingebissen hast. Dem in etwa entsprechend verhält es sich mit dem äußeren und dem subliminalen Bewusstsein.

Oder vielleicht wie bei einer Uhr – beachtet, dass ich nur versuche, mich verständlich zu machen, es verhält sich nicht wirklich genau so, ich mache mich nur verständlich – wenn ihr eine Uhr seht, seht ihr ein Ziffernblatt und die Zeiger, aber wenn du die Uhr kennenlernen willst, musst du sie öffnen, und ihre Arbeitsweise innen betrachten.

Es ist ungefähr so – hier außen siehst du nur den Effekt, dahinter gibt es eine Ursache. So in etwa ist es.

Die Welt, wie wir sie sehen und unser äußeres Bewusstsein sind das Ergebnis von etwas, was dahinter liegt, das Sri Aurobindo das subliminale Bewusstsein nennt. Und das, sagt er, wird durch Impulse in Bewegung gebracht, die aus dem Unterbewussten darunter und im Überbewusstsein darüber entstehen, es ist, als ob das subliminale Bewusstsein dort zusammengestellt würde, und wenn es dort einmal geordnet ist, wird es im normalen äußeren Bewusstsein ausgedrückt.

Am besten ist es, dorthin zu gehen, wenn du einmal dort bist, verstehst du, was es ist. Und das ist nicht schwierig, man geht in Träumen ständig dorthin, ganz leicht und ohne Anstrengung.

Wie können wir bemerken, dass wir dort hingegangen sind?

Wenn du dich daran erinnerst, verstehst du. Wenn man sich an die Arten der Unterschiede der Eindrücke erinnert, die man hatte. Man hat einen gewissen Eindruck und wenn man zurückkommt, fühlt man so etwas wie eine Unterbrechung, der Eindruck ist anders, sogar die Sichtweise, die man hatte, ist anders. Wenn man sich daran erinnert, versteht man. Wenn man die Gewohnheit hat, kann man sogar während man etwas tut oder spricht – vor allem, wenn man über etwas spricht oder nachdenkt oder reflektiert – eine zweite Ebene wahrnehmen, die hinter dem äußeren Bewusstsein liegt, die viel ausgedehnter ist, in denen die Dinge viel synthetischer organisiert sind als im äußeren Bewusstsein. Wenn man nur ein bisschen reflektiert und sich selbst beim Nachdenken zuschaut, kann man das im Hintergrund sehr gut beobachten, man kann die beiden Dinge zusammen sehen, wie sie sich bewegen, so etwa (sie macht eine Geste), das eine ist der formulierte Gedanke und das andere die Quelle dieses Gedankens, die dahinter liegt. Und dann, wenn man denkt, hat man im äußeren Bewusstsein das Gefühl, in etwas eingeschlossen zu sein, während man dort im subliminalen Bewusstsein sofort fühlt, dass man mit vielen anderen Dingen in Kontakt ist und dass es viel größer ist.

DIE MUTTER, CWM 7:111

… Dort, in den subliminalen Kräften, entstehen all die großen Ideale und Bestrebungen, die sich um ein besseres Selbst und eine bessere Menschheit bemühen, ohne sie wäre der Mensch nicht mehr als ein denkendes Tier. Hier entsteht auch das meiste an Kunst, Dichtung, und ein Wissensdurst, der die Ignoranz zwar nicht vertreiben, aber mildem kann.

SRI AUROBINDO, CWSA 28:223

Das Umgebungsbewusstsein

Das Individuum ist nicht auf den physischen Körper beschränkt – es ist nur sein äußeres Bewusstsein, das so empfindet. Sobald man dieses Gefühl der Begrenzung überwunden hat, kann man zuerst das innere Bewusstsein fühlen, das mit dem Körper verbunden ist, aber nicht zu ihm gehört, und später die Ebenen des Bewusstseins, die über dem Körper liegen, und man fühlt auch ein Bewusstsein, das den Körper umgibt, das Teil von einem selbst, Teil des Individuums ist. Durch dieses Bewusstsein ist man im Kontakt mit den kosmischen Kräften und mit anderen Wesen und ich nenne es das Umgebungsbewusstsein.

SRI AUROBINDO, CWSA 28:213

Jeder Mensch hat sein eigenes persönliches Bewusstsein, das in seinem Körper fest verwurzelt ist und kommt nur durch seinen Körper und durch seine Sinne und seinen Verstand, der deren Wahrnehmungen benutzt, mit seiner Umgebung in Kontakt. Und doch strömen die ganze Zeit die universalen Kräfte in ihn hinein, ohne dass er davon weiß.

Er nimmt nur Gedanken und Gefühle usw. wahr, die an die Oberfläche seines Bewusstseins aufsteigen, und diese hält er für seine eigenen. In Wirklichkeit kommen sie von außen, in Wellen von Gedanken und in Wellen von Gefühlen und Empfindungen usw., die in ihm eine bestimmte Form annehmen und dann an die Oberfläche seines Bewusstseins dringen, nachdem sie nach innen gelangt sind.

Aber sie kommen nicht sofort in seinen Körper hinein. Er trägt um sich herum ein ihn umgebendes Bewusstsein, (das von den Theosophen die Aura genannt wird), in das sie zuerst eintreten. Wenn du dir deines Selbst, das dich umgibt, bewusst werden kannst, kannst du den Gedanken, die Leidenschaft oder die Kraft der Krankheit abfangen und sie daran hindern, in dich einzudringen. Wenn sie aus dir herausgeworfen sind, verschwinden sie oft nicht vollständig, sondern suchen Unterschlupf in dieser Atmosphäre, die dich umgibt, und von dort versuchen sie erneut einzudringen. Oder sie gehen in einer Entfernung nach draußen und verweilen an der Peripherie, oder eventuell ganz weit entfernt und warten, bis sie eine Gelegenheit erhalten, wieder Zugang zu bekommen.

SRI AUROBINDO, CWSA 28:213

Wenn diese Dinge durch das Wachbewusstsein zurückgewiesen werden, versuchen sie, im Unterbewusstsein oder in dem, was man das Bewusstsein nennen kann, das einen umgibt, Zuflucht zu nehmen. Und von dort üben sie Druck auf das Bewusstsein aus, um zu versuchen, ihren Halt zurückzugewinnen oder einfach, um für eine Zeitlang wiederzukehren. Wenn sie im Unterbewussten sind, tauchen sie am häufigsten in Träumen auf, aber sie können auch in das Wachbewusstsein hochsteigen. Wenn sie aus der Umgebung kommen, nehmen sie die Form von Gedanken-Suggestionen an oder von Impulsen oder einer unbestimmbaren Ruhelosigkeit oder eines störenden Drucks… Wenn der Körper mit dem neuen Bewusstsein, mit Frieden und Macht gleichzeitig, erfüllt ist, dann wird dieser äußere Druck zwar gefühlt, aber er kann nicht länger stören und letztlich zieht er sich in eine Entfernung zurück und presst nicht länger direkt auf den physischen Verstand und den Körper und verschwindet entweder allmählich oder schnell.

Mit dem Umgebungsbewusstsein meine ich etwas, das jeden Menschen um sich herum umgibt, außerhalb seines Körpers, sogar, wenn er es nicht bemerkt, – wodurch er mit anderen und mit den universalen Kräften in Berührung ist.

Durch dieses Umgebungsbewusstsein kommen die Gedanken und Gefühle usw. von anderen Menschen hindurch und kommen in einen hinein – und hierdurch kommen auch die universalen Kräfte – wie Wünsche, Sex usw. hinein, um vom Verstand, dem Gefühl und dem Körper Besitz zu ergreifen.

SRI AUROBINDO, CWSA 31:601