1. Abschnitt

Es gibt keinen Grund, warum man [das Licht usw.] über das denkende Mental nicht empfangen sollte, genauso wie man über das Vital, das Emotional und den Körper empfängt. Das denkende Mental besitzt wie diese die Fähigkeit zu empfangen, und da es wie das Übrige umgewandelt werden muss, sollte es im Empfangen geschult werden – andernfalls könnte seine Umwandlung nicht stattfinden.

Es ist die gewöhnliche, unerleuchtete Tätigkeit des Intellektes, die ein Hindernis für die spirituelle Erfahrung darstellt, genauso wie die gewöhnliche, ungeläuterte Tätigkeit des Vitals oder das dunkle, sich töricht widersetzende Bewusstsein des Körpers ein Hindernis ist. Wovor der Sadhak hinsichtlich der falschen Denk-Vorgänge besonders gewarnt werden muss, ist erstens, mentale Ideen und Eindrücke oder intellektuelle Schlussfolgerungen für die Verwirklichung zu halten, und zweitens vor der rastlosen Tätigkeit des reinen Mentals, welche die spontane Genauigkeit der seelischen und spirituellen Erfahrung beeinträchtigt und für die Herabkunft des wahren, erleuchtenden Wissens keinen Platz lässt oder aber sie entstellt, sobald die menschlich-mentale Ebene voll berührt wird oder sogar noch vorher. Es gibt natürlich auch die üblichen Untugenden des Intellektes – sein Hang zu fruchtlosem Zweifel anstelle eines klaren Empfangens und einer ruhigen, erleuchteten Unterscheidung; seine Arroganz, welche ihn Dinge beurteilen lässt, die über ihn hinausreichen, ihm unbekannt sind und gemessen an den Normen seiner eigenen begrenzten Erfahrung zu tief für ihn sind; seine Versuche, das Über-physische mit Hilfe des Physischen zu erklären oder seine Forderung, höhere und okkulte Dinge mit Hilfe von Kriterien zu beweisen, die der Materie und dem Mental in der Materie eigen sind; andere mehr, die zu zahlreich sind, um hier aufgezählt zu werden. Ständig ersetzt er das wahre Wissen durch seine eigenen Darstellungen, Gestaltungen und Meinungen. Wenn aber der Intellekt hingegeben, offen, ruhig und aufnahmebereit ist, besteht kein Grund, warum er nicht ein Instrument für den Empfang des Lichtes oder ein Hilfsmittel für die Erfahrung spiritueller Zustände und die Fülle einer inneren Wandlung sein sollte. Einen entwickelten Intellekt zu haben, ist immer förderlich, wenn man ihn von oben erleuchten und einem göttlichen Zweck zuführen kann.

Auch der Tumult der mentalen (intellektuellen) Aktivität muss zum Schweigen gebracht werden, genauso wie die vitale Aktivität des Begehrens, damit Ruhe und Frieden vollkommen werden. Wissen darf nur von oben kommen. In dieser Ruhe werden die üblichen mentalen Tätigkeiten ebenso wie die gewöhnlichen vitalen Tätigkeiten zu Oberflächenbewegungen, mit denen das schweigende innere Selbst nicht verbunden ist. Die Befreiung ist notwendig, damit die Tätigkeiten der Unwissenheit durch das wahre Wissen und die wahre Lebens-Tätigkeit ersetzt oder umgewandelt werden können.

Intellektuelle Tätigkeiten sind nicht Teil des inneren Wesens – der Intellekt ist das äußere Mental.

Der Intellekt kann ein ebenso großes Hindernis sein wie das Vital, wenn er beschließt, seine eigenen [Gedanken-] Konstruktionen der Wahrheit vorzuziehen.

Der Intellekt ist ein Teil des Mentals und wie das übrige Mental ein Instrument der Halb-Wahrheit.

Was du gesagt hast, ist durchaus in Ordnung. Die Wahrheit zu erkennen, hängt nicht von einem großen oder kleinen Intellekt ab. Es hängt davon ab, ob man mit der Wahrheit in Verbindung steht und ein schweigsames und ruhiges Mental sie empfangen kann. Die größten Intellektuellen können die gröbsten Fehler begehen und Wahrheit mit Falschheit verwechseln, wenn sie nicht den Kontakt mit der Wahrheit oder die unmittelbare Erfahrung [davon] haben.

Die Aufgabe des Intellektes besteht darin, von den Wahrnehmungen des Mentals und der Sinne her zu urteilen, Schlussfolgerungen zu ziehen und die Dinge in logische Beziehung zueinander zu bringen. Ein wohl geübter Intellekt ist eine gute Vorbereitung des Mentals für größeres Wissen, vermag als solcher aber nicht, yogisches Wissen zu vermitteln oder das Göttliche zu erkennen – er kann vom Göttlichen nur Vorstellungen haben, doch bedeutet Vorstellungen zu haben nicht Wissen. Der Intellekt muss im Verlauf der Sadhana in das höhere Mental umgewandelt werden, das als solches ein Übergangsstadium auf dem Weg zum wahren Wissen ist.

Der Intellekt der meisten Menschen ist höchst unvollkommen, schlecht geschult und halb entwickelt – daher sind die intellektuellen Folgerungen der meisten voreilig, unbegründet und irrig oder, wenn richtig, dann mehr aus Zufall als aus [eigenem] Verdienst oder einwandfreiem Funktionieren. Die Folgerungen werden ohne Kenntnis von Tatsachen oder von korrekten oder hinreichenden Daten gezogen, einfach durch einen voreiligen Rückschluss, wobei der Vorgang, durch den man von den Gegebenheiten zu den Rückschlüssen gelangt meist unlogisch und fehlerhaft ist – und da der Vorgang, durch den man zur Folgerung gelangt, anfechtbar ist, ist aller Voraussicht nach auch die Folgerung trügerisch. Dabei aber ist der Intellekt meist arrogant und dünkelhaft und verficht seine unvollkommenen Rückschlüsse vertrauensselig als Wahrheit, während er solche, die nicht damit übereinstimmen, als fehlerhaft, dumm oder töricht herabsetzt. Selbst wenn er voll geübt und entwickelt ist, vermag der Intellekt nicht zur absoluten Gewissheit oder vollständigen Wahrheit zu gelangen; er kann aber zu einem Aspekt oder einer Seite der Wahrheit sowie zu einer vernünftigen oder glaubhaften Bestätigung kommen; ungeschult hingegen ist er ein reichlich unzulängliches Instrument – zur gleichen Zeit voreilig und keinen Widerspruch duldend, unsicher und unzuverlässig.

Das Mental berichtet über die Dinge nicht wie sie sind, sondern wie sie ihm erscheinen. Es erfasst einzelnes, übersieht anderes; später vermischen sich Erinnerung und Einbildung und geben eine ganz andere Darstellung der Sache.

Es ist nicht Willensschwäche oder ein Ergebnis der Passivität, sondern eine übereilte Entscheidung aufgrund eines mentalen Impulses. Das ist die gewöhnliche Bewegung des Mentals – und manchmal das Ergebnis einer bestimmten Art von sattvischem Eifer. Aufgrund der Eile aber nimmt man sich nicht genügend Zeit, die andere Seite zu sehen, die Mängel der getroffenen Entscheidung oder den etwaigen Einwand, der vorgebracht werden könnte. Friede ist die Grundlage, aber zum Frieden muss sich das Wirken eines bestimmten Lichtes von oben gesellen, wodurch jedes Ding in seinen richtigen Dimensionen als Ganzes erscheint – denn das Mental ist ohne die Führung durch ein solches höheres Licht bestenfalls unvollkommen und in seinen Wahrnehmungen meist einseitig.

Die meisten Menschen ohne [echtes] Wissen neigen zur Starrsinnigkeit – sie haben ihre Ideen und wollen nicht, dass sie geändert werden oder ihre Starrheit beeinträchtigt wird.

Der springende Punkt ist, dass sich die Menschen nicht die Mühe nehmen zu erkennen, ob ihnen ihr Intellekt die richtigen Gedanken, die richtigen Folgerungen, die richtigen Ansichten über Dinge und Personen vermittelt sowie die richtigen Hinweise über ihr eigenes Verhalten, ihre eigene Handlungsweise. Sie haben ihre Idee und akzeptieren sie als Wahrheit oder folgen ihr, einfach weil es ihre Idee ist. Selbst wenn sie erkennen, dass ihr Mental Fehler begangen hat, messen sie dem keinerlei Bedeutung bei und bemühen sich auch nicht um größere mentale Umsicht. Im vitalen Bereich wissen die Menschen, dass sie ihren Begierden und Impulsen nicht folgen dürfen ohne sie zu zügeln oder zu kontrollieren; es ist ihnen bekannt, dass sie ein Gewissen oder ein moralisches Empfinden haben sollten, das zwischen dem unterscheidet, was sie tun können oder sollten, und dem, was sie nicht tun können oder sollten; im intellektuellen Bereich ist man nicht so umsichtig. Es wird von den Menschen erwartet, dass sie ihrem Intellekt folgen, dass sie ihre eigenen Ideen haben und, ob richtig oder falsch, sie ohne Überprüfung geltend machen; der Intellekt ist, wie es heißt, des Menschen höchstes Instrument und hat seinen Ideen gemäß zu denken und zu handeln. Das aber ist nicht wahr; der Intellekt bedarf ebenso sehr wie das Vital eines inneren Lichtes, das ihn führt, prüft und kontrolliert. Es gibt etwas, das über dem Intellekt steht, das man entdecken muss, und der Intellekt sollte lediglich ein Mittler für das Wirken jener Quelle des wahren Wissens sein.

Menschliches Denken erkennt, dass jedes Ding stets viele Seiten hat und es entscheidet seiner eigenen Neigung oder Vorliebe oder seinen gewohnten Ideen gemäß oder aus einem Grund, der sich dem Intellekt als der beste anbietet. Es gelangt zur wirklichen Wahrheit erst dann, wenn es durch etwas anderes ein höheres Licht empfängt – wenn die Seele oder Intuition es berührt und zum Fühlen oder Erkennen bringt.

Viele Dinge sind nur deshalb schlecht, weil die Menschen sie so sehen. Dinge, die du für richtig hältst, empfinden andere als schlecht; was du für schlecht ansiehst, finden andere ganz in Ordnung.

Die wahre Sache ist, alles mit unbewegter Ruhe zu betrachten – sowohl das „Gute“ als auch das „Schlechte“ als Oberflächen-Bewegung der Natur zu sehen. Dies aber in Wahrhaftigkeit ohne Irren, Egoismus oder falsche Reaktionen zu tun, bedarf eines Bewusstseins und Wissens, die nicht persönlichkeitsgebunden und begrenzt sind.

Es ist durchaus üblich, dass intuitive Suggestionen auf diese Weise kommen und dass sie vom Mental nicht beachtet werden. Der Grund hierfür ist, dass das Mental daran gewöhnt ist, seinem eigenen Denk-Prozess zu folgen, und die Intuition, wenn sie kommt, weder erkennt noch ihr vertraut. Das Mental muss lernen, diese Dinge wahrzunehmen, wenn sie eintreten, und ihnen Wert beizumessen, wenn die Erfahrung ihre Wahrheit bestätigt.

In der Sphäre des Spirits gibt es nur ewige Wahrheiten – dort ist alles in sich ewig, es gibt keine Entwicklung, nichts Unverwirklichtes, nichts, was danach trachtet, sich zu erfüllen. Etwas Derartiges wie Möglichkeiten gibt es daher [dort] nicht.

Im Leben hingegen ist alles ein Spiel von Möglichkeiten – nichts ist verwirklicht, alles trachtet danach, sich zu verwirklichen oder, wenn es noch nicht danach trachtet, wartet es hinter dem Schleier darauf. Nichts ist in seiner höchsten Form verwirklicht, in seiner Wahrheit oder Vollständigkeit, aber alles ist möglich. Alle diese Möglichkeiten stammen von den Wahrheiten über uns, zum Beispiel die Möglichkeit des Wissens, die Möglichkeit der Liebe, die Möglichkeit der Freude, usw.

Intellekt, Wille usw. sind Vermittler, die versuchen von den verborgenen höheren Wahrheiten etwas zu erhaschen, um sie in das Leben zu bringen, oder aber das Leben zu ihnen zu erheben, damit jene Möglichkeiten des Daseins hier [auf Erden] die vollendeten Wirklichkeiten werden mögen, die über uns bereits bestehen.

Der Intellekt setzt sich aus Vorstellungen, Wahrnehmungen, Rückschlüssen zusammen. Der reine Verstand ist etwas ganz anderes, doch sind nur wenige fähig, ihn zu gebrauchen. Was das Wissen im Yoga anbelangt, so kommt es zuerst vom höheren Mental, das aber selbst nicht die volle Wahrheit, sondern nur Teile davon erkennt.

Der reine Verstand befasst sich mit den Dingen als solchen, mit Ideen, Begriffen, mit der essentiellen Natur der Dinge. Er lebt in der Welt der Ideen. Seiner Natur nach ist er philosophisch und metaphysisch.

Alles hängt von der Bedeutung ab, die du den verwendeten Worten verleihst; es ist eine Frage der Terminologie. Im Allgemeinen sagt man, dass ein Mensch Intellekt habe, wenn er richtig denken kann; die Art, der Ablauf und der Bereich des Denkens spielen keine Rolle. Wenn du den Intellekt so auffasst, dann kannst du sagen, dass er verschiedene Bereiche habe und Ford dem einen Bereich des Intellektes angehöre und Einstein einem anderen – Ford hat einen praktischen, ausübenden Geschäfts-Intellekt, Einstein einen wissenschaftlichen, entdeckenden und theoretisierenden Intellekt. In seinem Bereich theoretisiert, erfindet, entdeckt aber auch Ford. Dennoch, würdest du Ford als einen Intellektuellen oder einen Mann von Intellekt bezeichnen? Ich würde es vorziehen, für die allgemeine Fähigkeit des Mentals das Wort Intelligenz zu gebrauchen. Ford hat eine große und machtvolle praktische Intelligenz, scharfsinnig, rasch, sicher, dynamisch. Er hat einen Kopf, der auch mit Gedanken umzugehen weiß, aber selbst hier herrscht sein Hang zum Praktischen vor. Er glaubt zum Beispiel an Wiedergeburt (Metempsychose) nicht aus irgendeinem philosophischen Grund, sondern weil sie das Leben als eine Schule der Erfahrung erklärt, in dem man immer mehr Erkenntnis sammelt und sich hierdurch weiterentwickelt. Einstein andererseits hat einen hohen wissenschaftlichen Entdecker-Intellekt – nicht wie Marconi, der eine machtvoll praktische, einfallsreiche Intelligenz zur Anwendung wissenschaftlicher Entdeckungen besitzt. Alle Menschen haben natürlich irgendeine Art von „Intellekt“; zum Beispiel können alle diskutieren und debattieren (wofür, wie du richtig sagst, der Intellekt gebraucht wird); aber erst dann, wenn man sich in den Bereich der Ideen erhebt und sich dort frei umherbewegt, sagt man, „dieser Mensch hat Intellekt“. Wende dich an eine Versammlung von Bauern, und du wirst sehen, dass sie dir, wenn du ihnen Spielraum [für ihre Phantasie] gibst, ihren Standpunkt darlegen und Fragen stellen, die oft einen Parlaments-Abgeordneten nach Luft schnappen lassen würden. Wir aber begnügen uns damit zu sagen, dass diese Bauern viel praktische Intelligenz besitzen.

Die Fähigkeit zu diskutieren und debattieren ist, wie ich sagte, eine allgemeine menschliche Eigenschaft – und Gewohnheit. Vielleicht beginnt hier der Mensch, sich vom Tier zu unterscheiden; denn Tiere besitzen große Intelligenz, und viele Tiere, sogar Insekten, haben eine elementare Fähigkeit des praktischen Folgerns; aber soweit uns bekannt ist, kommen sie nicht zusammen, um ihre Anschauungen über Dinge zu vergleichen oder sich in einer Debatte an den Kopf zu werfen¹ wie es selbst die ungebildetsten Menschen tun können – und sehr ausgiebig tun.

Diese Fähigkeit aber, obwohl ein Allgemeingut der Menschheit, wird sehr häufig auf eine [negative] Weise spezialisiert, so dass jemand, dem in einer Debatte über Literatur oder Wissenschaft zu begegnen gefährlich ist, wie ein Narr in einem Sumpf von Fehlern und Trugschlüssen umher waten kann, wenn er über Politik und Wirtschaft oder meinetwegen Spiritualität und Yoga diskutiert. Seine einzige Rettung ist die segensreiche Tiefe seiner Unwissenheit, die ihn daran hindert zu erkennen, was er angerichtet hat. Und dennoch, ein Mensch mag in Fragen des Rechts oder der Politik, die einander meist die Hand reichen, scharfsinnig debattieren können, ohne intellektuell zu sein. Ich gebe zu, dass man einen gewissen logischen Intellekt haben muss, um gut debattieren zu können. Doch ist es schließlich das Ziel der Debatte, als Sieger hervorzugehen, seinen Standpunkt darzulegen, was man auch dann tun kann, wenn der Standpunkt falsch ist; der Erfolg und nicht die Wahrheit ist das Ziel einer Debatte. Deshalb stimme ich dir mit Vorbehalt zu.

Ich gehe auch damit einig, dass etikettierte Aufschriften, selbst wenn weniger entwickelte Personen damit versehen werden, unbefriedigend sind. In Wirklichkeit greifen wir nur ein hervorstechendes Merkmal heraus und etikettieren damit die Person als ob sie hieraus allein bestünde. Aber ohne [diesen Vorgang] ist eine Klassifikation unmöglich, und der Intellekt des Menschen hat immer das Bedürfnis zu klassifizieren, Unterscheidungen festzulegen und eine Sache mit einem Etikett versehen auf die Seite zu stellen. Die Philosophen haben darauf hingewiesen, dass dies von der Wissenschaft auf zu starre Weise gehandhabt werde und fälschlich die Wahrheit der Dinge durchschneide. Aber ohne das können wir keine Wissenschaft haben.

Selbst wenn der Intellektuelle einen immer größeren Horizont, eine immer größere [geistige] Weite erlangt, können wir dann auch erwarten, dass seine Inbrunst, Tiefe und Süße der des emotionalen Menschen ebenbürtig ist?

Möglicherweise wird der homo intellectualis in einer größeren Weite, der homo psychicus hingegen tiefer im Herzen weilen (selbst wenn das innere Mental des letzteren sich öffnet).

Verwechsle nicht höheres Wissen mit mentalem Wissen. Der intellektuelle Mensch wird fähig sein, dem was er an höherem Wissen empfängt, einen reicheren und geordneteren Ausdruck zu verleihen als der homo psychicus; daraus folgt aber nicht, dass er mehr [Wissen als jener] besitzt. Das wird erst dann der Fall sein, wenn er sich zu einer den höheren Wissensebenen entsprechenden Weite, Plastizität und Einsicht erhebt. Dann wird er seine mentale durch seine über-mentale Fähigkeit ersetzen. Für viele sogenannte Intellektuelle aber kann die Intelligenz ein Hindernis sein, da sie sich an mentale Begriffe binden oder da sie ihr seelisches Feuer unter dem schweren Gewicht des rationalen Denkens ersticken. Auf der anderen Seite habe ich verhältnismäßig ungebildete Menschen gekannt, die höheres Wissen mit einer erstaunlichen Vollständigkeit, Tiefe und Genauigkeit zum Ausdruck brachten, was man angesichts der Schwerfälligkeit ihrer geistigen Bewegungen niemals für möglich gehalten hätte. Warum also wollen wir von vornherein auf mentale Weise bestimmen, was erreichbar ist und was nicht, wenn das Über-Mental herrscht? Was sich das Mental als das muss sein vorstellt, braucht nicht das Maß für das es wird sein zu sein. Dieser oder jener homo intellectualis mag sich als ein inbrünstigerer Gott-Liebender erweisen als der überschäumende emotionale Mensch; dieser oder jener emotionale Mensch mag ein höheres Wissen empfangen und ausdrücken als sein Intellekt oder gar als der Intellekt des Intellektuellen hätte fassen oder aufbauen können. Es ist besser, die Erscheinungsformen des höheren Bewusstseins durch die Möglichkeiten und Wahrscheinlichkeiten einer niedrigeren Ebene nicht festzulegen.

Ein nicht-intellektuelles Mental sollte das [Höhere] Wissen nicht herabbringen können? Und wie steht es dann mit Ramakrishna? Willst du damit sagen, dass die Mehrzahl der Sadhaks hier, die nichts von Logik wissen und keine Kenntnis der Philosophie haben, niemals zu Wissen gelangen wird?

Wenn man Glauben und Offenheit hat, das ist genug. Außerdem gibt es zwei Arten des Verstehens – Verstehen mit Hilfe des Intellektes und Verstehen im Bewusstsein. Ersteres in exakter Form zu haben, ist gut, aber nicht unerlässlich. Das Verstehen über das Bewusstsein tritt ein, wenn Glaube und Offenheit vorhanden sind, es mag aber nur allmählich und durch schrittweise Erfahrung kommen. Ich habe aber Menschen ohne Erziehung oder Intelligenz gekannt, die auf diese Weise den Yoga-Prozess in sich ausgezeichnet verstanden haben, während intellektuelle Menschen große Fehler begehen, zum Beispiel eine neutrale mentale Ruhe für spirituellen Frieden halten und sich weigern, sie hinter sich zu lassen, um weiterzugehen.

Ja, das aktive Mental in Menschen mit einer sehr intellektuellen Neigung kann ein Hindernis für die tiefere und eher schweigende spirituelle Bewegung sein. Später, wenn es in das höhere Denken verwandelt ist (intuitiv oder obermental), wird es im Gegenteil eine große Kraft.

Das denkende Mental muss lernen, völlig zum Schweigen zu kommen. Nur dann kann das wahre Wissen eintreten.

Gut, das Aufhören des Denkens und anderer Vibrationen ist der Höhepunkt des inneren Schweigens. Wenn man das erreicht hat, ist es für das wahre Wissen leichter, von oben herabzukommen und an die Stelle des mentalen Denkens zu treten.

Es ist notwendig, die Ungeduld des Mentals ein wenig zu zügeln. Wissen ist progressiv – wenn es versucht, auf einmal zum höchsten Punkt emporzuschnellen, kann es eine voreilige Gestaltung bilden, die es später wieder auflösen muss. Wissen und Erfahrung müssen allmählich und schrittweise kommen.

Im Mental herrscht immer eine gewisse Hast, das rasch zu ergreifen, was ihm als die höchste Wahrheit dargeboten wird. Das ist unvermeidlich, doch je ruhiger man im Mental wird, desto weniger wird es die Dinge verzerren.

Das ist immer die Schwierigkeit mit dem Mental. Es muss lernen zu schweigen und das Wissen kommen zu lassen, ohne zu versuchen, es für sein eigenes Spiel zu ergreifen.

Eines der hauptsächlichen Hemmnisse ist immer, dass Mental und Vital versuchen, „die Erfahrung an sich zu reißen“.

Einer Erfahrung sollte man ihre volle Zeit zugestehen, um sich zu entwickeln oder ihre volle Auswirkung zu haben. Sie sollte nicht unterbrochen werden, außer wenn es sich als notwendig erweist oder natürlich, wenn es keine gute Erfahrung ist.

Während die Erfahrung stattfindet, sollte das Mental ruhig sein. Nachdem die Erfahrung beendet ist, kann es aktiv werden. Wenn es während der Erfahrung aktiv ist, bricht diese möglicherweise ganz ab.

Es ist nicht richtig, über eine Erfahrung nachzudenken oder Fragen zu stellen, solange sie andauert; es beendet oder vermindert sie. Lass die Erfahrung ihr volles Spiel haben, wenn sie aus dieser „neuen Lebenskraft“ oder aus Frieden, Kraft oder irgendetwas anderem Förderlichen besteht. Nachdem sie beendet ist, kannst du darüber nachdenken – nicht aber, solange sie stattfindet. Denn diese Erfahrungen sind spirituell und nicht mental, und das Mental hat ruhig zu sein und sich nicht einzumischen.

Etwas in dir will die Gewohnheit, alles zu mentalisieren, nicht aufgeben. Solange du keine echten Erfahrungen hattest, spielte es keine Rolle. Wenn aber die echten Erfahrungen einmal beginnen, musst du lernen, auf die richtige Weise mit ihnen umzugehen.

Du musst durch Erfahrung lernen. Mentale Information (schlecht verstanden, wie ohne Erfahrung immer) könnte eher hindern als helfen. Tatsächlich gibt es kein festes mentales Wissen über diese Dinge, die unendlich verschieden sind. Du musst lernen, das Verlangen nach mentaler Information hinter dir zu lassen und dich für den wahren Weg des Wissens zu öffnen.

Es gibt zwei Zentren oder Teile des Bewusstseins – der eine ist ein Betrachter, saksi, der beobachtet, der andere Bewusstseins-Teil ist aktiv, und was du fühltest war, dass dieses aktive Bewusstsein tief in das vitale Wesen hinabging. Wenn dein Mental nicht aktiv geworden wäre, hättest du gewusst, wohin es sich wandte und was es dort erfahren oder tun wollte. Wenn dir eine Erfahrung zuteil wird, solltest du nicht beginnen, darüber nachzudenken, da dies gar keinen Sinn hat und nur die Erfahrung beendet – du solltest ruhig bleiben, sie beobachten und bis zu ihrem Ende ablaufen lassen.

Es war nicht eine Einbildung, sondern eine Erfahrung. Während einer solchen Erfahrung kann der Versuch, sie mental zu erfassen und fortzusetzen, sie im Gegenteil unterbrechen. Es ist das beste, sie von selbst sich fortsetzen zu lassen; wenn sie aufhört, wird sie wahrscheinlich wiederkehren.

Während die Erfahrung stattfindet, ist Streben nicht erforderlich. Während der Zwischenzeiten sollte es vorhanden sein.

Wenn das persönliche Mental still ist, wird jede erforderliche mentale Tätigkeit von jener Kraft aufgenommen und getan, die alles notwendige Denken übernimmt und es fortschreitend umwandelt, indem sie eine immer höhere Ebene der Wahrnehmung und des Wissens in es einbringt.

Es ist durchaus möglich, Arbeit in einer gänzlichen Leere zu tun, ohne irgendein Dazwischentreten oder irgendeine Tätigkeit der niederen Teile des Bewusstseins.

Im Schweigen des Mentals kann die stärkste und freieste Tätigkeit stattfinden, zum Beispiel ein Buch zu schreiben oder zu dichten oder inspiriert zu sprechen usw. Wenn das Mental aktiv ist, wirkt es störend auf die Inspiration ein, bringt seine eigenen kleinen Ideen vor, die mit der Inspiration vermischt werden, oder bringt die Inspiration überhaupt zum Stillstand durch das Aufsprudeln von allen möglichen rein mentalen Eingebungen. Ebenso können Intuitionen oder die Arbeit usw. ohne die übliche untergeordnete Bewegung des Mentals einfacher stattfinden. Auch kann im Schweigen des Mentals das Wissen am leichtesten von innen oder oben kommen – von der Seele oder vom höheren Bewusstsein.

Das Nichtvorhandensein des Denkens ist genau das Richtige – denn das wahre innere Bewusstsein ist ein schweigendes Bewusstsein, das die Dinge nicht auszudenken braucht, sondern die rechte Wahrnehmung, das rechte Verstehen und Wissen auf spontane Weise von innen erhält und demgemäß spricht oder handelt. Es ist das äußere Bewusstsein, das von äußeren Dingen abhängig ist und darüber nachdenken muss, weil es diese spontane Führung nicht besitzt. Wenn man in diesem inneren Bewusstsein gefestigt ist, kann man sich willentlich dazu zwingen, die frühere Tätigkeit wieder aufzunehmen, doch ist es keine natürliche Bewegung mehr, und sie wirkt nach längerer Zeit ermüdend. Träume sind etwas anderes. Träume über zurückliegende Dinge steigen aus dem Unterbewusstsein auf, das die alten Eindrücke und Keime der vergangenen Bewegungen und Gewohnheiten bewahrt, lange noch nachdem das Wachbewusstsein sie fallengelassen hat. Vom Wachbewusstsein aufgegeben, kommen sie dann im Traum empor; denn das äußere physische Bewusstsein wendet sich im Schlaf hinab in das Unterbewusstsein – oder wendet sich ihm zu –, von woher viele Träume aufsteigen.

Das Schweigen, in dem alles ruhig ist und man ein Betrachter bleibt, während etwas im Bewusstsein spontan die höheren Dinge herabruft, ist das gänzliche Schweigen, das eintritt, wenn die volle Kraft des höheren Bewusstseins auf Mental, Vital und den Körper einwirkt.

Die reine Inspiration, das reine Empfangen sind etwas ganz anderes – sie kommen von tief innen oder hoch oben. Das [wovon du sprichst] ist das niedrige vitale Mental, das dabei ist, Gestaltungen zu bilden. Wenn die Stille in dir herrscht, können alle möglichen Dinge zur Oberfläche aufsteigen – sie dürfen nicht angenommen, sondern müssen einfach betrachtet werden. Mit der Zeit wird sich die Ruhe so sehr entwickeln, dass sie auch das vitale und äußere Mental zu bezwingen vermag, und in diese vollständige Ruhe werden die wahren Erkenntnisse eintreten.

Erlaube dem Mental nicht, von allen möglichen Ideen und Gefühlen überzuschäumen, sondern bleibe ruhig und lerne nur das zu denken und zu fühlen, was wahr und richtig ist.

Hinsichtlich der mentalen Kräfte besteht die Gefahr, dass sie bei der Herabkunft des höheren Bewusstseins dazu neigen, im Bewusstsein aktiv zu werden (außer es besteht ein tiefes Schweigen), um mentale Ideen zu formen, die immer falsch angewendet werden können. Als erstes sollte eine Grundlage aus völliger Stille, Frieden und Schweigen vorhanden sein – wenn eine Tätigkeit stattfindet, sollte es die eines Herabkommens von Wissen sein, welches das schweigende Mental exakt empfängt. Das ist leicht zu erreichen, vorausgesetzt das Mental ist ruhig.

Beim Vital besteht die Gefahr darin, dass es die Liebe, den Ananda, den Schönheitssinn ergreift und für seine eigenen Zwecke gebraucht, also für Beziehungen oder Austausch von vital-menschlicher Art oder irgendein reines eigenes Vergnügen.

Im Westen dominiert das physische Mental zu sehr, so dass die Seele nicht leicht eine Chance erhält – es sei denn in außergewöhnlichen Menschen.

Schließlich hat Indien mit seiner Denkungsart und Methode auf dem spirituellen Gebiet hundertmal mehr getan als Europa mit seinen intellektuellen Zweifeln und Fragen. Selbst wenn ein Europäer das Zweifeln und Fragen überwindet, ist es für ihn bei der gleichen Kraft der Persönlichkeit schwer, ebenso rasch und weit zu kommen wie ein Inder, weil der mentale Impuls bei ihm größer ist. Nur wenn er den überwindet, kann er zum Ziel gelangen, was aber nicht so einfach für ihn ist.

Auf der anderen Seite jedoch ist deine Behauptung richtig. Wenn du die Zeiten berücksichtigst und die Tatsache, dass die westliche Mentalität allenthalben dominiert, ist es ganz natürlich. Wahrscheinlich wird es auch notwendig sein, dem entgegenzutreten und es zu überwinden, bevor eine supramentale Verwirklichung im Erdbewusstsein möglich ist – denn es ist die Haltung des physischen Mentals gegenüber spirituellen Dingen; und da der Widerstand zuerst im Physischen überwunden werden muss, bevor das Mental auf die Weise, die dieser Yoga fordert, überschritten werden kann, war es unumgänglich, dass seine [des Mentals] Schwierigkeiten so stark wie nur irgend möglich hervortraten.

Die Zurückweisung der Zweifel ist gleichbedeutend mit der Kontrolle der eigenen Gedanken – soviel steht fest. Die Kontrolle der eigenen Gedanken aber ist ebenso notwendig wie die Kontrolle der eigenen vitalen Begierden und Leidenschaften oder die Kontrolle der eigenen Körperbewegungen – notwendig für den Yoga und nicht nur für den Yoga. Man kann nicht einmal als ein voll entwickeltes mentales Wesen gelten, wenn man seine Gedanken nicht beherrscht, ihr Beobachter, Richter und Meister ist, der mentale Purusha – manomaya purusa, saksi, anumanta isvara. Es steht dem mentalen Wesen nicht länger an, der Spielball aufrührerischer und unkontrollierbarer Gedanken zu sein oder ein ruderloses Schiff im Sturm der Begierden und Leidenschaften oder ein Sklave der Trägheit oder der Impulse des Körpers. Ich weiß, dass es schwierig ist, denn der Mensch, der in erster Linie ein Geschöpf der mentalen Prakriti ist, identifiziert sich mit den Bewegungen seines Mentals und kann sich von den Wirbeln und Strömungen des mentalen Strudels nicht mit einem Mal absetzen. Es fällt ihm verhältnismäßig leicht, seinem Körper eine Kontrolle aufzuerlegen, zumindest einem bestimmten Teil der Körperbewegungen; nicht so leicht, aber noch durchaus möglich, wenn er sich darum bemüht, ist es für ihn, seinen vitalen Impulsen und Begierden eine mentale Kontrolle aufzuerlegen; weniger einfach hingegen ist es, wie der tantrische Yogi am Fluss über dem Wirbel seiner Gedanken zu verharren. Immerhin, es ist möglich; alle mental entwickelten überdurchschnittlichen Menschen müssen auf die eine oder andere Weise oder zumindest zeitweilig und für bestimmte Zwecke die beiden Teile des Mentals trennen, den aktiven Teil, der eine Gedankenfabrik ist, und den, der der ruhige Meister und zugleich ein Betrachter und Wille ist, der sie [die Gedanken] beobachtet, beurteilt, zurückweist, eliminiert, akzeptiert, Richtigstellungen und Veränderungen anordnet – der der Herr im Haus des Mentals ist und der eigenen Herrschaft fähig, samrajya.

Der Yogi geht noch weiter; er ist dort nicht nur Meister, sondern tritt, solange er gleichsam noch im Mental lebt, sozusagen daraus heraus und steht darüber oder ganz davon zurück und ist frei. Für ihn trifft das Bild der Gedankenfabrik nicht länger zu; denn er sieht, dass Gedanken von außerhalb kommen, vom universalen Mental oder von der universalen Natur, manchmal geformt und eindeutig, manchmal ungeformt, um dann irgendwo in uns Form zu erhalten. Die Hauptaufgabe unseres Mentals besteht darin, diese Gedankenwellen entweder anzunehmen oder zurückzuweisen (so wie auch die vitalen Wellen oder die feinstofflichen Energie-Wellen) oder der Gedanken-Substanz (oder den vitalen Bewegungen) aus der sie umgebenden Natur-Kraft persönlich-mentale Form zu geben. Ich schulde Lele großen Dank, dass er mir dies gezeigt hat. „Sitze und meditiere“, hatte er gesagt, „aber denke nicht, betrachte nur dein Mental. Du wirst sehen, wie die Gedanken in es eintreten; und bevor sie das tun können, weise sie von deinem Mental zurück, bis es des gänzlichen Schweigens fähig ist“. Ich hatte noch nie von Gedanken gehört, die sichtbar in das Mental von außen eintreten, dachte aber nicht daran, die Richtigkeit oder Möglichkeit [seiner Behauptung] in Frage zu stellen, sondern setzte mich einfach hin und tat es. In einem einzigen Augenblick gelangte mein Mental zum Schweigen und wurde wie die windstille Luft auf einem hohen Berggipfel, und dann sah ich einen Gedanken und dann einen anderen auf konkrete Weise von außerhalb kommen; ich warf sie zurück, bevor sie eintreten und das Gehirn erfassen konnten, und in drei Tagen war ich frei. Das mentale Wesen in mir wurde von diesem Augenblick an im Prinzip eine freie Intelligenz, ein universales Mental, nicht mehr beschränkt auf den engen Kreis des persönlichen Gedankens wie ein Arbeiter in einer Gedankenfabrik, sondern ein Empfänger des Wissens aus all den hundert Bereichen des Wesens, und frei zu wählen, was es wollte in diesem weiten Reich der Schau und des Denkens. Ich erwähne dies nur, um darauf hinzuweisen, dass die Möglichkeiten des mentalen Wesens nicht begrenzt sind und dass es ein freier Betrachter und Meister in seinem eigenen Haus sein kann. Es ist nicht gesagt, dass jeder es auf die gleiche Weise wie ich zu tun vermag und mit der gleichen Schnelligkeit einer entschlossenen Bewegung (natürlich dauerte die spätere und vollste Entwicklung dieser neuen, ungebundenen mentalen Macht lange Zeit, viele Jahre), aber eine fortschreitende Freiheit und Meisterung des eigenen Mentals ist durchaus innerhalb der Möglichkeiten eines jeden, der den Glauben und Willen hat, dies anzugehen.

Der Irrtum entstand deshalb, weil du glaubst, dass es deine Gedanken sind, dass du sie machst und dass keine Gedanken vorhanden sind, wenn du keine hervorbringst (das heißt, wenn du nicht denkst). Mit etwas Beobachtungsgabe hättest du erkannt, dass nicht du deine Gedanken erzeugst, dass sie sich vielmehr in dir ereignen. Gedanken werden wie Dichter geboren, nicht fabriziert – wie das Sprichwort sagt. Natürlich ist eine gewisse Arbeit oder Bemühung erforderlich, wenn du Gedanken hervorzubringen oder über ein bestimmtes Thema nachzudenken versuchst, doch handelt es sich dann um eine Konzentration mit dem Ziel, Gedanken entweder entstehen oder eintreten oder herabkommen zu lassen – je nachdem –, um sie dann zusammenzufügen. Die Vorstellung, dass du die Gedanken formst oder zusammenfügst, ist eine egoistische Täuschung. Sie tun es selbst, oder die Natur tut es für dich, allerdings unter einem gewissen Zwang; du musst sie oft prügeln, damit sie es tut, und die Prügel haben nicht immer Erfolg. Aber wenn das Mental oder die Natur oder die mentale Energie es tut – du kannst es nennen wie du willst –, geschieht es auf eine bestimmte Weise, wobei eine bestimmte Richtung von Gedanken verfolgt wird, wahllose Intelligenzialitäten (entschuldige den Barbarismus!) oder Dummheiten, starr geordnete oder mangelhaft geordnete Intellektualitäten, logische Folgerichtigkeiten und logische Folgewidrigkeiten usw. usw. Wie soll es einer Intuition gelingen, in dieses walzende und kollidierende Gedränge zu gelangen? Manchmal geschieht es tatsächlich; das Mental einiger Menschen empfängt häufig Intuitionen, die aber sofort von den gewöhnlichen Gedanken umringt und bei lebendigem Leib aufgefressen werden; worauf sie, während das Fragment der ermordeten Intuition durch ihre nicht-intuitiven Mägen schimmert, dich lächelnd anschauen und sagen: „Wir sind eine Intuition, Sir“. Sie sind aber nur Intellekt, Intelligenz oder gewöhnliches Denken, das den Bruchteil einer entstellten und daher irreführenden Intuition enthält. Bei einem leeren Mental hingegen – leer, aber nicht träge (das ist wichtig) – haben Intuitionen eine Chance, heil und lebendig einzutreten. Doch glaube nun um Himmels willen nicht, dass alles, was in ein leeres Mental eintritt, intuitiv ist. Irgendetwas, jegliche verdammte Idee kann dort eintreten. Man hat wachsam zu sein und das Empfehlungsschreiben des Gastes zu prüfen. Mit anderen Worten, das mentale Wesen muss gegenwärtig sein, schweigend aber wachsam, unvoreingenommen aber unterscheidend. Das alles gilt jedoch nur, wenn du dich auf der Suche nach der Wahrheit befindest. Um zu dichten, ist so viel [Aufwand] nicht notwendig. Hierfür braucht nur die dichterische Qualität des Gastes geprüft zu werden, und das kann man tun, wenn er sein Päckchen zurückgelassen hat – anhand der Resultate.

Auf diese Weise kommen die Dinge, nur bemerkt man es nicht. Gedanken, Ideen, glückliche Einfälle usw. usw. wandern ständig umher (in Gedanken-Wellen oder anderswie ) und suchen ein Mental, das sie verkörpern könnte. Das eine Mental ergreift sie, betrachtet sie und weist sie zurück – das andere ergreift sie, betrachtet und akzeptiert sie. Zwei verschiedene Mentale fangen die gleiche Gedanken-Form oder Gedanken-Welle auf; da aber die mentalen Aktivitäten verschiedenartig sind, entstehen daraus verschiedenartige Ergebnisse. Oder die Gedanken-Form, wenn sie zu jemandem kommt, der nichts mit ihr anfangen kann, geht weiter und sagt: „Oh, dieses träge Tier!“, während sie bei einem anderen, der sie spontan willkommen heißt, sich niederlassen und Ausdruck verleihen kann, freudig sprudelnd vor Inspiration, Erleuchtung oder dem Enthusiasmus der ursprünglichen Entdeckung oder Erschaffung, während der Empfänger lauthals ruft: „Ich, ich habe dies vollbracht!“ Ego, Sir, Ego! Du bist der Empfänger, das bestimmende Medium, wenn du es so willst – nichts sonst.

Diese Gedanken-Wellen, Gedanken-Keime, Gedanken-Formen, oder was immer sie auch sind, haben vor allem verschiedenen Wert und kommen von verschiedenen Ebenen des Bewusstseins. Die gleiche Gedanken-Substanz kann höhere oder niedrigere Vibrationen annehmen entsprechend der Bewusstseinsebene, von welcher die Gedanken kommen (zum Beispiel die Ebene des denkenden Mentals, des vitalen Mentals, des physischen Mentals, des unterbewussten Mentals), oder entsprechend der Macht des Bewusstseins, das sie auffängt und sie in den einen oder anderen Menschen hineindrängt. Zudem gibt es in jedem Menschen eine Mental-Substanz, deren sich der eintretende Gedanke bedient, um sich zu formen oder zu übersetzen (wir nennen es meist „übertragen“), doch ist die Substanz in dem einen Mental feiner oder gröber, stärker oder schwächer usw. usw. als in einem anderen. Auch hat jeder [Mensch] eine andere Mental-Energie – wirklich oder potentiell – und diese Mental-Energie kann in ihrer Aufnahmefähigkeit des Gedankens hell oder dunkel sein, sattvisch, rajasisch, tamasisch mit Konsequenzen, die von Fall zu Fall verschieden sind.

Die Ideen im universalen Mental nehmen im [ menschlichen] Mental Wort-Form an, sobald sie in es eintreten – außer sie kommen von Wesen und nicht als reine Ideen-Kräfte.

Das ist eine falsche Psychologie. Denken ist ohne Worte durchaus möglich. Kinder haben Gedanken, auch Tiere – Gedanken können eine andere Form als Worte annehmen. Die Gedanken-Wahrnehmungen finden zuerst statt – die Sprache kommt dann, um die Wahrnehmungen auszudrücken, und führt als solche wiederum zu neuen Gedanken.

2. Abschnitt

Mentales Wissen ist von geringem Wert, außer vielleicht als eine Einführung, die auf das wahre Wissen hinweist, welches von einem direkten Bewusstsein der Dinge stammt.

Ist es das gleiche, Wissen von oben zu erhalten oder vom Mental in seiner eigenen Fähigkeit? Wenn das Mental fähig ist, besteht keine Notwendigkeit für das Wissen von oben; es kann das Wissen dann durch seine eigene Größe erlangen.

Nicht mentales Wissen ist notwendig, sondern eine seelische oder unmittelbare Wahrnehmung im Bewusstsein. Mentales Wissen kann immer durch die Tricks des Vitals geblendet werden.

Eine größere Vervollkommnung des Wissens kann nur durch eine weitere Entwicklung stattfinden und durch das Wirken einer anderen Art von Wissen, das sich dem Physischen mitteilt und allmählich die Funktionen des Mentals in all seinen Teilen übernimmt.

Wissen ist immer besser als Unwissenheit. Es macht die Dinge, wenn auch nicht augenblicklich, so doch zu einem späteren Zeitpunkt möglich, während Unwissenheit tatsächlich hemmend und irreführend wirkt.

Es gibt verschiedene Arten von Wissen. Die eine ist die Inspiration, das heißt etwas, das wie ein Blitz von den Wissens-Ebenen herkommt und in einem einzigen Augenblick das Mental der Wahrheit öffnet. Das ist Inspiration. Sie vermag sich leicht in Form von Worten auszudrücken; so schreibt zum Beispiel ein Dichter oder spricht ein Redner aus Inspiration – wie die Leute sagen.

Die Idee ist nicht genug. Sie vermittelt nur ein halbes Licht. Du musst zur vollen Wahrheit gelangen, die hinter beiden, der Idee und Sache steht. Sein, Bewusstsein, Kraft – das ist das dreifache Geheimnis.

In der Idee ist eine Macht – eine Kraft, deren Form die Idee ist. Und hinter der Idee, der Kraft und dem Wort steht das, was der Spirit genannt wird – ein Bewusstsein, das die Kraft hervorbringt.

Alles Bewusstsein kommt von dem einen Bewusstsein – Wissen ist ein Aspekt des Göttlichen Bewusstseins.

Spirituelles Wissen ist die bewusste Erfahrung der Wahrheit, innerlich geschaut, gefühlt, gelebt, und es ist auch eine spirituelle Wahrnehmung (direkter und konkreter als die intellektuelle Wahrnehmung) der wahren Bedeutung der Dinge, die sich im Denken und Sprechen ausdrücken kann, an sich aber davon unabhängig ist.

Ich sprach von deiner Erfahrung des höheren Bewusstseins, deinem Sehen der Mutter in allen Dingen – es ist das, was man als spirituelle Verwirklichungen, spirituelles Wissen bezeichnet. Verwirklichungen sind die Essenz des Wissens; Gedanken darüber und ihr Ausdruck in Worten sind ein geringeres Wissen, und wenn die Gedanken rein mental sind, ohne Erfahrung oder Verwirklichung, werden sie im spirituellen Sinn überhaupt nicht als jnana [Wissen] betrachtet.

Das Mental in seinen höheren Teilen ist sich des Einsseins mit dem Göttlichen bewusst – auf jede Weise, in allen Dingen; und da es dieses höchste Wissen besitzt, wird es durch die eigene Unwissenheit und Unfähigkeit in seinen niedrigeren instrumentalen Teilen nicht gestört; es betrachtet all das mit einem Lächeln und verharrt glücklich und leuchtend mit dem Licht des höchsten Wissens.

Das Bewusstsein der Einung mit dem Göttlichen ist für den spirituell Suchenden das höchste Wissen.

Ja, es geschieht auf diese Weise. Ein Anflug von Verwirklichung reicht aus, um das höhere Mental-Wissen oder das erleuchtete Mental-Wissen fließen zu lassen.

Man sollte den Fluss des höheren Wissens durch solche Fragen nicht anhalten. Später kann man darüber nachdenken und die Antwort erhalten. Das Wissen, das kommt, ist in seinem Ausdruck nicht unbedingt vollständig oder vollkommen; man sollte es aber frei kommen lassen; später kann es dann erweitert oder verbessert werden.

Weder das Wissen noch irgend etwas anderes ist zu Beginn beständig – und selbst wenn es der Fall wäre, kann man nicht erwarten, dass es immer aktiv ist. Das kommt später.

Es ist das Ego, das aufgegeben werden muss. Wissen wird notwendigerweise beschränkt sein, solange nicht die vollständige Weite von oben herrscht; es hat keine Bedeutung.

Dein Mental ist zu aktiv. Wenn es ruhiger wäre und weniger fragen, argumentieren und ruhelos nach Lösungen suchen würde, hätte das Wissen, wie mir scheint, eine größere Chance herabzukommen und das intuitive, nicht-intellektuelle Bewusstsein könnte sich in dir entwickeln.

Solange das äußere Mental nicht ruhig ist, kann sich die Intuition unmöglich entwickeln. Du wirst also für immer damit fortfahren müssen, intellektuelle Fragen über das zu stellen, was jenseits des Intellektes ist, bis sich die Intuition trotz dieser Fragerei entwickelt.

Es ist das physische Mental, das all diese Fragen stellt und nicht verstehen oder die richtige Antwort geben kann. Wahres Wissen und Verstehen kann nur dann eintreten, wenn du aufhörst, mit dem kleinen physischen Mental Fragen zu stellen, und einem tieferen und weiteren Bewusstsein in dir erlaubst hervorzutreten und zu wachsen. Du würdest dann automatisch die wahre Antwort und wahre Führung erhalten. Dein Fehler ist, dem äußeren Mental und seinen Ideen und Wahrnehmungen so viel Bedeutung beizumessen, statt dich auf das Wachsen des inneren Bewusstseins zu konzentrieren.

Man kann über alles, was es auch sei, tausenderlei Fragen stellen, und es würde Bände füllen, sie zu beantworten – und selbst dann verstünde das Mental nichts. Nur durch ein Wachsen des Bewusstseins selbst kannst du eine unmittelbare Wahrnehmung dieser Dinge erlangen. Hierfür aber muss das Mental ruhig sein und an seine Stelle ein direktes Fühlen, eine direkte Intuition treten.

Wenn du die wahre intuitive Ebene erreichst, sind Anweisungen oder Fragen, wie die Sadhana auszuüben sei, nicht mehr notwendig. Die Sadhana wird sich im Licht der Intuition von selbst entwickeln.

Dinge, die über die Sadhana oder irgendeine echte Wahrheit gesagt wurden, erhalten mit dem Wachsen des Bewusstseins und der Erfahrung größere Bedeutung. Daher wird immer, wenn man eine neue Bewusstseins-Ebene erreicht, die Wahrheit, die das Mental früher erkannte, eine neue und weit tiefere Sache.

Die Hauptsache ist immer, den Frieden und die Macht wirken und dem Mental nicht zu erlauben, sich ablenken und stören zu lassen. Alle Werte des Mentals sind Gestaltungen der Unwissenheit – erst wenn dein seelisches Wesen hervortritt, hast du das wahre Wissen, denn das seelische Wesen weiß.

Ja, so ist es. Das gewöhnliche Mental, das von den vitalen Begierden und seinen eigenen mentalen Gestaltungen beherrscht wird, vermag nicht zu verstehen – es muss ruhig werden und den Frieden und die Kraft wirken lassen, damit sie ein anderes Bewusstsein mit dem wahren Licht darin hervorbringen. Wenn das geschehen ist, werden diese Zweifel und ihre Reaktionen aufhören.

Du musst dem Bewusstsein nur erlauben, sich zu entwickeln. Zuerst wird es sowohl Fehler als auch richtige Ideen geben; wenn aber eine hinreichende Entwicklung in dir stattgefunden hat und die Kraft und das Wissen der Mutter unmittelbar in dir wirken, ordnen sich die Dinge mehr und mehr – und nicht nur das, sondern du wirst auch die innere Gewissheit erlangen. Gegenwärtig beharrt noch ein zu großer Teil des alten physischen Mentals darauf, dass seine Wahrnehmungen immer richtig sind. In dem Maß, wie Friede und Kraft unmittelbar und vollständig vom physischen Bewusstsein Besitz ergreifen, ändert sich das, und das Bewusstsein wird sich mit größerer Sicherheit und in einem helleren Licht entwickeln.

Kehre zurück zu dem wahren Gefühl der Kraft und des Friedens – das Verstehen wird mit dem Wachsen jenes Gefühls und jener Erfahrung zunehmen. Denn mit der Kraft und dem Frieden kommt immer etwas von dem Licht, und dieses Licht, welches das Mental erleuchtet, bringt das Verstehen. Fehler und Nicht-Verstehen sind unvermeidlich, solange du mit dem nicht-erleuchteten Mental zu begreifen versuchst.

3. Abschnitt

Es liegt in der Natur des physischen Mentals, nichts Über-physisches zu glauben oder anzuerkennen, wenn es nicht erleuchtet ist und durch das Licht dazu gezwungen wird. Identifiziere dich nicht mit diesem Mental, betrachte es nicht als einen Teil von dir, sondern lediglich als ein dunkles Wirken der Natur. Rufe das Licht herab, bis es [das physische Mental] dazu gezwungen wird zu glauben.

Ja, das physische Mental folgert, meistens aber auf der Grundlage von äußeren Tatsachen – von Dingen, so wie sie dem äußeren Mental und den Sinnen oder den üblichen, gewohnten Vorstellungen oder einem rein äußerlichen Wissen erscheinen.

Das physische Mental ist das Instrument des Verstehens und der geordneten Einwirkung auf physische Dinge. Anstatt aber dunkel und unwissend zu sein und umherzutappen, wie es jetzt der Fall ist, oder sich nur von einem äußeren Wissen leiten zu lassen, muss es sich des Göttlichen bewusst werden und in Übereinstimmung mit einem inneren Licht, Willen und Wissen handeln – es muss den Kontakt mit der physischen Welt aufnehmen und zu einem verstehenden Einssein mit ihr gelangen.

Es bedeutet, dass im äußeren physischen Mental eine gewisse Dunkelheit herrscht, die das Wissen daran hindert hervorzutreten. Diese Dunkelheit im äußeren physischen Mental ist etwas Universales – du empfindest es gerade jetzt so sehr, weil der Widerstand gegenwärtig im physischen Bewusstsein zentriert ist. Dies wird vorübergehen, sobald die [Yoga-] Kraft durch das Mental und Vital herabkommen und direkt auf die physische Natur einwirken kann.

Was du fühltest, war die Dunkelheit des äußeren physischen Mentals und der äußeren physischen Natur (das Zentrum im Hals ist das Zentrum dieses äußeren Mentals). Solange sie besteht, bleibt sowohl die äußere Natur als auch die äußere Tätigkeit immer die gleiche, und es gibt keine Übereinstimmung zwischen ihnen und dem inneren spirituellen Bewusstsein und der inneren spirituellen Erfahrung. Das wird nicht durch eine einzige Erfahrung anders; ein ständiger Wille zur Wandlung ist erforderlich.

Was du sagst, ist ganz richtig. Keine persönliche Bemühung kann diese Dinge zuwege bringen; daher raten wir dir immer, dich ruhig zu verhalten und Frieden und Kraft wirken zu lassen. Was das Verstehen anbelangt, so ist es dein physisches Mental, das verstehen will; das physische Mental jedoch ist aus sich heraus unfähig, diese Dinge zu verstehen, denn es besitzt weder das Wissen noch die Mittel des Wissens. Auch sind seine Normen von denen des wahren Wissens ganz verschieden. Alles was das physische Mental tun kann ist, ruhig zu sein und das Licht in sich eintreten zu lassen, es zu akzeptieren, ohne seine eigenen Ideen geltend zu machen – dann wird es immer mehr das Wissen empfangen. Auf diese Weise jedoch kann es das Wissen nicht empfangen, es muss sich überantworten.

Es ist die Aufgabe des äußeren physischen Mentals, sich mit äußeren Dingen auseinanderzusetzen – aus diesem Grund will es sich immer damit beschäftigen. Es muss lernen ruhig zu sein und nur dann zu handeln, wenn der Wille es benützen will und es wirklich gebraucht wird, und auch nur auf das einzuwirken, womit sich der Wille auseinandersetzen will – und nicht aufs Geratewohl umherzuschweifen. Wenn es ruhig geworden ist, kann es sich nach innen wenden und mit dem inneren physischen Bewusstsein in Kontakt und zu einer Einheit kommen. Die Weite und der Friede können in dem Maß wie sie zunehmen viel dazu beitragen, das physische Mental zu beruhigen und in ihm die innere Quelle einer tieferen Tätigkeit zu schaffen.

Was du jetzt gesehen und in deinem Brief beschrieben hast, ist die gewöhnliche Tätigkeit des physischen Mentals, das voll ist von den üblichen gewohnheitsmäßigen und fortwährend wiederkehrenden Gedanken und immer mit äußeren Dingen und Tätigkeiten beschäftigt. Was dich früher zu beunruhigen pflegte, war das mentale Vital, das etwas anderes ist – denn das ist immer mit Emotionen, Leidenschaften und Begierden beschäftigt, mit allen möglichen Reaktionen auf die Kontakte des Lebens und das Benehmen anderer. Auch das physische Mental kann auf diese Dinge reagieren, aber auf andere Weise – seine Natur ist weniger die des Begehrens als der gewohnheitsmäßigen Aktivität, der kleinen, gewöhnlichen Interessen, Leiden und Vergnügen. Wenn man es zu überwachen oder zu unterdrücken versucht, wird es umso aktiver.

Um mit diesem Mental umzugehen, sind zwei Dinge notwendig:

1. Nicht so sehr zu versuchen, es zu überwachen, oder mit ihm zu kämpfen oder es zu unterdrücken, als sich vielmehr von ihm zu lösen; man betrachtet es und erkennt, was es ist, weigert sich aber, seinen Gedanken zu folgen oder sich in die Dinge, die es beschäftigt, einzumischen und bleibt im Hintergrund des Mentals ruhig und losgelöst. 2. In dieser Loslösung die Ruhe und Konzentration zu üben, bis die Gewohnheit der Ruhe das physische Mental ergreift und die Gewohnheit jener kleinen Tätigkeiten ersetzt. Natürlich nimmt das alles Zeit in Anspruch und kann nur durch Übung geschehen. Was du zu tun vorschlägst, ist daher richtig.

Löse dich von der gewohnten Bewegung der Gedanken, lass sie sich außerhalb deines Mentals abspielen als etwas, das du beobachten kannst, so wie du Dinge beobachtest, die sich auf der Straße abspielen. Solange du das nicht tust, ist es schwierig, der Meister des Mentals zu sein.

Ganz richtig. Aber das ist eine allgemeine Erfahrung – es ist erstaunlich, wie lange es dauert, bis es dem physischen Mental dämmert, das Einfache und Richtige zu tun.

Die Seele kann sehr großen Einfluss auf das physische Mental ausüben, indem sie ihm zur richtigen Einstellung verhilft und zum rechten Weg, die Dinge zu betrachten, damit es [das physische Mental] das emotionale Wesen in seinem Streben, seiner Liebe und Hingabe unterstützt und selbst Interesse und Glauben an der inneren Wahrheit der Dinge sowie Einblick in sie erhält, anstatt nur ihre äußeren Aspekte zu sehen und den falschen Folgerungen und Erscheinungen zu folgen. Sie hilft ihm auch, sich von Enge und Zweifel zu befreien, welche die hauptsächlichen Unvollkommenheiten des physischen Mentals sind.

Die Seele kann, wenn sie das physische Mental und vitale Physische ergreift, deren Willen, Anschauung und Orientierung völlig verändern und sie der wahren Auffassung der Dinge und dem rechten Impuls öffnen. Mental und höheres Vital können viel dazu beitragen.

Das durch das Vital erregte physische Mental ist nicht leicht zu überzeugen, da ihm seine Folgerungen vom Vital eingeflößt werden, das seinen eigenen Begierden und Gefühlen entsprechend denkt – außer es kommt ihm eine große Klarheit von der Seele oder vom denkenden Mental her zu Hilfe.

Es ist das seelische Bewusstsein – zwar noch nicht vollendet, doch gut entwickelt –, das einige der von dir erwähnten Menschen stützt und es ihnen leicht macht, sich im Glauben zu festigen (es hat sich in ihnen jedoch erst nach viel vitaler Schwierigkeit entwickelt), und es gibt keinen Grund, warum das nicht auch rasch in dir geschehen sollte.

Das physische Mental ist dann intuitiv, wenn man beginnt, Dinge mit einem feineren physischen Mental und Gefühl zu sehen und nicht mehr wie sie dem äußeren Mental und den äußeren Sinnen erscheinen – zum Beispiel intuitiv zu erkennen, was geschehen soll, wie es geschehen soll, was das Objekt (selbst sogenannte unbelebte Gegenstände) verlangt oder braucht, was sich voraussichtlich als nächstes ereignen wird (oder sich manchmal mit Sicherheit ereignet), welche Kräfte auf der physischen Ebene am Werk sind usw. usw. Selbst der Körper wird auf diese Weise intuitiv bewusst und spürt, ohne dass das Mental es ihm sagt, was er zu tun und zu lassen hat, was bevorsteht oder im Begriff ist zu kommen (obwohl noch nicht sichtbar) usw. usw.

Das gewandelte physische Mental kann dem physischen Vital die wahre Haltung und das wahre Gefühl aufzwingen, es kann das Eindringen der falschen Suggestionen und Impulse erschweren und den wahren Bewegungen die volle Kraft zuwenden. Dieses Wirken des physischen Mentals ist unerlässlich für die Wandlung des gesamten physischen Bewusstseins, sogar des ganz Stofflichen, obwohl hierfür die Erleuchtung des Unterbewussten unerlässlich ist.

4. Abschnitt

Für jemand, der die Sadhana ausüben will, muss die Sadhana an erster Stelle stehen – Lesen und mentale Entwicklung können nur untergeordnete Dinge sein.

Mentale Entwicklung kann zur Sadhana beitragen oder auch nicht – wenn das Mental in gewissen rationalistischen Richtungen zu intellektuell entwickelt ist, kann es ein Hemmnis sein.

Es ist mir nicht bekannt, dass sie [mentale Arbeit] die Sadhana fördert, und ich verstehe nicht ganz, was mit der Redewendung gemeint sein soll. Es ist allerdings richtig, dass sowohl mentale als auch physische Arbeit zu einem Teil der Sadhana gemacht werden kann – aber nicht indem sie mit der Sadhana rivalisiert oder als eine gesonderte Tätigkeit betrachtet wird, die mit der Sadhana gleichberechtigt und dabei weniger selbstsüchtig und egoistisch ist als die Suche nach dem Göttlichen.

Es ist ganz klar, dass Poesie zu schreiben kein Ersatz für die Sadhana, sondern nur eine Begleiterscheinung sein kann. Eine Empfindung der Weihung oder Hingabe in dir kann durch Dichtung ausgedrückt und bestätigt werden; auch eine Erfahrung kann durch sie zum Ausdruck gebracht werden und die Kraft der Erfahrung stärken. So wie das Lesen von Büchern – der Upanishaden oder der Gita – oder das Singen von weihevollen Gesängen in dem einen oder anderen Stadium hilfreich sein kann, kann auch das hilfreich sein. Hierdurch wird auch eine Verbindung zwischen dem äußeren Bewusstsein und dem inneren Mental oder Vital hergestellt. Wenn man aber hier Halt macht, ist nicht viel gewonnen. Die Sadhana muss die Hauptsache sein, und Sadhana bedeutet die Läuterung der Natur, die Weihung des Wesens, das Sich-Öffnen der Seele und des inneren Mentals und Vitals, die Fühlungnahme mit dem Göttlichen und seiner Gegenwart, die Verwirklichung des Göttlichen in allen Dingen, Hingabe, Weihung, das Weiten des Bewusstseins in das kosmische Bewusstsein, in das Selbst, das eins in allen ist, die seelische und spirituelle Umwandlung der Natur. Wenn diese Dinge vernachlässigt werden und lediglich die Poesie, die mentale Entwicklung und der gesellige Kontakt die ganze Zeit beanspruchen, dann ist das nicht Sadhana. Auch muss die Poesie im wahren Geist geschrieben werden, nicht um des Ruhmes oder der Selbstbefriedigung willen, sondern als ein Mittel, um durch Inspiration den Kontakt mit dem Göttlichen herzustellen oder als Ausdruck des eigenen inneren Wesens, so wie es früher durch jene geschah, die all die weihevolle und spirituelle Dichtung Indiens hinterlassen haben; sie ist [der Sadhana] nicht förderlich, wenn sie im Geist des westlichen Künstlers oder Literaten geschrieben wird. Selbst Arbeit und Meditation bringen keinen Erfolg, wenn sie nicht im rechten Geist der Weihung und spirituellen Aspiration geschehen, die das ganze Wesen erfassen und alles Übrige beherrschen. Diese Unterlassung, das ganze Leben, die ganze Natur zu sammeln, um sie auf das eine Ziel auszurichten, ist die Schwäche in so vielen hier – es senkt die Atmosphäre und ist ein Hemmnis für das, was von mir und der Mutter getan wird.

Das Studium kann nicht von gleicher oder größerer Wichtigkeit sein als die Sadhana.

Wenn der Sadhak fähig ist, lange zu meditieren, wird er natürlich meditieren und sich wenig um das Lesen kümmern – außer er hat das Stadium erreicht, in dem alles zu einem Teil des immerwährenden yogischen Bewusstseins geworden ist. Das Ziel eines Sadhaks ist die Sadhana, nicht die mentale Entwicklung. Wenn er aber Zeit erübrigt und eine mentale Neigung besteht, wird er sie natürlich zum Lesen oder irgendeinem Studium verwenden.

In diesem Yoga ist beides, sowohl dhyana als auch Arbeit, für jene nützlich, die beides zu tun vermögen. Auch das Lesen kann zu einer Hilfe werden.

Eine halbe Stunde Meditation täglich sollte möglich sein – und sei es nur zu dem Zweck, das Bewusstsein an die Konzentration zu gewöhnen; es wird dazu beitragen, erstens bei der Arbeit weniger nach außen gerichtet zu sein, und zweitens die Neigung zur Empfangsbereitschaft zu entwickeln, was selbst in der Arbeit Früchte tragen kann.

Ja, Lesen als Teil der Sadhana kann zur Verbesserung des mentalen Instrumentes beitragen.

Zu Beginn der Sadhana brauchst du nichts anderes zu tun, als was du selbst sagst: „Konzentration verbunden mit Glauben, Hingabe und Wahrhaftigkeit“, ausgerichtet auf eine Erscheinungsform des Göttlichen Wesens – du kannst ein Gebet oder den Namen [Gottes] hinzufügen, wenn du willst.

Das Lesen von guten Büchern kann im frühen mentalen Stadium eine Hilfe sein – es bereitet das Mental vor, versetzt es in die rechte Schwingung, kann sogar, wenn man sehr sensitiv ist, einen kurzen Einblick in die Verwirklichung auf der mentalen Ebene gewähren. Später verringert sich der Nutzen – alles Wissen und jede Erfahrung musst du in dir selbst finden.

Es ist eine ganz normale Bewegung. Indem du diese Bücher liest, kommst du mit der Kraft in Kontakt, die hinter ihnen steht, und dies ist es, was den Impuls zur Meditation in dir auslöst und eine entsprechende Erfahrung vermittelt.

Ja, wenn man viel über eine bestimmte Art von Verwirklichung nachgedacht und die Idee tief in sich absorbiert hat, ist es ganz natürlich, dass ihre spirituelle Erfahrung als eine der ersten kommt.

Dein Einwand war, dass das Erlernen von Sprachen, besonders des Französischen, dem Frieden und Schweigen nicht förderlich sei, da es [mentale] Aktivität bedeute. Wenn sich das Mental nicht in Meditation oder einem absoluten Schweigen befindet, ist es immer mit der einen oder anderen Sache beschäftigt – mit seinen eigenen Ideen oder Wünschen oder mit anderen Menschen, mit Dingen, mit Sprechen usw. Das alles ist nicht weniger eine Aktivität als das Erlernen von Sprachen. Jetzt hast du deinen Standpunkt geändert, und dein Einwand ist, für Meditation keine Zeit zu haben, weil du lernen musst. Das ist absurd, denn wenn Menschen den Wunsch haben zu meditieren, werden sie ihre Zeit für das Studium dementsprechend einrichten; wenn sie diesen Wunsch nicht haben, muss der Grund dafür in etwas anderem als dem Studium [der Sprachen] liegen; wenn sie aber nicht lernen, werden sie einfach weiterhin über unbedeutende Dinge nachdenken. Weder Zeitmangel noch der Drang zu lernen ist ein Grund dafür, dass sie nicht meditieren.

Studium und inneres Schweigen sind gut, entwickeln aber nur einen Teil des Wesens – das innere Schweigen kann auch eine größere Arbeit, ein umfassenderes Leben stützen.

Streng genommen verinnerlicht das Lesen nicht, es verlagert dich lediglich vom mehr physischen zum mehr mentalen Teil des äußeren Bewusstseins. Es wird eine Zeit kommen, in der weder das Lesen noch irgendeine andere äußere Beschäftigung mit dem Druck [der Yoga-Kraft] oder dem Wirken des höheren Bewusstseins in Konflikt geraten.

Das Lesen muss lernen, sich dem Druck anzupassen – das heißt, es muss durch das äußere Mental geschehen, während das innere Wesen in Konzentration verharrt.

Das ist gut. Lesen sollte das Bewusstsein nicht absorbieren – es sollte größtenteils im Hintergrund bleiben, losgelöst und auf eine umfassendere Weise bewusst.

Du kannst zu Beginn an das Göttliche denken und dein Lesen darbringen und zum Schluss nochmals. Es gibt ein Bewusstseinsstadium, in welchem nur ein Teil des Bewusstseins liest oder die Arbeit verrichtet, während im Hintergrund immer das Bewusstsein des Göttlichen herrscht.

So ist es, wenn die Leidenschaft zu lesen und zu lernen das Mental erfasst: man will die ganze Zeit damit zubringen. Es ist eine Kraft, die sich befriedigen will – wie andere Kräfte auch – und die das Bewusstsein für ihren Zweck in Beschlag nimmt. Man muss diese Kräfte gebrauchen, ohne sich von ihnen beherrschen zu lassen; denn das zentrale Wesen sollte immer über die Kräfte der Natur, die auf es einwirken die Kontrolle bewahren; es sollte selbst die Wahl treffen, was anzunehmen und wie das Wirken der Kräfte zu nützen und zu ordnen ist. Andernfalls würde sich jegliche Kraft eines Teils der Person (sei es des Lernenden, des geselligen oder des erotischen Menschen oder des Kämpfers) bemächtigen, sich des Wesens bedienen und es antreiben, statt von ihm beherrscht und benützt zu werden.

Die von dir beschriebenen Bewegungen sind nicht eigentümlich für dich; sie sind der natürliche Hang des vitalen Mentals und nehmen eine ähnliche Form bei den meisten Menschen an. Dieses Mental muss in der Sadhana zur Ruhe kommen, wie alles Übrige auch, und seine Energie muss überwacht, umgewandelt und dem eigentlichen Zweck zugeführt werden; das aber nimmt Zeit in Anspruch und tritt erst mit dem Wachsen des größeren Bewusstseins ein. Der Druck dieser Bewegungen ist für das vitale Mental etwas durchaus Normales, so dass es keinen berechtigten Grund zur Entmutigung hat.

Ich halte nichts davon, dass du das Lesen aufgibst, solange es als Leidenschaft nicht von selbst vom Mental abfällt; das geschieht dann, wenn Bewusstsein und Erfahrungen von höherer Ordnung im Wesen ihren Anfang nehmen. Es ist auch nicht gut für dich, wenn du dich zu ausschließlich zu der einen Arbeit des Malens zwingst. Ein Zwang, der solcherart auf Mental und Vital ausgeübt wird, neigt dazu, entweder erfolglos zu sein und sie noch rastloser zu machen oder aber eine Art von Dumpfheit und Trägheit zu erzeugen.

Was die Arbeit anbelangt, so strebe einfach danach, dass sich die [Yoga-] Kraft deiner bediene, stelle innerlich die Verbindung mit der Mutter her, wenn du die Arbeit verrichtest, und mache es dir zum Ziel, als Instrument zu dienen, um Schönheit zum Ausdruck zu bringen, ohne auf persönlichen Ruhm, auf Lob oder Tadel der anderen zu achten.

Über gewöhnliche Themen zu schreiben, bringt einen Hang zur Veräußerlichung mit sich, es sei denn, man ist daran gewöhnt, mit dem inneren Bewusstsein zu schreiben (welcher Art das Thema auch sei) – losgelöst und frei von dem, was das äußere [Bewusstsein] tut.

Es ist nicht so leicht, mentale Arbeit zu verrichten und gleichzeitig die Sadhana auszuüben, denn die Sadhana wird mit dem Mental ausgeübt. Es ist erst dann möglich, wenn man sich sowohl vom Mental als auch vom Körper loslösen kann und im inneren Purusha-Bewusstsein lebt.

Der einzige Weg besteht darin, die Prakriti vom Purusha zu trennen. Wenn du etwas in dir wahrnimmst, das alle mentalen Tätigkeiten beobachtet, doch von ihnen getrennt ist – genauso wie du Dinge beobachten kannst, die sich draußen auf der Straße abspielen –, dann ist das die Trennung des Purusha von der mentalen Prakriti.

Das bedeutet lediglich, dass du dich von deinem mentalen Bewusstsein, wenn es tätig ist, nicht loszulösen vermagst. Wenn du natürlich dein mentales Bewusstsein vom Lesen abwendest, kannst du nicht verstehen, was du liest – denn es ist das mentale Bewusstsein, mit dem man versteht. Du darfst das mentale Bewusstsein und das Lesen nicht voneinander trennen, sondern musst dich selbst vom mentalen Bewusstsein loslösen. Du hast der Betrachter zu sein, der beobachtet, wenn es liest oder schreibt oder spricht, genauso wie du beobachtest, wenn der Körper tätig ist oder sich bewegt.

5. Abschnitt

Ich habe nichts dagegen, dass er mit seinen Studien fortfährt – ob sie für ihn von irgendwelchem Nutzen für ein Leben der Sadhana sind, hängt von der Einstellung ab, in der er studiert. Das wirklich Wichtige ist, ein Bewusstseins-Stadium zu entwickeln, in dem man im Göttlichen leben und von dorther auf die physische Welt einwirken kann. Mentales Training, mentale Disziplin, Kenntnis von Menschen und Dingen, geistige Bildung, nützliche Fähigkeiten sind eine Vorbereitung, die zu haben für den Sadhak umso besser ist – obwohl es nicht die eine unerlässliche Sache ist. Erziehung in Indien vermittelt sehr wenig von diesen Dingen; wenn man aber weiß, wie man zu studieren hat, ohne sich viel um die Form oder den rein akademischen Erfolg zu kümmern, kann das Leben des Studierenden seinen Zweck erfüllen.

Es besteht kein Grund, warum X seine Studien nicht vollenden oder etwas lernen sollte, das ihn im Leben nützlich werden lässt. Es ist keine Qualifikation für den Yoga, wenn man zu nichts taugt.

Von den Dingen dieser Welt nichts zu wissen, ist für die spirituelle Erkenntnis nicht förderlich.

Ich kann dir keine eindeutigere Antwort geben. Zu lernen ist nur dann von Wichtigkeit, wenn du auf die richtige Weise lernst, und mit der Hinwendung zu [echtem] Wissen und mentaler Disziplin.

Lesen und Studium sind nur nützlich, um Informationen zu erwerben und den eigenen Kenntnisbereich zu erweitern. Sie führen aber zu gar nichts, wenn man nicht wahrzunehmen, zu unterscheiden und zu beurteilen weiß, wenn man nicht zu erkennen vermag, was in und hinter den Dingen ist.

Es [das Studium der Logik] ist ein theoretisches Training – du erlernst dabei einige Regeln logischen Denkens. Die Anwendung jedoch hängt von deiner eigenen Intelligenz ab. Ein Mensch kann in irgendeiner Sphäre des Wissens oder Wirkens ein guter Theoretiker sein, aber als Praktiker versagen. Ein sehr guter Militär-Experte und Begutachter kann, wenn er als Befehlshaber einer Armee eingesetzt wird, sehr wohl all seine Schlachten verlieren, da er nicht fähig ist, seine Theorien in die Praxis umzusetzen. Solch ein theoretischer Logiker kann sich bei der Anwendung seiner Fähigkeiten mangels Einsicht, schnellem Erfassungsvermögen oder Plastizität als grober Stümper erweisen. Außerdem umfasst Logik nicht die Gesamtheit des Denkens; Beobachtungsgabe, Intuition, Verständnis und Vielseitigkeit sind wichtiger.

Es ist mir nicht bekannt, dass man durch das Erlernen der Logik von physischen Dingen befreit wird. Einige Intellektuelle führen zwar ein mentales Leben und sind dabei den physischen Bedürfnissen gegenüber weitgehend gleichgültig – aber das sind nur wenige.

Mentales Training besteht aus Lesen, dem Erlernen von Dingen, dem Erwerb vollständiger und genauer Information, dem Sich-Üben in logischem Denken, der leidenschaftslosen Betrachtung aller Seiten einer Frage, aus der Zurückweisung von hastigen oder falschen Folgerungen oder Rückschlüssen und ferner darin, alle Dinge klar und als Ganzes zu sehen.

Gesunder Menschenverstand ist übrigens nicht gleichbedeutend mit Logik (die am wenigsten vernünftige Sache der Welt); er besteht einfach darin, die Dinge zu betrachten wie sie sind, ohne Übertreibung oder Untertreibung – keine unsinnigen Vorstellungen zu hegen.

Ein wohl geübter Intellekt und das Studium sind zwei verschiedene Dinge – es gibt eine große Anzahl von Menschen, die viel gelesen haben, deren Intellekt aber nicht geschult ist. Trägheit kann jeden erfassen, selbst die gebildetsten Menschen.

Ein Mensch kann viel gelesen haben und mental dennoch unentwickelt sein. Das Mental eines Menschen entwickelt sich durch Denken, Verstehen, durch das Empfangen von mentalen Einflüssen von Menschen, die intellektuell über ihm stehen.

Intelligenz hängt nicht von der Menge ab, die man gelesen hat, sie ist vielmehr eine Eigenschaft des Mentals. Das Studium verschafft ihr lediglich Substanz für ihre Betätigung – genauso wie das Leben. Es gibt Leute, die weder lesen noch schreiben können und intelligenter sind als viele hoch entwickelte Menschen und das Leben und die Dinge besser als diese verstehen. Auf der anderen Seite kann sich eine gut entwickelte Intelligenz durch Lesen verbessern, weil sie mehr Stoff zur Betätigung erhält, durch Übung wächst und eine größere Bewegungsfreiheit hat. Buch-Wissen als solches ist jedoch nicht die wahre Sache, es sollte dazu benützt werden, die Intelligenz zu fördern, fördert aber oft nur die Dummheit und Unwissenheit – Unwissenheit deshalb, weil die [bloße] Kenntnis von Tatsachen eine armselige Sache ist, wenn man nicht ihre wahre Bedeutung zu erkennen vermag.

Eine derartige Regel gibt es nicht. Es ist besser, wenn das Mental stark und entwickelt ist, doch entsteht durch Gelehrsamkeit nicht notwendigerweise ein starkes und entwickeltes Mental.

Seine Hauptsorge hinsichtlich der Intellektuellen ist, dass er von jeder Erörterung mentaler Dinge und geistiger Anregungen abgeschnitten ist und seine mentalen Energien daher verkümmern. Doch sollte ein Mensch von mentaler Natur bestimmt nicht von anderen abhängig sein, denn dieses Leben hat seine Grundlage im Inneren – es sollten innere Quellen vorhanden sein, die aus eigener Kraft fließen.

Du solltest nicht zum Zeitvertreib lesen, sondern mit der festen Absicht, dein Mental mit Wissen zu bereichern.

Lies, was dem Yoga dient oder für die Arbeit nützlich ist oder die Fähigkeiten für das Göttliche Ziel entwickelt. Lies nicht wertlosen Kram oder zur reinen Unterhaltung oder wie ein mentaler Zechbruder, zur Befriedigung einer dilettantischen mentalen Neugier. Wenn man im höchsten Bewusstsein gefestigt ist, kann man nichts oder alles lesen; es spielt dann keine Rolle – aber bis dahin ist noch ein weiter Weg.

Schreiben und Lesen absorbieren das Mental und beladen es mit Vorstellungen und Einflüssen; wenn die Vorstellungen und Einflüsse nicht von der rechten Art sind, lenken sie dich natürlich vom rechten Bewusstsein ab. Erst wenn man das wahre Bewusstsein erlangt hat, und das bereits gut gefestigt ist, kann man ohne Gefahr, es wieder zu verlieren oder ohne irgendwelchen sonstigen Schaden alles, was immer es auch sei, lesen oder schreiben.

Es ist nicht notwendig, mit der äußeren Welt auf diese Weise in Verbindung zu sein; es mag unter bestimmten Umständen und für bestimmte Zwecke nützlich sein. Es kann aber auch als Hemmnis wirken. Alles hängt von dem Bewusstsein ab, in dem es geschieht.

Das Lesen von oberflächlichen Büchern kann als Entspannung des mentalen Bewusstseins wirken. In den frühen Stadien ist es nicht immer möglich, das Mental in ununterbrochener spiritueller Konzentration zu halten – es nimmt Zuflucht zu anderen Beschäftigungen und fühlt sich sogar instinktiv zu jenen mit leichterem Charakter hingezogen.

Es hängt von der Art des Gelesenen ab, ob es für das Wachstum des Wesens förderlich ist oder nicht. Eine allgemein gültige Regel kann man nicht aufstellen. Man kann nicht sagen, dass Gedichte oder Tragödien gelesen oder nicht gelesen werden sollen; es hängt vom Gedicht und Schauspiel ab – und so ist es mit allem Übrigen.

Es hängt von der Art des Buches ab. Philosophie verfeinert das Mental in bestimmten Richtungen – oder sollte es tun. Der einzige Schaden, der entstehen kann, ist, wenn das Mental sich an Ideen zu klammern beginnt, an statt zur direkten Erfahrung voranzuschreiten.

Ja, das ist der richtige Weg, diese Dinge zu lesen. Diese Philosophien sind meist mentale Intuitionen, die mit viel Spekulation vermischt sind, doch kann man, wenn man das Wissen hat, dahinter eine Wahrheit entdecken, mit der sie übereinstimmen.

Ich weiß nicht, ob an deinen philosophischen Überlegungen etwas Falsches ist. Philosophie ist natürlich eine Schöpfung des Mentals; ihr Fehler ist nicht, falsch zu sein, sondern dass ein philosophisches System nur einen Teilaspekt der Wahrheit darstellt, den der Philosoph als Ganzes ansieht. Wenn man alle Seiten betrachtet und sich nicht derartig einengt, ist es kein Schaden zu philosophieren.

Die Göttliche Wahrheit ist größer als irgendeine Religion oder ein Glaubensbekenntnis oder eine Schrift oder Idee oder Philosophie – du darfst dich an keines dieser Dinge binden.

Über diesen Kommentar ist mir nichts bekannt, doch werden die meisten Kommentare über die Upanishaden mit dem erörternden und spekulierenden Intellekt geschrieben. Sie mögen für solche Menschen nützlich sein, die die Bedeutung der Upanishaden intellektuell zu erfassen suchen, können aber für dich als Sadhak, der du die Erfahrung suchst, keine Hilfe darstellen – wahrscheinlich verwirren sie eher das Mental, indem sie ihm die wahre Grundlage entziehen und es vom Weg der Erfahrung und spirituellen Empfangsbereitschaft ablenken und in den Dschungel der intellektuellen Debatte führen.

Metaphysik setzt sich mit der letzten Ursache der Dinge auseinander und mit all dem, was hinter der Welt der Erscheinungsformen liegt. Hinsichtlich des Mentals und Bewusstseins stellt sie die Frage, was sie sind, wie sie entstanden sind und welcher Art ihre Beziehung zu Materie und Leben ist, usw. Psychologie hingegen setzt sich mit dem Mental und Bewusstsein auseinander und versucht nicht so sehr, ihr eigentliches Wesen und ihre Beziehungen zu ergründen als ihr tatsächliches Wirken sowie die Norm und das Gesetz dieses Wirkens.

Ich bin der Meinung, dass einige Kenntnis der Naturwissenschaft für dich höchst nützlich ist – dieses Gebiet ist für die meisten Menschen hier ein unbeschriebenes Blatt, und doch wird der größte Teil des modernen Denkens und Wissens von ihr beeinflusst.

Über die Erzählung bin ich nicht im Bilde. Die Menschen bringen die Beziehungen von Mann und Frau hinein, weil seit Jahrhunderten die Gewohnheit herrscht, dass sich jede Erzählung darum dreht, ausgenommen die wenigen, die Geschichte, Abenteuer oder ähnliche Dinge behandeln. Sollte in einer Erzählung, welche spirituelle Philosophie zur Grundlage hat, die Idee von Mann und Frau nicht in den Hintergrund treten oder ganz verschwinden, da spirituelle Liebe in keiner Weise auf Sex beruht, sondern auf der Beziehung von Seele zu Seele?

Der einzige Nachteil beim Lesen solcher Lektüre besteht darin, dass sie dem Vital als Vorwand für sexuelle Erregung dient. Ansonsten schadet Lesen um des Wissens willen nicht – man muss die Tatsachen des Daseins kennen, und wir sollten sie mit einem freien, und leidenschaftslosen Mental kennenlernen. Wenn aber irgendeine vitale Reaktion entsteht, sollte Lektüre dieser Art gemieden werden.

Es verstößt nicht gegen das Prinzip yogischen Lebens, zu wissen, was in der Welt geschieht – unyogisch daran ist, mit diesen Dingen verhaftet zu sein und ohne sie nicht auskommen zu können oder sie als eine Sache von großer Wichtigkeit zu betrachten. Das einzig Wichtige muss die Sadhana sein, das Wachsen in ein neues Bewusstsein und ein neues inneres Leben. Alles Übrige muss mit Losgelöstsein geschehen und ohne von ihnen [den Dingen der Welt] absorbiert zu werden. Deine Einstellung muss sein, dass, wenn die Mutter dir sagen würde, niemals mehr eine Zeitung in die Hand zu nehmen, es kein Verzicht für dich wäre und du nicht einmal einen Unterschied empfinden würdest.

Es gibt offensichtlich viele Dinge, die für alle gleichermaßen anwendbar sind und nicht auf diese Weise vermieden werden können. Die Behauptung, dass jeder seinen eigenen Weg zu gehen habe, ist nicht richtig; jeder hat auf seine eigene Weise dem allgemeinen Weg zu folgen, und diese „eigene Weise“ kann oft sehr unvollständig sein. Natürlich ist es richtig, dass die einzelnen Naturen verschieden sind und auch der Zugang, den sie zur Sadhana oder zu anderen Dingen haben. Man kann ganz allgemein sagen, dass das Lesen von Zeitungen oder Erzählungen der Sadhana nicht förderlich ist und zumindest ein Zugeständnis an das Vital darstellt, das noch nicht bereit ist, sich von der Sadhana absorbieren zu lassen – außer wenn und bis man fähig ist, auf die richtige Weise, mit einem höheren Bewusstsein zu lesen, das vom Lesen nicht nur nicht „gestört“; oder vom gesammelten Yoga-Bewusstsein abgelenkt wird, sondern auch fähig ist, vom inneren Bewusstsein und inneren Leben den rechten Gebrauch von dem zu machen, was gelesen wird.

Begründungen beweisen natürlich nichts, sie können lediglich Entschuldigungen sein, die das Mental vorbringt, um das zu tun, was das Vital will. Es liegt auf der Hand, dass das Lesen von Zeitungen die Atmosphäre senkt. Die strittige Frage ist, ob man genügend Abstand bewahren kann, um davon nicht hinuntergezogen zu werden. Während man liest, besteht mit Sicherheit ein Bewusstseinsabfall in den frontalen und äußeren Teilen. Wenn jedoch im Hintergrund das Bewusstsein davon nicht berührt wird, kann man unmittelbar nach dem Lesen zur normalen höheren Ebene zurückkehren.

Lediglich äußeren Regeln zu folgen, ist natürlich nicht ausreichend. Sie sind nur solange eine Hilfe für die innere Bemühung, bis das innere Bewusstsein gründlich verankert ist. Das viele Lesen von Zeitungen auf die übliche Weise bindet dich an die gewöhnliche Auffassung und Ansicht der Dinge und hält dein Interesse daran wach – wenn man das innere Bewusstsein erlangt hat, kann man die Geschehnisse der Welt mit einem anderen Auge des Wissens betrachten, und dann kann Lesen von einigem Nutzen sein – obwohl selbst dann die meisten Veröffentlichungen leer und sinnlos sind. Das einfache Nicht-Lesen jedoch bringt als solches nichts. Auch wenn man eine Ablenkung braucht, dient Zeitungen zu lesen dem Zweck.

An äußeren Dingen interessiert zu sein, ist im Grunde nicht falsch – es hängt von der Art und Weise ab, in der man interessiert ist. Wenn es als Teil der Sadhana geschieht und man diese Dinge vom wahren Bewusstsein her betrachtet, werden sie zu einem Hilfsmittel für das Wachstum des Wesens. Das wahre Bewusstsein zu erlangen, ist das was zählt, und es ist dieses [Bewusstsein], welches dir das Gefühl des Friedens und Wirkens der Kraft vermittelt, wenn es in dich eintritt. Es gibt keinen echten Grund für dich, mit dir unzufrieden zu ein, da trotz des Widerstandes der niederen Kräfte Fortschritt erzielt wird. Von dem Druck, der sich durch das Schweregefühl im Magen bemerkbar macht, muss man sich befreien – dort ist noch der Hauptwiderstand. Es ist der innere Friede, der angestrebt wird, sowie eine freudige Zuversicht, ein freudiges Glücklichsein nach außen – dann hört diese Art von nervösem Druck und diese Störung auf.

Englisch oder Französisch lernt man nicht zur Förderung der Sadhana, sondern zur Entwicklung des Mentals und als Teil der Tätigkeit, die das Wesen zu verrichten hat. Für diesen Zweck ist es ebenso gut, Französisch zu erlernen wie Englisch und wenn es auf die richtige Weise geschieht, sogar noch besser. Es gibt auch keinerlei Grund, sich nur auf die eine Sprache zu beschränken, wenn man die Fähigkeit hat [mehr zu erlernen].

Sprachen zu beherrschen, gehört zum Rüstzeug des Mentals.

Es kommt darauf an, was du mit der Sprache anfangen willst. Wenn du nur Literatur lesen willst, genügt es, lesen, aussprechen und verstehen zu lernen. Wenn eine völlige Meisterung [der Sprache] das Ziel ist, müssen Konversation und Schreiben in der betreffenden Sprache gründlich erlernt werden.

Es kommt darauf an: viele Bücher rasch zu lesen verschafft Freiheit, Ungezwungenheit und Vertrautheit mit der Sprache. Die andere Methode ist der Gründlichkeit und Genauigkeit im Detail wegen notwendig.

Es ist das denkende Mental, das Ideen ausarbeitet – das nach außen gerichtete Mental oder physische Mental verleiht ihnen Form in Worten. Vermutlich hast du diesen Teil nicht hinreichend entwickelt. Die Gabe des Ausdrucks durch das Wort ist verhältnismäßig selten. Die meisten Menschen Sind in ihrem Ausdruck entweder schwerfällig, oder wenn sie sehr viel schreiben, geschieht es ohne vernünftige Anordnung und Stilgefühl.

Das aber ist ohne grundlegende Bedeutung in der Sadhana – die Wahrnehmungen und Erfahrungen der Sadhana klar zu vermitteln, ist [hier] das einzig Erforderliche.

Ich habe nie gehört, dass es notwendig ist, Logik zu erlernen, um sich gut ausdrücken zu können. Soviel ich weiß, haben sich nur sehr wenig gute Schriftsteller darum bemüht, dieses Fach zu erlernen.

Die Kraft des Ausdrucks entsteht dann, wenn man mit der inneren Quelle, von der diese Dinge stammen, in Berührung kommt. Ein ruhiges und schweigendes Mental ist eine große Hilfe für den freien Fluss dieser Kraft; es [das schweigende Mental] ist aber weder unerlässlich, noch wird es ihn von sich aus herbeiführen.

Das Wissen von oben oder was sonst herabkommt kann in jeder Sprache zum Ausdruck kommen.

Wenn das Wissen kraftvoll von oben herabkommt, bringt es sehr oft seine eigene Sprache mit und die Mängel des Instrumentes werden überwunden. Es gibt Menschen, die sehr wenig wissen, aber wundervoll schreiben können, wenn dieses Wissen zu fließen beginnt – sobald es nicht mehr fließt, wird ihre Sprache ungenau und gewöhnlich.

Die Ausdrucksweise ist etwas anderes; Ramakrishna war ein ungebildeter, nicht-intellektueller Mensch, dennoch war seine Art Wissen auszudrücken so vollendet, dass die größten Intellektuellen sich dem beugten.

Gedanke und Ausdruck vermitteln nur eine Seite der Dinge; man muss das Ganze sehen, kann es aber nur teilweise ausdrücken, außer man schreibt einen langen Aufsatz. Die meisten Denker sehen nicht einmal das Ganze, sondern nur Seiten – und Teil-Aspekte – daher der dauernde Konflikt zwischen Philosophien und Religionen.

Was ausgedrückt wird, ist nur ein Bruchteil dessen, was sich dahinter befindet – das bleibt unausgedrückt und lässt sich in der Sprache der Schöpfung nicht ausdrücken.

Die Stimme birgt eine Vibration von Kraft in sich, die sich viel schwerer schriftlich ausdrücken lässt, weil das Schreiben ein eher mechanisches Ausdrucksmittel ist – doch auch das geschriebene Wort kann eine besondere, ihm eigene Macht besitzen.

1. Abschnitt

Die beiden Vorgänge, deren scheinbarer Widerspruch deinen Geist verwirrt, sind die beiden Enden eines einzigen Bewusstseins, dessen Bewegungen – noch voneinander getrennt – sich vereinigen müssen, wenn die Lebens-Macht eine immer vollendetere Tätigkeit und Erfüllung oder die erhoffte Umwandlung erreichen soll.

Das eine dieser Enden ist das vitale Wesen, das die Lebens-Kraft enthält; das andere Ende ist eine latente dynamische Macht des höheren Bewusstseins, durch welche die Göttliche Wahrheit wirken und das Vital und seine Lebenskraft erfassen kann, um sie für ein größeres Ziel hier zu gebrauchen.

Die Lebens-Kraft im Vital ist das unerlässliche Instrument für jegliches Einwirken der Göttlichen Macht auf die stoffliche Welt und physische Natur. Es kann daher erst dann ein göttliches Leben geben, wenn dieses Vital umgewandelt und zu einem reinen und starken Instrument der Göttlichen Shakti gemacht wurde. Erst dann kann eine erfolgreiche Umwandlung der physischen Natur oder ein freies, vollendetes göttliches Einwirken auf die äußere Welt stattfinden; denn mit unseren gegenwärtigen Mitteln ist jedes derartige Einwirken unmöglich. Deshalb hast du die Empfindung, dass die vitale Bewegung alle Energie verschafft, deren man bedarf, dass alle Dinge mit Hilfe dieser Energie möglich sind und du damit jede gewünschte Erfahrung haben kannst – gute oder schlechte, des gewöhnlichen oder des spirituellen Lebens; und deshalb fühlst du auch, wenn diese Energie kommt, wie das Körperbewusstsein und seine Substanz von Macht erfüllt werden. Was den Kontakt mit der Mutter im Vital anbelangt und dein Gefühl der schönen, der großartigen Erfahrung, die es war – auch das ist natürlich und richtig; denn das Vital muss ebenso wie die Seele und jeder andere Teil des Wesens die Göttliche Mutter fühlen und sich ihr ganz geben.

Eines jedoch darf nie vergessen werden, dass das vitale Wesen und die Lebens-Kraft im Menschen vom Göttlichen Licht getrennt sind und daher ein Instrument für jegliche Macht sein können, die von ihnen Besitz ergreift, sei sie erleuchtet oder dunkel, göttlich oder ungöttlich. Meist dient die vitale Energie den allgemeinen dunklen oder halb-bewussten Bewegungen des menschlichen Mentals und Lebens – seinen üblichen Ideen, Interessen, Leidenschaften und Begierden. Es besteht aber die Möglichkeit, dass sich die vitale Energie über ihre gewöhnlichen Grenzen hinaus steigert, und wenn das der Fall ist, kann sie einen Aufschwung, eine Intensität, Stimulierung und Sublimierung ihrer Kräfte erlangen, durch die sie ein Instrument entweder der Göttlichen Mächte, der Mächte der Götter oder asurischer Kräfte werden kann – oder beinahe werden muss. Oder wenn eine geordnete zentrale Kontrolle in der menschlichen Natur fehlt, kann ihr Wirken zu einem wirren Durcheinander dieser Gegensätze werden oder in unschlüssigem Schwanken einmal den einen und dann den anderen Kräften dienen. Es ist dann nicht genug, dass eine große vitale Energie in dir wirkt; sie muss mit dem höheren Bewusstsein in Verbindung gebracht werden, sie muss dem wahren Bewusstsein überantwortet werden, sie muss der Herrschaft des Göttlichen untergeordnet werden. Daher wird manchmal gegenüber dem Wirken der vitalen Kraft Verachtung oder Missbilligung empfunden, weil ihr Licht und ihre Macht unzureichend und an eine unwissende, ungöttliche Bewegung gebunden sind. Und das ist auch der Grund, weshalb es erforderlich ist, sich der Inspiration und Macht von höherem Ursprung zu öffnen. Die vitale Energie als solche führt nirgendwohin, sie verläuft in wechselvollen, oft leidvollen und verderblichen Kreisen und wendet sich sogar dem Abgrund zu, weil sie die rechte Führung nicht hat; sie muss sich mit der dynamischen Macht des höheren Bewusstseins und der Göttlichen Kraft verbinden, die durch sie für einen großen und leuchtenden Zweck wirkt.

Um diese Verbindung herzustellen, sind zwei Bewegungen notwendig. Die eine ist nach oben gerichtet; das Vital erhebt sich zur Vereinigung mit dem höheren Bewusstsein und wird vom Licht und Impuls einer höheren Kraft durchdrungen. Die andere ist nach unten gerichtet; das Vital verharrt schweigend, ruhe-voll, rein, frei von den gewöhnlichen Bewegungen, und wartet bis die dynamische Macht von oben herabkommt, es in sein wahres Selbst wandelt und seine Bewegungen mit Wissen und Macht füllt. Das ist der Grund, weshalb der Sadhak manchmal die Empfindung hat, dass er in ein glücklicheres und edleres Bewusstsein aufsteigt, dass er in einen lichteren Bereich und eine reinere Erfahrung eintritt; manchmal jedoch fühlt er im Gegenteil die Notwendigkeit, sich in das Vital zurückzuwenden, dort die Sadhana zu tun und das wahre Bewusstsein dorthin herabzubringen. Zwischen diesen bei den Bewegungen besteht kein echter Widerspruch; sie ergänzen sich und sind aufeinander angewiesen – der Aufstieg ermöglicht die göttliche Herabkunft, die Herabkunft erfüllt das, wonach der Aufstieg strebt, und lässt es unumgänglich werden.

Wenn du mit dem Vital von seinen niederen Bereichen aufsteigst und es mit der Seele verbindest, wird dein vitales Wesen erfüllt von dem reinen Streben, der reinen Weihung, die der Seele angeboren sind; gleichzeitig verleiht es den Gefühlen seine eigene überfließende Energie und macht sie dynamisch für die Wandlung der gesamten Natur bis hinab zum ganz Physischen sowie für das Herabbringen des göttlichen Bewusstseins in die Erd-Substanz. Wenn das Vital nicht nur die Seele berührt, sondern auch mit dem höheren Mental verschmilzt, kann es mit einem größeren Licht und Wissen in Kontakt kommen und ihnen folgen. Meist wird das Vital entweder vom menschlichen Mental gelenkt sowie von seinen mehr oder weniger unwissenden Befehlen beherrscht, oder es bemächtigt sich selbst ungestüm dieses Mentals und gebraucht es zur Befriedigung seiner eigenen Leidenschaften, Impulse und Begierden. Oder es verquickt diese beiden Bewegungen miteinander; denn das gewöhnliche menschliche Mental ist zu unwissend für ein besseres Wirken oder eine vollkommene Führung. Wenn aber das Vital mit dem höheren Mental in Verbindung steht, kann es von einem größeren Licht und Wissen geleitet werden, von einer höheren Intuition und Inspiration, einer wahreren Unterscheidung und einigen Enthüllungen der göttlichen Wahrheit und des göttlichen Willens. Dieser Gehorsam gegenüber der Seele und dem höheren Mental kennzeichnet das beginnende Hervortreten des yogischen Bewusstseins in seiner dynamischen Einwirkung auf das Leben.

Aber auch das genügt nicht für das göttliche Leben. Mit dem höheren Mental-Bewusstsein in Kontakt zu kommen, ist nicht genug, es ist nur ein unerlässliches Stadium. Es muss eine Herabkunft der Göttlichen Kraft aus immer höheren und machtvolleren Bereichen stattfinden. Ohne diese herabkommende Kraft aus noch unsichtbaren Höhen ist eine Umwandlung des höheren Bewusstseins in ein supramentales Licht und eine supramentale Macht, eine Umwandlung des Vitals und seiner Lebens-Kraft in ein reines, weites, ruhiges, intensives und machtvolles Instrument der göttlichen Energie, eine Umwandlung des eigentlichen Physischen in eine Form göttlichen Lichtes, göttlichen Wirkens, göttlicher Stärke, Schönheit und Freude unmöglich. Das ist der Grund, weshalb in diesem Yoga der Aufstieg zum Göttlichen, den er mit anderen Yoga-Pfaden gemein hat, nicht genug ist; es muss auch eine Herabkunft des Göttlichen stattfinden, um alle Energien des Mentals, Lebens und Körpers umzuwandeln.

Alle reine Wahrheit ist auf die eine oder andere Weise der unmittelbare Ausdruck des Göttlichen Bewusstseins. Leben ist der dynamische Ausdruck der Bewusstseins-Kraft, wenn sie hinaus gesandt wird, um sich in konkreten Harmonien der Formbildung zu verwirklichen; Liebe ist ein intensiver Selbst-Ausdruck der Seele des innersten Ananda, und Licht ist das, was das supramentale Bewusstsein immer begleitet und seine wesentlichste Macht darstellt.

Ja, das ist die Natur des Vitals. Es kann sich sowohl Unumschränkt und enthusiastisch hingeben als auch jede nur denkbare Störung verursachen. Ohne das Vital gibt es in der Schöpfung oder Manifestation keine Lebens-Kraft; es ist ein notwendiges Instrument des Spirits für das Leben.

Ja. Selbst der Spirit, wenn er sich in der Materie manifestieren will, muss sich des Vitals bedienen. Das ist das Gesetz der Dinge.

Das Vital ist ein unerlässliches Instrument – ohne es ist keine Schöpfung oder kraftvolle Tat möglich. Es geht ganz einfach darum, es zu meistern und in das wahre Vital zu verwandeln, das stark und zugleich ruhig sowie einer großen Intensität fähig ist, frei vom Ego.

Das Vital bedarf der Überwachung, es darf ihm nicht erlaubt werden, das zu tun, was es will. Du darfst nicht vom Vital beherrscht werden, sondern das Vital muss durch dich beherrscht werden.

Die Befreiung von der blinden Vital-Energie muss durch eine Wandlung im Vital herbeigeführt werden – durch das Hervortreten des wahren Vitals, das stark und weit und friedvoll ist, ein williges Instrument des Göttlichen und nur des Göttlichen.

Es bedeutet die Lebens-Energie, die von innen kommt und in Einklang steht mit dem seelischen Wesen – es ist die Energie des wahren vitalen Wesens, die aber im gewöhnlichen, unwissenden Vital zur Begierde deformiert ist. Du musst das Vital beruhigen und läutern und das wahre Vital hervortreten lassen. Oder du musst die Seele hervortreten lassen, und die Seele wird das Vital läutern und durchseelen, und dann wirst du die wahre vitale Energie haben.

Von dem, was durch das Leben in das vitale Gefäß eingebracht wurde, kann man sich befreien, indem man es umwendet und auf das Göttliche hin ausrichtet und nicht auf sich selbst. Du wirst dann feststellen, dass das Vital ein ausgezeichnetes Instrument, aber ein schlechter Meister ist.

Das menschliche Vital hat nahezu immer diesen Charakter, was aber kein Grund dafür ist, das als unveränderliche Tatsache zu akzeptieren und einem rastlosen Vital zu erlauben, dich anzutreiben wie es will. Ganz abgesehen vom Yoga, auch im gewöhnlichen Leben haben nur diejenigen ihr volles Menschsein erreicht oder werden aller Wahrscheinlichkeit nach mit ihren Idealen oder Unternehmungen erfolgreich sein, die dieses rastlose Vital in die Hand nehmen, es konzentrieren, kontrollieren und disziplinieren. Es geschieht durch die Ausübung des mentalen Willens, durch die sie es dazu zwingen, nicht das zu tun, was es will, sondern was die Vernunft oder der Wille als das Richtige oder Wünschenswerte erkennt. Im Yoga gebraucht man den inneren Willen und zwingt das Vital, sich der tapasya zu unterwerfen, damit es ruhig, stark und gehorsam werde – oder aber man ruft die Stille von oben, die das Vital nötigt, dem Begehren zu entsagen und ruhig und aufnahmebereit zu werden. Das Vital ist ein gutes Instrument, aber ein schlechter Meister. Wenn du ihm erlaubst, seinen Neigungen und Abneigungen, seinen Launen, Begierden und schlechten Gewohnheiten zu folgen, wird es dein Meister werden, und Friede und Glück sind nicht länger möglich. Es ist dann nicht mehr dein Instrument oder das der Göttlichen Shakti, sondern ein Instrument jeglicher Kraft der Unwissenheit oder sogar einer feindlichen Kraft, die es zu ergreifen und zu gebrauchen vermag.

Der Widerstand und die sich widersprechenden Eingebungen stammen von der vitalen Natur, die in allen Menschen dunkel und mit gewöhnlichen Ideen und Absichten verhaftet ist und auf solche Einfälle und Suggestionen, wie du sie erwähnst, allzu leicht eingeht. Glaube und Weihung kommen aus der Seele, und nur dann, wenn sich das Vital völlig der Seele unterordnet hat, kann man wahrhaft das spirituelle Leben führen.

Es ist ein großer Fortschritt, wenn du das jetzt tun kannst. Das hauptsächliche Hindernis für ein Leben im Licht, im Frieden und in der Kraft, ist die verworrene und trübe Rastlosigkeit der vitalen Natur des Menschen. Wenn sie zur Ruhe gekommen ist, ist die größte Schwierigkeit überstanden. Was übrig bleibt, ist die Behinderung durch das fehlende Verständnis oder die Trägheit der physischen Natur – sie kann aber leichter bewältigt werden, da sie mehr von der Art eines ruhigen, wenngleich hartnäckigen Widerstandes als der einer Störung ist. Wenn einmal die vitale Unruhe überwunden ist, wird mit Sicherheit auch die physische Dunkelheit oder das Unverständnis verschwinden.

Die Jagd nach Vergnügen ist nicht eine Eigenschaft des ganzen Vitals, sondern ein Ausdruck des physischen Vitals – des animalischen Teils des menschlichen Wesens. Selbstverständlich kann es nicht durch mentale Begründungen irgendwelcher Art überzeugt werden. In den meisten Menschen ist sie [die Jagd nach Vergnügen] die natürliche und gebilligte Einstellung gegenüber dem Leben, beschönigt durch eine Art von konventionellem Moralismus und Idealismus als Zugeständnis an das Mental und höhere Vital. In einigen wenigen wird dieser Teil des Wesens [das physische Vital] ergriffen und dem mentalen oder höheren vitalen Ziel untergeordnet – es wird gezwungen, einen zweitrangigen Platz einzunehmen, damit das Mental nachhaltig von mentalen Unternehmungen oder Idealen oder von großen politischen oder persönlichen Bestrebungen absorbiert werden kann (Lenin, Hitler, Stalin, Mussolini). Der Asket und der Puritaner machen den Versuch, es großenteils oder vollständig zu unterdrücken. Das Prinzip in unserem Yoga ist, dass alles ein Instrument des Spirits werden muss und dass jene Teile, die das Vergnügen suchen, den Ananda in den Dingen und nicht das animalische Vergnügen der Oberfläche kosten sollen. Doch wird der Ananda weder kommen noch verweilen, solange dieser Teil nicht bekehrt ist, sondern auf seinem eigenen Weg der Befriedigung besteht.

Es gibt viele Menschen, die nicht dem Glück nachjagen und es nicht für das wahre Ziel des Lebens halten. Es ist das physische Vital, welches das Glück sucht, das größere Vital hingegen ist bereit, es zu opfern, um seine Leidenschaften, sein Machtstreben, seinen Ehrgeiz, seine Ruhmsucht oder irgendein anderes Motiv zu befriedigen. Deine Behauptung, dass die eigentliche Ursache das Glücksgefühl ist, das durch die Macht, den Ruhm usw. entsteht, hat keine generelle Richtigkeit. Macht vermag alles andere zu geben, im Allgemeinen aber nicht Glück – sie ist ihrer eigentlichen Natur nach nur mühsam und höchst schwierig zu erreichen, zu bewahren oder auszuüben; natürlich meine ich Macht im gewöhnlichen [nicht im yogischen] Sinn, Ein Mensch kann zwar wissen, dass er niemals in seinem Leben Ruhm erlangen wird, sich aber dennoch in der Hoffnung auf den Nachruhm einsetzen und ihm nachjagen. Er mag wissen, dass ihm die Befriedigung seiner Leidenschaft alles andere als Glück bringt – vielmehr Leiden, Qual, Verderben –, und dennoch wird er seinem Impuls folgen. Ebenso wenig ist das Mental und größere Vital an die Suche nach dem Glück gebunden. Sie suchen viel eher die Wahrheit oder den Sieg einer guten Sache. Alles auf eine einzige, hedonistische Linie zu reduzieren, scheint mir eine recht armselige Psychologie zu sein. Weder die [menschliche] Natur noch der weite Spirit in den Dingen ist derart begrenzt und eingleisig.

Die meisten Menschen tun Dinge, weil sie sie tun müssen, nicht wegen des Glücks, das sie in den Dingen finden. Nur in ihren Hobbys und Neigungen findet die [menschliche] Natur etwas Glück, meist aber nicht in der Arbeit – es sei denn, die Arbeit selbst entspricht einem Hobby oder einer Neigung und kann nach Wunsch aufgenommen oder niedergelegt werden.

Das menschliche Dasein, so wie es normalerweise betrachtet wird, ist ein vitales Leben – „ein wenig höher als das des Tieres“ aufgrund einer gewissen mentalen Tätigkeit –, das auf den Tod hinausläuft. Und dennoch gibt es ein Streben nach etwas, das darüber hinausgeht – es wird aber von den Religionen aufgegriffen, die es in etwas für das Leben Sinnloses einengen, und die Dinge bleiben so wie sie sind. Über diese Beschränkung gelangen tatsächlich nur wenige hinaus.

Das „schließlich“¹ ist in Wirklichkeit nur eine Ausflucht. Niemand kann über sein Menschsein hinauswachsen, solange er sich weigert, sein Ego zu opfern – denn „Menschsein“ bedeutet ein vitales, animalisches Ego, das durch ein wenig äußerliches Denken und Wissen mentalisiert ist. Solange dich das befriedigt, wirst du menschlich bleiben, „sogar hier“ oder anderswo.

Natürlich leben die meisten Menschen in ihrem physischen Mental und Vital, mit Ausnahme einiger weniger Heiliger und einer verhältnismäßig großen Zahl Intellektueller. Das ist der Grund – wie man jetzt weiß –, weshalb die Menschheit in den letzten drei Jahrtausenden wenig Fortschritte gemacht hat, es sei denn an informativen Kenntnissen und materiellem Rüstzeug. Vielleicht gibt es etwas weniger Grausamkeit und Brutalität, mehr Flexibilität des Intellekts innerhalb der Elite, eine raschere Wandelbarkeit in den Formen – das ist alles.

Die gegenwärtige Zeit ist sowohl schlechter als auch besser als die von Wordsworth – auf der einen Seite findet ein Sturz in die übelsten Teile der menschlichen Natur statt, ein Aufruhr der vitalen Kräfte; was aber andererseits durch ein stärkeres Suchen nach etwas Jenseitigem ausgeglichen wird, einem Suchen das mehr Licht und Wissen enthält.

Der Mensch ist ein mentales Wesen und kann nicht vom Vital stammen, wenn auch ein Teil von ihm auf der vitalen Ebene leben mag oder, besser gesagt, damit in Verbindung steht. Die meisten Menschen leben tatsächlich sehr im Vital und bei der Ausübung der Sadhana finden sie sich daher zuerst auf der vitalen Ebene wieder, in Träumen, Erfahrungen usw. Wenn sich das Supramental öffnet, wird in jeden Menschen entsprechend seiner Bereitschaft etwas vom Supramental herabkommen und in ihm einen supramentalen Purusha formen. Das was er jetzt ist, kann dem, was er werden wird, keine Schranken setzen.

Mit physischer Arbeit oder mit Studium beschäftigt zu sein, heißt nicht, im Vital zu leben – das sind nur physische und mentale Beschäftigungen. Im Vital zu leben ist ein psychologischer Zustand.

Die meisten Menschen leben im Vital. Das bedeutet, dass sie in ihren Wünschen, Wahrnehmungen, Emotionen und vitalen Vorstellungen leben und alles von diesem Standpunkt aus betrachten, erfahren und beurteilen. Es ist das Vital, wovon sie beherrscht werden, und das Mental ist sein Diener und nicht sein Herr. Auch im Yoga wird die Sadhana von vielen Menschen von dieser [vitalen] Ebene her ausgeübt, und ihre Erfahrungen sind voll vitaler Visionen, Gestaltungen, Geschehnisse aller Art, doch herrscht weder mentale Klarheit oder Ordnung, noch erheben sie sich über das Mental hinaus. Nur eine Minderheit von Menschen lebt im Mental oder in der Seele oder macht den Versuch, auf der spirituellen Ebene zu leben.

Im gewöhnlichen Leben akzeptieren die Menschen vitale Regungen, wie Ärger, Begehren, Gier, Sex usw., als natürliche, zulässige und berechtigte Dinge, die gleichsam zur menschlichen Natur gehören. Nur insoweit die Gesellschaft sie missbilligt oder darauf besteht, dass sie innerhalb festgelegter Grenzen gehalten werden oder eine schickliche Zügelung erfahren und ein schickliches Maß nicht überschreiten, versuchen die Menschen, sie zu kontrollieren, damit sie der gesellschaftlichen Norm und Regel entsprechen. Im Gegensatz hierzu wird im Integralen Yoga wie im ganzen spirituellen Leben die Bewältigung und völlige Meisterung dieser Dinge gefordert. Das ist der Grund, weshalb der Kampf stärker empfunden wird; nicht etwa, weil sich diese Dinge in den Sadhaks stärker als in gewöhnlichen Menschen erheben würden, sondern wegen der Intensität des Kampfes zwischen dem spirituellen Mental, das Kontrolle fordert, und den vitalen Bewegungen, die rebellieren und im neuen Leben fortbestehen wollen, so wie sie es im alten taten. Was die Vorstellung anbelangt, dass die Sadhana alle Dinge dieser Art aufwühlt, so ist das nur insofern richtig, als es erstens vieles im gewöhnlichen Menschen gibt, dessen er sich nicht bewusst ist, weil das Vital es vor dem Mental verbirgt und sich daran ergötzt, ohne dass das Mental erkennt, welche Kraft dahintersteckt – auf diese Weise werden die Dinge, die unter dem Vorwand von Altruismus, Philanthropie, Dienst [an der Menschheit] usw. geschehen, in großem Umfang vom Ego geleitet, das sich hinter diesen Rechtfertigungen verbirgt; im Yoga aber muss das geheime Motiv hinter dem Schleier hervorgezogen und enthüllt werden, und man hat sich davon zu befreien. Zweitens, im gewöhnlichen Leben werden manche Dinge verdrängt und bleiben in der [menschlichen] Natur zurück, unterdrückt, aber nicht ausgemerzt; sie können sich jederzeit erheben oder in mannigfachen nervösen Formen oder anderen Störungen des Mentals, Vitals oder Körpers zum Ausdruck kommen, ohne dass ihre wahre Ursache ersichtlich ist. Diese Tatsache wurde kürzlich durch europäische Psychologen unter viel Aufhebens entdeckt und erfährt in einer neuen Wissenschaft, der sog. Psychoanalyse, eine übertriebene Bewertung. In der Sadhana hingegen muss man sich dieser unterdrückten Impulse bewusst werden und sie ausmerzen – das kann „Aufwühlen“ genannt werden, bedeutet aber nicht, dass sie durch das Aufwühlen aktiviert werden sollen; vielmehr sollen sie vor das Bewusstsein treten, um aus dem Wesen getilgt zu werden.

Die Ursache dafür, dass einige Menschen der Kontrolle fähig sind, während andere fortgerissen werden, liegt in einem unterschiedlichen Temperament. Einige Menschen sind sattvisch veranlagt, und es ist ihnen ein leichtes, sich zu kontrollieren – bis zu einem gewissen Grad jedenfalls; andere sind eher rajasisch und finden die Selbst-Kontrolle schwierig, häufig sogar unmöglich. Einige haben ein starkes Mental und einen ausgeprägten mentalen Willen, andere wiederum sind vitale Menschen, in denen die vitalen Leidenschaften kraftvoller und mehr an der Oberfläche sind. Einige halten die Kontrolle für überflüssig und lassen sich gehen. – In der Sadhana muss die mentale oder moralische Kontrolle durch spirituelle Meisterung ersetzt werden; denn diese mentale Kontrolle ist etwas Einseitiges – eine Kontrolle ohne Befreiung; nur die Seele und das Spirituelle können die Befreiung bewirken. In dieser Hinsicht ist das der hauptsächliche Unterschied zwischen dem gewöhnlichen und dem spirituellen Leben.

Der Grund dafür, dass Menschen im gewöhnlichen Leben Ruhe und Selbst-Kontrolle bewahren, liegt in einem gesellschaftlichen Zwang, begleitet von einer gewissen gewohnheitsmäßigen mentalen Kontrolle, die aus diesem gesellschaftlichen Zwang hervorging – keinesfalls aber im [inneren] Frieden. Wenn der gesellschaftliche Zwang auch nur teilweise gelockert wird, lassen die Menschen sich gehen – so wie es kürzlich in Amerika und England geschah – und geben ihren vitalen Impulsen nach, statt sie zu kontrollieren; ausgenommen jene natürlich, die sich an die religiösen und moralischen Ideale der Vergangenheit halten, selbst wenn sie von der Gesellschaft allmählich fallen gelassen werden.

Zwischen den höheren Teilen und dem niederen Vital besteht auch im gewöhnlichen Leben sehr häufig eine Kluft – im Yoga hat sie die Neigung, sich zu vertiefen, bis sich das niedere Vital wandelt; wenn wir aber die Mehrzahl der Menschen hier betrachten, können wir feststellen, dass diese Wandlung ganz außergewöhnlich schwierig ist.

2. Abschnitt

Gegenwärtig finden deine Erfahrungen auf der mentalen Ebene statt, aber das ist so in Ordnung. Viele Sadhaks sind zu einem Fortschritt unfähig, weil sie die vitale Ebene öffnen, bevor das Mental und die Seele dafür bereit sind. Nach einem gewissen Beginn echter spiritueller Erfahrungen auf der mentalen Ebene erfolgt eine vorzeitige Herabkunft [der Yoga-Kraft] in das Vital, die mit großer Verworrenheit und Störung verbunden ist. Davor muss man sich hüten. Noch schlimmer ist es, wenn die vitale Begierden-Seele sich der Erfahrung öffnet, bevor das Mental durch die Dinge des Spirits berührt wurde.

Strebe immer danach, dass das Mental und das seelische Wesen mit dem wahren Bewusstsein und der wahren Erfahrung erfüllt und bereitgemacht werden. Du musst besonders nach Ruhe streben, nach Frieden, nach einem stillen Glauben und einer immer größeren Weite, nach mehr und mehr Wissen, nach einer tiefen und intensiven, aber ruhigen Weihung.

Lass dich durch deine Umgebung und ihren Widerstand nicht stören. Solche Umstände werden einem zu Beginn oft als eine Art Prüfung auferlegt. Wenn du ruhig und unbeirrt bleiben und deine Sadhana fortsetzen kannst, ohne dich durch diese Umstände innerlich stören zu lassen, wird dir dies zu einer dringend benötigten Stärke verhelfen; denn der Pfad des Yoga ist immer mit inneren und äußeren Schwierigkeiten übersät, und der Sadhak muss eine ruhige, feste und solide Stärke entwickeln, um ihnen begegnen zu können.

Früher fand deine Sadhana hauptsächlich auf der vitalen Ebene statt. Die Erfahrungen der vitalen Ebene sind für den Sadhak sehr fesselnd, sie sind aber vermischt, das heißt, dass nicht alle mit der höheren Wahrheit verbunden sind. Eine größere, reinere und festere Grundlage muss für die Sadhana geschaffen werden – die seelische Grundlage. Das ist der Grund, weshalb all die alten Erfahrungen aufhören. Das Herz muss zum Zentrum werden, du musst durch bhakti und Streben das seelische Wesen hervortreten lassen, um in eine enge Fühlungnahme mit der Göttlichen Shakti einzutreten. Wenn du hierzu fähig bist, wird deine Sadhana neu beginnen und ein besseres Ergebnis zeitigen.

Es ist ganz offensichtlich, dass deine Sadhana bislang mental war; aus diesem Grund ist es dir auch leicht gefallen, dich am Scheitelpunkt des Hauptes zu konzentrieren – weil das dortige Zentrum unmittelbar den gesamten mentalen Bereich regiert. Das beruhigte Mental, das unter den Auswirkungen der Sadhana stand, besänftigte die vitale Störung, aber klärte und wandelte die vitale Natur nicht.

Nun scheint die Sadhana in das Vital herabzukommen, um es zu läutern und zu wandeln. Das erste Ergebnis ist, dass sich die Schwierigkeit des Vitals gezeigt hat – die widerwärtigen Bilder und alarmierenden Träume kommen von einer feindlichen vitalen Ebene, die sich der Sadhana widersetzt. Von dort stammt auch die erneute Unruhe, die Abneigung und der Widerstand gegen die Sadhana. Das bedeutet nicht die Rückkehr in den alten Zustand, sondern ist das Ergebnis eines Druckes der Yoga-Kraft auf das Vital, um das zu wandeln, was sich widersetzt.

Diese Herabkunft der Sadhana zur Befreiung des vitalen Wesens lässt dich die Notwendigkeit der Konzentration im Herz-Bereich fühlen; denn im Herz-Bereich ist das seelische Zentrum, während sich darunter, hinter dem Nabel, das vitale Zentrum befindet. Wenn diese beiden [Zentren] erweckt und von der Yoga-Kraft ergriffen werden können, wird die Seele (die Seelen-Macht) den vitalen Bereich lenken und die vitale Natur läutern, beruhigen und dem Göttlichen zuwenden. Es wird das beste sein, wenn du lernst, dich nach Wunsch in der Herz-Region oder am Scheitelpunkt des Hauptes zu konzentrieren, denn das verleiht der Sadhana eine vollständigere Macht.

Deine anderen Erfahrungen zeichnen den Beginn der Wandlung im Vital ab, zum Beispiel Friede mit dir selbst und mit jenen, von denen du annimmst, dass sie dir Unrecht getan hätten, Freude und Unabhängigkeit von allen weltlichen Sorgen, Wünschen und Bestrebungen. Auch diese [Erfahrungen] kamen mit dem beruhigten Mental, können aber nur dann gefestigt werden, wenn das Vital befreit und zur Ruhe gelangt ist.

Welche Schwierigkeiten oder Sorgen sich auch immer einstellen mögen, das einzige ist, ruhig weiterzugehen, in vollem Glauben an die Göttliche Macht und Führung, die stetig und immer mehr das ganze Wesen dem Wirken der Sadhana öffnen, bis alles bewusst wird und der erforderlichen Wandlung zustimmt.

3. Abschnitt

Dieses Schwanken wird durch etwas im widerstrebenden Teil (nicht in dem ganzen) ausgelöst, da ihm der Ruf nach Wandlung noch missfällt. Wenn irgendein vitales Element enttäuscht und unzufrieden ist, wenn es zur Wandlung aufgefordert oder gezwungen wird, aber dazu noch nicht willens ist, schafft das die Neigung einer Abwehr oder eines passiven Widerstandes im Vital und lässt das Physische dumpf und gleichgültig ohne vitalen Auftrieb zurück. Mit dem wachsenden seelischen Druck wird dieses Überbleibsel des Widerstandes verschwinden.

Das Vital mag verstehen, doch ist das nicht genug; es muss aus ganzem Herzen den Frieden und die Umwandlung wünschen. Vermutlich ist ein großer Teil des Vitals unfähig, seine Haltung zu ändern und seine Launen aufzugeben oder seine Art und Weise, etwas zu empfangen; sonst könnten diese Depressionen nicht so akut sein. Es gibt keinen Grund, warum du nicht zum Frieden gelangen solltest – aber das muss sich ändern.

Es scheint mir eine Art tamas oder Trägheit zu sein, die sich über das System herabsenkt. Das geschieht manchmal, wenn das Vital mit den Umständen oder dem Erreichten unzufrieden wird und die Mitarbeit verweigert oder passiven Widerstand leistet, indem es sich auf den Standpunkt stellt, „da ich nicht zufriedengestellt bin, werde ich an nichts Interesse zeigen oder dir in keiner Weise bei irgend etwas helfen“.

Der Grund dafür mag sein, dass ich dich aufforderte, das Meditieren einzustellen und zu warten. Das Vital mag nicht warten. Dir das zu sagen, war aber nötig im Hinblick auf das [von dir geschilderte] Brennen der Zentren, die Schlafstörungen und alles Übrige – all das muss aufhören, bevor du auf die richtige Weise und mit Erfolg meditieren kannst. Wenn du jetzt überhaupt meditierst, sollte es nur in der Stille und im Frieden geschehen, mit einem sehr ruhigen Streben danach, dass die göttliche Stille, der göttliche Friede in dich herabkommen mögen.

Vielleicht ist die Ursache auch in deinem Hang nach Nirvana zu suchen. Denn das Verlangen nach Nirvana bringt leicht einen derartigen Zusammenbruch der Energien mit sich. Nirvana ist nicht das Ziel meines Yoga – doch sei es nun für Nirvana oder für diesen Yoga, Stille und Frieden im ganzen Wesen sind die unumgängliche Grundlage jeglicher siddhi.

Ich habe dir immer geraten, weder das Dichten noch ähnliche Tätigkeiten einzustellen. Es ist falsch, das aus Asketizismus oder aus einer Idee der tapasya heraus zu tun. Man kann diese Dinge [Dichten usw.] eindämmen, wenn sie von selbst über einen kommen, weil man so von Erfahrungen absorbiert und derart am inneren Leben interessiert ist, dass man keine übrige Energie für irgendetwas Sonstiges hat. Selbst dann aber gibt es keine Regel, dass man sie aufzugeben hat; denn es besteht kein Grund, warum Dichten usw. nicht ein Teil der Sadhana sein sollte. Was aufgegeben werden muss, ist das Verlangen nach Beifall, nach Ruhm, die Ego-Reaktion; das aber ist möglich, ohne die Tätigkeit als solche aufzugeben. Dein Vital braucht eine Tätigkeit – die meisten Vitale brauchen das –, und es würde mürrisch, gleichgültig und mutlos werden oder aber bereit sein, in jedem Augenblick zu rebellieren und die Flinte ins Korn zu werfen, wenn man es dieses Ventils berauben würde, eines Ventils, das hilfreich sein kann und nicht schädlich zu sein braucht. Ohne den Aufstieg des Vitals ist es schwierig, die Sadhana auszuüben – es würde passiven Widerstand leisten oder mit grimmiger, wenn auch schweigender Missbilligung beobachten und in jedem Augenblick zu Zweifel und Leugnung bereit sein; oder es würde eine wilde Anstrengung machen, nur um wieder zurückzufallen und zu sagen: „Ich habe nichts erreicht“. Das Mental als solches vermag nicht viel auszurichten, es braucht die Unterstützung durch das Vital, und hierfür muss das Vital in einem frohen und fügsamen Zustand sein. Ihm ist die Freude des Erschaffens eigen, und schöpferische Tätigkeit ist spirituell nicht falsch. Warum verweigerst du deinem Vital diese Freude des Aus-sich-Herausgehens?

Ich hatte dir bereits angedeutet, dass fähig zu sein, auf die göttliche Gnade zu warten (nicht in tamasischer Haltung, sondern mit sattvischem Vertrauen), der beste Weg für dich sei. Auch das Gebet, aber nicht ein Gebet, das auf sofortiger Erfüllung beharrt, sondern ein Gebet, das als solches eine Gemeinschaft des Mentals und Herzens mit dem Göttlichen ist und an sich selbst Freude und Befriedigung findet, in vollem Vertrauen auf die Erfüllung durch das Göttliche zur rechten Zeit. Meditation? Ja, aber deine Meditation ist in ein falsches asana geraten, dem eines übereifrigen und ungestümen Ringens, dem bittere Verzweiflung folgt. Es ist nutzlos, auf diese Weise fortzufahren. Es ist besser, die Meditation so lange zu unterlassen, bis du ein neues asana gefunden hast. (Ich beziehe mich auf die alten Rishis [rsi], die ein asana bestimmten, das heißt einen Ort, an dem sie in einer festgelegten Körperhaltung unbeweglich saßen, bis sie die siddhi erlangt hatten; wurde aber das asana durch falsche Kräfte, wie asuras, apsaras usw., erfolgreich gestört, gaben sie es auf und suchten ein neues.) Zudem fehlt deiner Meditation die Ruhe; du meditierst mit einem ringenden Mental, doch sind, und darin stimmen alle Yogis überein, Erfahrungen nur in einem ruhigen Mental möglich – das regungslose Wasser, das die Sonne auf die rechte Weise widerspiegelt, der Becher, der geleert werden muss, bevor der somarasa [der Saft des mystischen Weines soma] des Spirits hineingegossen werden kann. Bereite dein Mental und Herz vor, bis die Dinge in spontanem Fließen in sie hineinzuströmen beginnen.

Ja, die Dürre tritt meist dann auf, wenn das Vital – hier sicherlich das vitale Physische – eine Bewegung, einen Zustand oder die Zurückweisung seiner Begierden missbilligt und passiven Widerstand zu leisten beginnt. Doch manchmal muss man einen derartigen Zustand auf sich nehmen, zum Beispiel die neutrale oder trockene Ruhe, die zuweilen eintritt, wenn man sich von den gewöhnlichen Bewegungen befreit hat, aber noch nichts Positives an ihre Stelle getreten ist (wie zum Beispiel Frieden, Freude, ein höheres Wissen oder eine höhere Kraft und Tätigkeit).

Die übliche Frische, Energie und Begeisterung der Natur stammen vom Vital, entweder direkt, wenn es seine eigenen Instinkte und Impulse befriedigt, oder indirekt, wenn es mit den mentalen, physischen oder spirituellen Tätigkeiten zusammenwirkt oder ihnen zustimmt. Wenn das Vital grollt, herrschen Aufruhr und Kampf. Wenn das Vital zwar nicht länger auf seinen eigenen Impulsen und Instinkten besteht, aber die Mitarbeit verweigert, kommt entweder die Dürre auf oder es tritt ein neutraler Zustand ein. Die Dürre entsteht dann, wenn das Vital ruhig, doch auf passive Weise weder willens noch interessiert ist – der neutrale Zustand, wenn es weder zustimmt noch abgeneigt ist, einfach ruhig und passiv. Doch kann sich durch einen größeren Einfluss von oben der neutrale Zustand in positive Stille und Frieden verwandeln, der das Vital nicht nur ruhig, sondern mindestens auch passiv fügsam sein lässt. Mit dem aktiven Interesse, der aktiven Zustimmung des Vitals wird der Frieden ein glücklicher, freudiger Frieden oder ein starker Frieden, der die Tätigkeit oder aktive Erfahrung stützt und in sie eintritt.

Wenn alles reibungslos verläuft, ist das Vital in Ordnung; nehmen die Schwierigkeiten aber zu, dann sackt es ab und wird gleichgültig. Wenn dagegen dem vitalen Ego ein Köder hingehalten wird, kann es enthusiastisch und aktiv werden.

Es kam daher, weil das Vital sehr stark von seinen Begierden beherrscht wurde; und nun, nachdem es jetzt selbständig tätig ist und durch den mentalen Willen nicht kontrolliert wird, nörgelt und schreit es, wann immer seine Wünsche nicht befriedigt werden. Das ist die gewöhnliche Bewegung des menschlichen Vitals, sobald es vom mentalen Willen nicht gelenkt und auf seinen Platz verwiesen wird.

Kein Zweifel, es war das Schweigen – die leichte Dürre muss die Reaktion im Physischen Vital gewesen sein, verursacht durch die Gleichgültigkeit gegenüber äußeren Dingen –, da das physische Vital sehr stark von diesem äußeren Interesse abhängig ist. Wenn es sich besser an die Stille gewöhnt hat, wird die Dürre verschwinden.

Das Nervenwesen [Nervensystem] steht unter dem Einfluss der vitalen Kräfte; wenn sie geleugnet oder fort gedrängt werden, wird es verzagt und möchte sie zurückrufen – denn es ist daran gewöhnt, die Freude und Lebenskraft von den vitalen Bewegungen zu empfangen und nicht von der spirituellen oder göttlichen Kraft oben.

Das Gefühl der Wüste entsteht durch den Widerstand des Vitals, welches will, dass das Leben vom Begehren beherrscht wird. Wenn dem nicht stattgegeben wird, betrachtet es das Dasein als eine Wüste und zwingt dem Mental diesen Eindruck auf.

Die Shakti im Herzen ist die seelische Kraft.

Es ist bestimmt besser, wenn sich das Vital der wahren Bewegung überlässt, seine falschen Bewegungen zurückweist und nur um das Wachsen der Selbst-Verwirklichung, der seelischen Liebe und der Durchseelung der Natur bittet. Es ist aber möglich, sich selbst mit einem neutralen Vital [durch einen Einfluss] von oben von den wirksameren Formen des Widerstandes zu befreien.

4. Abschnitt

Der fundamentale Defekt, das, was immer im Wege stand und jetzt auf extreme Weise im Vordergrund isoliert ist, hat seinen Sitz oder konzentriert sich zumindest gegenwärtig im niederen vitalen Wesen. Ich meine jenen Teil der vital-physischen Natur mit seinem kleinlichen und hartnäckigen Egoismus, der die äußere menschliche Persönlichkeit in Gang hält – das, was ihre Oberflächen-Gedanken stützt und ihre gewohnten Wege des Empfindens, der Verhaltensweise und der Tat beherrscht. Ich beziehe mich hier nicht auf die anderen Teile des Wesens und spreche nicht von etwas im höheren Mental, dem seelischen Selbst oder der höheren und größeren vitalen Natur; denn wenn sich das niedere Vital erhebt, werden jene in den Hintergrund gedrängt und zeitweilig sogar durch dieses niedere vitale Wesen und die äußere Persönlichkeit verdeckt. Was immer auch in den höheren [Wesens-] Teilen sein mag, das Streben nach der Wahrheit, die Weihung oder der Wille zur Überwindung der Hemmnisse und feindlichen Kräfte, es kann nicht das ganze Wesen erfassen, es kann nicht unvermischt und unverdorben bleiben oder anhaltend wirksam sein, solange das niedere Vital und die äußere Persönlichkeit das Licht nicht akzeptiert und der Wandlung nicht zugestimmt haben.

Es war unvermeidlich, dass im Verlauf der Sadhana diese niederen Teile der Natur hervortreten würden, damit sie, wie das übrige Wesen, die entscheidende Wahl träfen und die Umwandlung entweder annehmen oder ablehnen. Meine ganze Arbeit hängt von dieser Bewegung ab; es ist die ausschlaggebende Feuerprobe in diesem Yoga. Denn das physische Bewusstsein und das materielle Leben können sich nicht wandeln, wenn dies nicht gewandelt wird. Nichts von dem, was zuvor stattgefunden haben mag, keine innere Erleuchtung und Erfahrung, keine Macht des Ananda hat irgendeinen Wert, wenn das nicht geschehen ist. Wenn die kleine äußere Persönlichkeit darauf besteht, ihr dunkles und beschränktes, ihr kleinliches und unwürdiges, ihr selbstsüchtiges, falsches und dummes menschliches Bewusstsein beizubehalten, dann läuft das auf eine glatte Leugnung der Arbeit und Sadhana hinaus. Ich habe nicht die Absicht, einer Neuausgabe des alten Fiaskos, einem teilweisen und vorübergehenden spirituellen Sich-Öffnen im Inneren ohne die wahre und radikale Wandlung des Gesetzes der äußeren Natur zuzustimmen. Wenn sich also in der Praxis ein Sadhak weigert, dieser Wandlung zuzustimmen, oder wenn er sich gar weigert, dem Erfordernis irgendeiner Wandlung seines niederen vitalen Wesens und seiner gewöhnlichen, äußeren Persönlichkeit zuzustimmen, muss ich mit Recht annehmen, dass er – welcher Art auch immer seine Beteuerungen sein mögen – weder mich noch meinen Yoga akzeptiert hat.

Ich bin mir durchaus bewusst, dass diese Wandlung nicht einfach ist, der dynamische Wille hierfür kommt nicht auf einmal, und es ist schwierig, ihn zu bewahren, und selbst zu einem späteren Zeitpunkt fühlt sich der Sadhak oft hilflos gegenüber der Macht der Gewohnheit. Da uns dies bekannt ist, beweisen die Mutter und ich hinreichende Geduld – und tun es weiterhin –, um dem wahren Spirit Zeit zu lassen, hervortreten, Form annehmen und erfolgreich im äußeren Wesen jener Menschen, die um uns sind, wirken zu können. Wenn aber in irgendjemanden dieser Teil nicht nur widerspenstig, anmaßend oder aggressiv wird, sondern vom Mental und Willen sogar unterstützt und gerechtfertigt wird, und wenn er versucht, sich in der Atmosphäre auszubreiten, ist das eine andere und sehr ernste Sache.

Die Schwierigkeit im niederen vitalen Wesen ist die, dass es noch an sein altes Selbst gekettet ist und gegen das Licht rebelliert; es hat sich weder einer größeren Wahrheit noch mir oder der Mutter überantwortet und hat bislang auch keine derartige Absicht und kaum eine Vorstellung davon, was wahre Überantwortung ist. Wenn das niedere Vital diese Haltung einnimmt, geht es davon aus, die alte Persönlichkeit sowie die vergangenen Ausdrucksformen der niederen Natur zu unterstützen. Nach jeder Niederlage bestärkt es sie [erneut], holt sie zurück und verficht sein Recht auf Freiheit – die Freiheit, seine unreifen und egoistischen Ideen, Begierden, Launen, Impulse oder Annehmlichkeiten zu bejahen und ihnen zu folgen, wann es will. Es beansprucht im geheimen oder mit vielen Worten das Recht, seiner Natur zu folgen – seiner menschlichen, ungeläuterten Natur –, das Recht darauf, es selbst zu sein, und zwar sein natürliches, ursprüngliches, ungewandeltes Selbst mit all der Falschheit, Unwissenheit und Widersprüchlichkeit, wie sie diesem Teil des Wesens eigen sind. Und es erhebt – wenn nicht in der Theorie, so in der Praxis – den Anspruch auf das Recht, all diesen unreinen und minderwertigen Stoff in Rede, Tat und Verhalten auszudrücken. Es verteidigt, beschönigt, es stellt die Dinge auf bestechende Weise dar und versucht, die früheren, gewohnten Wege des Denkens, Sprechens und Fühlens unbegrenzt aufrecht zu erhalten und die Entstellungen und Verformungen des Charakters zu verewigen. Dies geschieht manchmal durch offene Anmaßung und Rebellion, indem es alles, was dagegen getan oder gesagt wird, als Irrtum, Unterdrückung oder Ungerechtigkeit brandmarkt – manchmal hinter einem Schleier der Selbsttäuschung oder einer Maske der Heuchelei, indem es sich zu einer Sache bekennt, aber eine andere praktiziert. Oft versucht es, sich selbst zu überreden und andere zu überzeugen, dass all das die einzig vernünftige und richtige Handlungsweise für sich und andere oder sogar ein Teil der wahren Yoga-Bewegung sei.

Wenn man diesem niederen vitalen Wesen erlaubt, die Handlungsweise zu beeinflussen, wie es geschieht, wenn der Sadhak irgendwie seine Einflüsse billigt, wird sein Verhalten – ob verhüllt oder zutage tretend – einen beträchtlichen Teil seiner Rede und Handlungsweise diktieren, und er wird keinen ernsthaften Widerstand dagegen leisten. Wenn er sich selbst und der Mutter gegenüber ehrlich ist, wird er die Quelle und Natur des Hemmnisses zu erkennen beginnen und bald den direkten Weg zu seiner Richtigstellung und Wandlung einschlagen. Solange er aber unter dem feindlichen Einfluss steht, weigert er sich hartnäckig dies zu tun; er zieht es vor, diese Bewegung unter jeder Art von Verschleierung, Leugnung, Rechtfertigung, Entschuldigung oder anderen Ausflüchten zu verbergen.

In der [ menschlichen] Natur nimmt der Widerstand gewisse charakteristische Formen an, welche die Verwirrung und auch die Schwierigkeit der Umwandlung vergrößern. Es ist notwendig, einige dieser Formen in groben Zügen darzustellen, da sie recht allgemein in Erscheinung treten – bei den einen mehr, bei den anderen weniger –, um sie scharf und klar zu enthüllen.

1. Eine gewisse Eitelkeit, Arroganz und ein anmaßender rajasischer Ungestüm in diesem kleinen vitalen Wesen bei solchen Menschen, die in diesen Teilen ausgesprochen stark sind, die Deformierung der vitalen Kraft sowie der Veranlagung des Führens und Herrschens, die ihnen durch bestimmte Fähigkeiten im höheren Vital verliehen wurden. Dies wird begleitet von einem übermäßigen amour-propre [Selbstbewusstsein], durch den das Bedürfnis entsteht, sich ins rechte Licht zu setzen und unter allen Umständen eine Stellung und ein Prestige aufrechtzuerhalten, sich sogar vor anderen in Positur zu werfen und sie zu beeinflussen, zu kontrollieren oder ihnen „zu helfen“, sowie die Rolle eines überlegenen Sadhaks mit größerem Wissen und okkulten Kräften zu spielen. Selbst das größere vitale Wesen muss seine Mächte und Fähigkeiten der Göttlichen Shakti überantworten, von der sie stammen, und darf sie nur als Instrumente der Mutter und ihren Anweisungen gemäß gebrauchen; wenn es sich mit den Forderungen seines Egos einmischt und sich zwischen die Mutter und die Arbeit stellt oder zwischen sie und andere Sadhaks, weicht es, welcher Art auch immer seine natürliche Macht sein mag, vom wahren Weg ab, verdirbt die Arbeit, öffnet sich feindlichen Kräften und falschen Bewegungen und schadet jenen, denen es zu helfen vermeint. Wenn nun diese Dinge auf die Kleinheit der niederen vitalen Natur und die äußere Persönlichkeit übertragen werden und niedrigere, kleinlichere Formen annehmen, werden sie gegenüber der [Göttlichen] Wahrheit noch falscher, widersinniger und absurder und können gleichzeitig, obwohl in kleinerem Ausmaß, auf schlimme Weise schädlich sein. Es ist der sicherste Weg, die feindlichen Kräfte in die allgemeine Arbeit eindringen zu lassen oder die eigene Sadhana zu verfälschen oder sie dem Einfluss dieser Kräfte auszusetzen. In kleinerem Umfang bestehen diese Mängel der Eitelkeit, Anmaßung und rajasischen Heftigkeit in den meisten menschlichen Naturen. Sie nehmen andere Formen an, sind aber auch dann ein großes Hindernis für jegliche wahre spirituelle Wandlung.

2. Ungehorsam und Disziplinlosigkeit. Dieser niedere Teil des Wesens ist immer ziellos, unberechenbar, selbst-anmaßend und nicht willens, die Auferlegung irgendeiner Ordnung und Disziplin, die von seinen eigenen Vorstellungen oder Impulsen abweichen, anzunehmen. Schon von Anfang an hemmen seine Mängel die Bemühungen des höheren Vitals, der Natur eine wahrhaft regenerierende tapasya aufzuerlegen. Diese Gewohnheit des Ungehorsams und der Missachtung der Disziplin ist so stark, dass sie nicht immer absichtlich zu sein braucht; die Reaktion darauf scheint intuitiv, unwiderstehlich und instinktiv zu sein. So kommt es, dass der Mutter wiederholt Gehorsam versprochen oder vorgetäuscht wird, die Handlungsweise oder der eingeschlagene Weg aber häufig das genaue Gegenteil der Beteuerung oder des Versprechens ist. Diese anhaltende Disziplinlosigkeit ist ein fundamentales Hindernis für die Sadhana und das denkbar schlechteste Beispiel für andere.

3. Heuchelei und Falschheit in der Rede. Das ist eine außergewöhnlich schädliche Gewohnheit der niederen Natur. Diejenigen, die nicht freimütig sind, können von der Hilfe der Mutter nicht profitieren, denn sie weisen diese selbst zurück. Wenn sie sich nicht ändern, besteht keine Hoffnung auf die Herabkunft des supramentalen Lichtes und der supramentalen Wahrheit in das niedere Vital und die physische Natur; sie bleiben in ihrem eigenen, selbstgeschaffenen Schlamm stecken und können nicht weiterkommen. Und oft wird die echte Wahrheit, die sich im Sadhak abzeichnet, nicht nur durch reine Übertreibung oder falschen Gebrauch der Einbildungskraft ausgeschmückt, sondern auch durch eine regelrechte Leugnung und Verstellung sowie eine verfälschende Verschleierung der Tatsachen. Manchmal geschieht es, um Ungehorsam oder eine falsche oder fragwürdige Handlungsweise zu verdecken, manchmal, um seine Stellung gegenüber anderen aufrechtzuerhalten und seine eigene Auffassung durchzusetzen oder seinen bevorzugten Gewohnheiten oder Wünschen nachzugeben. Durch diese Art vitaler Gewohnheit wird sein [des Sadhaks] Bewusstsein sehr häufig getrübt und er erkennt nicht einmal die Falschheit dessen, was er sagt oder tut; doch für vieles, was er sagt und tut, ist es ganz unmöglich, ihm selbst diese schwache Entschuldigung zuzubilligen.

4. Eine gefährliche Gewohnheit fortwährender Selbst-Rechtfertigung. Wenn das im Sadhak die Oberhand gewinnt, ist es unmöglich, ihn in diesem Teil seines Wesens auf das rechte Bewusstsein und die rechte Tat hinzu lenken, da bei jedem Schritt sein einziges Anliegen darin besteht, sich selbst zu rechtfertigen. Sein Mental stürmt sofort los, um seine eigene Idee, Haltung und Handlungsweise zu verfechten. Und er ist bereit, hierfür jedes nur erdenkliche Argument geltend zu machen, manchmal das unbeholfenste, lächerlichste oder widerspruchsvollste, das ihm gerade zuvor als Gegenargument diente – wenn nötig unter Zuhilfenahme falscher Darstellungen und Einfälle. Dieser Missbrauch ist allgemein, aber nichtsdestoweniger ein Missbrauch des denkenden Mentals; es nimmt im Sadhak aber ungewöhnliche Ausmaße an, und solange er daran festhält, ist es ihm unmöglich, die Wahrheit zu sehen oder in ihr zu leben.

Welcher Art auch immer die Schwierigkeiten der Natur sind, wie lange und schmerzhaft der Prozess der Auseinandersetzung mit ihnen auch sein mag, der Wahrheit können diese Dinge letzten Endes nicht widerstehen, wenn in den Teilen des Wesens der echte Spirit, die echte Haltung und das echte Bemühen herrschen oder sich einstellen. Wenn aber ein Sadhak aus Eigenliebe oder Eigenwillen oder aus tamasischer Trägheit damit fortfährt, seine Augen gegenüber dem Licht zu verschließen oder sein Herz dagegen zu verhärten, vermag ihm niemand zu helfen, solange er in dieser Einstellung verharrt. Für die göttliche Wandlung ist die Zustimmung des ganzen Wesens notwendig, und die Vollständigkeit und Fülle dieser Zustimmung machen die integrale Überantwortung aus. Doch darf die Zustimmung des niederen Vitals nicht nur ein mentales Bekenntnis oder eine vorübergehende emotionale Einwilligung sein; sie muss sich in einer immerwährenden Einstellung und einer beharrlichen und konsequenten Handlungsweise ausdrücken.

Dieser Yoga kann bis zum Ende nur von jenen getan werden, denen es völlig ernst damit ist und die bereit sind, ihr kleines menschliches Ego samt seinen Ansprüchen auszulöschen, um sich im Göttlichen zu finden. Er kann nicht in einer Haltung der Leichtfertigkeit oder Lässigkeit getan werden – dazu ist die Arbeit zu hoch und zu schwierig, sind die Widersachermächte in der niederen Natur nur allzu bereit, die geringste Zustimmung oder die kleinste Öffnung auszunützen und sind das Streben und die tapasya, die gebraucht werden, viel zu langwierig und intensiv. Er kann nicht getan werden, wenn die Ideen des menschlichen Mentals ungeduldig geltend gemacht werden oder den Forderungen, Instinkten und Ansprüchen des niedrigsten Teils des Wesens – im Allgemeinen unter dem Begriff „die menschliche Natur“ gerechtfertigt – vorsätzlich nachgegeben wird. Er kann nicht getan werden, wenn du darauf beharrst, diese niedersten Dinge der [Welt der] Unwissenheit mit der Göttlichen Wahrheit oder selbst mit der geringeren Wahrheit, die auf dem [Yoga-] Weg noch zulässig ist, zu identifizieren. Er kann nicht getan werden, wenn du dich an dein vergangenes Selbst und seine alten mentalen, vitalen und physischen Prägungen und Gewohnheiten klammerst; man muss fortwährend seine vergangenen Selbste zurücklassen und von einer immer höheren und höheren bewussten Ebene her sehen, handeln und leben. Er kann nicht getan werden, wenn du für dein menschliches Mental und vitales Ego auf „Freiheit“ bestehst. Solange er [der Mensch] das gewöhnliche Leben führt, dürfen sich, wenn er will, alle Teile des menschlichen Wesens in ihrer Weise und auf eigene Gefahr ausdrücken und zufriedenstellen. Doch einen Yoga-Pfad zu betreten, dessen ganzes Ziel es ist, diese menschlichen Dinge durch das Gesetz und die Macht einer größeren Wahrheit zu ersetzen, dessen Methode in ihrem Kern aus der Überantwortung an die Göttliche Shakti besteht, und dennoch fortzufahren, diese sogenannte Freiheit zu fordern, die nur darin besteht, sich bestimmten kosmischen Kräften auszuliefern, heißt, einem krassen Widerspruch zu frönen und das Recht zu fordern, ein doppeltes Leben zu führen.

Am allerwenigsten aber kann dieser Yoga getan werden, wenn jene, die vorgeben, seine Sadhaks zu sein, sich weiterhin zu Zentren, Instrumenten oder Wortführern der Kräfte der Unwissenheit machen, die sich seinem eigentlichen Prinzip und Ziel widersetzen und es verneinen und lächerlich machen. Auf der einen Seite steht die supramentale Verwirklichung, die alles überschattende herabkommende Macht des supramentalen Göttlichen, das Licht und die Kraft einer weit größeren Wahrheit als sie bislang auf Erden verwirklicht wurde, und daher etwas jenseits dessen, was das kleine menschliche Mental mit seiner Logik als die einzig dauernden Wirklichkeiten betrachtet, etwas, dessen Natur und Weg und Entwicklungsvorgang es hier [auf Erden] mit seinen unzulänglichen Instrumenten weder erfassen noch wahrnehmen oder an seinen unreifen Maßstäben messen kann; trotz allen Widerstandes drängt es herab zur Manifestation im physischen Bewusstsein und stofflichen Leben. Auf der anderen Seite steht diese niedere vitale Natur mit all ihrer hochtrabenden Arroganz, Unwissenheit, Dunkelheit, Stumpfheit oder beschränkten Turbulenz, die um ihr eigenes Fortbestehen und gegen die [Göttliche] Herabkunft kämpft, die sich weigert, an irgendeine echte Realität oder wahre Möglichkeit eines supramentalen oder übermenschlichen Bewusstseins und einer ebensolchen Schöpfung zu glauben; oder sie fordert, was noch absurder ist, dass sich diese Dinge, falls es sie überhaupt gibt ihren eigenen kleinen Normen angleichen, und ergreift gierig alles, was das Gegenteil zu beweisen scheint, leugnet die Gegenwart des Göttlichen – wohl wissend, dass ohne jene Gegenwart die Arbeit unmöglich ist –, um laut ihre eigenen Gedanken, Urteile, Wünsche und Instinkte hervorzuheben, und rächt sich, wenn diesen widersprochen wird, indem sie Zweifel, Leugnung, entmutigende Kritik, Aufruhr und Verwirrung verbreitet. Zwischen diesen beiden Dingen wird gegenwärtig jeder zu wählen haben.

Denn dieser Widerstand, dieses fruchtlose Hemmen und Blockieren der Herabkunft der göttlichen Wahrheit kann nicht immerfort währen. Jeder hat sich letzten Endes für die eine oder die andere Seite zu entscheiden, für die Seite der Wahrheit oder gegen sie. Die supramentale Verwirklichung kann nicht gleichzeitig neben der Beharrlichkeit der niederen Unwissenheit bestehen; sie ist unvereinbar mit einer fortwährenden Befriedigung in einer gespaltenen Natur.

Für diese Art Kampf kann es nur eine „Lösung“ geben – nämlich solche Gefühle als das zu erkennen, was sie in Wirklichkeit sind: ungeläuterte Bewegungen der alten vitalen Natur –, und diese vitalen Suggestionen als Suggestionen der feindlichen Kräfte zurückzuweisen, deren Absicht es ist, dich vom geraden Pfad abzudrängen. Wenn das Mental des Sadhaks diese vitalen Bewegungen stützt, wenn irgendein Teil seiner Natur sie akzeptiert und daran festhält, kann er, solange er dem stattgibt, dem Kampf nicht entrinnen.

All diese Suggestionen sind etwas durchaus Gewohntes und sowohl in ihrem Ausdruck als auch in ihrer Substanz immer gleich. Auch die Reaktionen darauf sind immer dieselben, und an ihrer bloßen Natur vermag man die Quelle, von der sie stammen, zu erkennen – Enttäuschung eines unbefriedigten Verlangens, Verzweiflung, Unzufriedenheit, Unglücksseligkeit, das Gefühl von Groll und Ungerechtigkeit, Rebellion, ein Absacken in tamas und Trägheit (weil das vitale Wesen, wenn seinen egoistischen Forderungen nicht entsprochen wird, die Teilnahme an der spirituellen Bemühung verweigert), Dürre, Dumpfheit, Beendigung der Sadhana. Sogar die Redewendungen wiederholen sich: „keine Bewegung in diesem Leben“, „Erstickung“, „Begrenzung“, „luftdicht abgeschlossen“; und all dies bedeutet ganz einfach, dass sich die niedere vitale Natur – oder ein Teil davon – in Aufruhr befindet und dass sie etwas anderes als die göttliche Wahrheit und die tapasya will, die zur supramentalen Umwandlung führen. Es weigert sich, Ego und Begehren, Forderung und Verlangen aufzugeben oder die wahre Selbsthingabe, die wahre Überantwortung zu akzeptieren, während es dennoch den Druck fühlt, sich in ein Instrument des göttlichen Lebens zu wandeln. Diesen Druck nennt es Erstickung. Wenn ihm verweigert wird, dass es seine Wünsche ausbreitet und sich volle Bewegungsfreiheit schafft, bezeichnet es das als Begrenzung des Wesens. Die Stille, Reinheit und das gesammelte Schweigen, welche die Grundlage der tapasya für die supramentale Wandlung sind, brandmarkt es als „kein Leben“. Rechte Verhaltensregeln und das Beharren auf Selbst-Verleugnung und Selbst-Meisterung sowie die Zügelung des Forderns und Begehrens sind das, was es „luftdicht abgeschlossen“ nennt. Die schlimmsten Suggestionen und gefährlichsten Irreführungen aber finden statt, wenn sich dieser Geist des Forderns und Wünschens in ein spirituelles Gewand hüllt und eine Form annimmt, die den Sadhak glauben lässt, dass sie zum Yoga gehören würde.

Aus dieser Zermürbung durch die niedere vitale Natur gibt es nur einen einzigen Ausweg: Jegliches egoistische vitale Fordern, Beanspruchen und Begehren vollständig zurückzuweisen und das unbefriedigte vitale Drängen durch die Reinheit des seelischen Strebens zu ersetzen. Weder die Befriedigung dieses vitalen Tumultes noch ein asketisches Sich-Zurückziehen ist die wahre Lösung, sondern dass sich das vitale Wesen dem Göttlichen überantwortet und zielstrebig der höchsten Wahrheit weiht, die von Begehren und Verlangen nicht berührt werden kann. Denn das Wesen der höchsten Wahrheit ist Licht und Ananda, und wo Begehren und Verlangen herrschen, kann es keinen Ananda geben.

Nicht vitales Fordern, sondern allein das seelische Drängen kann die Natur auf die supramentale Umwandlung hinführen; denn nur sie kann das Mental und Vital ändern und ihren ihre eigene wahre Bewegung zeigen. Fortwährend jedoch wird vitales Fordern mit seelischem Streben verwechselt, obwohl der Unterschied deutlich ist. Im seelischen Streben gibt es diese Reaktionen nicht, keinen Aufruhr und keine Rechtfertigung des Aufruhrs; denn die Seele strebt durch die innere Einung mit dem Göttlichen und durch Hingabe. Sie stellt weder in Frage noch fordert sie heraus, sie sucht vielmehr das Verstehen durch Einssein mit dem Göttlichen Willen. Sie verlangt nicht nach armseliger persönlicher Befriedigung, sondern findet ihre Befriedigung, wenn die Wahrheit im Inneren des [menschlichen] Wesens wächst; was sie sucht und findet, ist nicht Nachsicht gegenüber einer vitalen und physischen Forderung, sondern die wahre Nähe, die aus der immerwährenden Gegenwart des Göttlichen im Herzen sowie der Herrschaft des Göttlichen in der ganzen menschlichen Natur besteht. Der Ruf der Seele lautet immer: „Lass die Wahrheit siegen, lass deinen Willen und nicht den meinen geschehen“. Das Toben des Vitals steht hierzu aber im krassen Gegensatz. Es fordert das Göttliche auf: „Lass meinen Willen mit dem Deinen übereinstimmen, beuge Dich meinem Drängen, befriedige meine Wünsche, denn erst dann werde ich dich suchen und anerkennen und mich bereit erklären, das Göttliche in dir zu sehen.“ Es erübrigt sich wohl festzustellen, welches der Weg der Wahrheit ist oder der beste Ausweg aus jedem Kampf in der [menschlichen] Natur.

Die einzige Schöpfung, die hier irgendeinen Platz hat, ist die supramentale, das Herabbringen der göttlichen Wahrheit auf die Erde, nicht nur in das Mental und Vital, sondern auch in den Körper und die Materie. Unser Ziel ist nicht, alle „Beschränkungen“ zu beseitigen, damit sich das Ego ausbreiten kann, oder der Erfüllung der Ideen des menschlichen Mentals oder den Begierden der egozentrischen Lebenskraft freien Lauf zu lassen oder unbeschränkten Spielraum zu schaffen. Keiner von uns ist hier, um das zu tun, „was uns gefällt“, oder eine Welt zu erschaffen, in der wir am Ende in der Lage sein würden, das zu tun, was uns gefällt; wir sind hier, um das zu tun, was das Göttliche will, und eine Welt zu erschaffen, in welcher der Göttliche Wille seine Wahrheit manifestieren kann, die nicht länger mehr durch menschliche Unwissenheit deformiert oder durch vitales Begehren entstellt und falsch gedeutet wird. Die Arbeit, die der Sadhak des supramentalen Yoga zu leisten hat, ist nicht seine eigene Arbeit, für die er seine eigenen Bedingungen festlegen kann, sondern die Arbeit des Göttlichen, die er gemäß den Bedingungen zu verrichten hat, die vom Göttlichen festgelegt wurden. Unser Yoga wird nicht unsertwillen ausgeübt, sondern um des Göttlichen willen. Nicht unsere eigene persönliche Offenbarung haben wir zu suchen, die Offenbarung des individuellen Egos, von allen Schranken und Banden befreit, sondern die Offenbarung des Göttlichen. Aus dieser Offenbarung muss unsere eigene spirituelle Befreiung, Vollendung und Vollkommenheit hervorgehen und ein Teil davon sein, aber nicht in einem egoistischen Sinn oder für einen egozentrischen oder selbstsüchtigen Zweck. Auch darf diese Befreiung, Vollendung und Fülle nicht um unsertwillen, sondern sie muss um des Göttlichen willen gesucht werden. Ich hebe diesen Wesenszug der [supramentalen] Schöpfung hervor, weil ein fortwährendes Vergessen dieser einfachen und zentralen Wahrheit, eine bewusste, halb-bewusste oder völlig unwissende Verwirrung darüber die Ursache der meisten vitalen Aufsässigkeiten war, die manche individuelle Sadhana hier verdorben und den Fortschritt in der allgemeinen inneren Arbeit sowie die spirituelle Atmosphäre gestört hat.

Die supramentale Schöpfung darf sich, da sie eine Schöpfung auf Erden sein soll, nicht nur auf eine innere Wandlung beziehen, sie muss auch eine physische und äußere Manifestation sein. Und gerade für diesen Teil der Arbeit, den schwierigsten von allem, ist die Hingabe am allernötigsten; allein deshalb, weil es sich um die tatsächliche Herabkunft des supramentalen Göttlichen in die Materie und das Wirken der Göttlichen Gegenwart und Macht dort handelt, ist die physische und äußere Wandlung überhaupt möglich. Selbst der machtvollste Einsatz menschlichen Willens und Bestrebens ist außerstande, sie herbeizuführen; und was die egoistische Beharrlichkeit und den vitalen Aufruhr anbelangt, bilden sie, solange sie bestehen, unüberwindliche Hindernisse für die Herabkunft. Allein ein stilles, reines und hingegebenes Bewusstsein, voll von seelischem Streben, kann ihr [der supramentalen Schöpfung] Wirkungsbereich sein; denn nur hierdurch kann ein wirksames Sich-Öffnen des stofflichen Wesens gegenüber dem Licht und der Macht herbeigeführt und die supramentale Wandlung zu einer wirklichen und durchführbaren Sache gemacht werden. Zu diesem Zweck sind wir hier im Körper, und aus diesem Grund bist du und sind andere Sadhaks hier im Ashram in unserer unmittelbaren Nähe. Du kannst aber nicht, indem du auf kleinlichen Forderungen und Befriedigungen im Äußerlichen oder auf einer äußeren Nähe [zur Mutter] bestehst – was der vitalen Natur, ihrem Stolz und Verlangen schmeichelt – auf diesem Gebiet die echte Beziehung zum Göttlichen erlangen. Wenn du die Verwirklichung dort willst, musst du die wahre Nähe suchen, die Herabkunft der Mutter in dein physisches Bewusstsein und ihre Gegenwart dort, den fortwährenden inneren Kontakt mit ihr im physischen Wesen und in seinen Tätigkeiten, ihren Willen, ihr Wissen hinter all seiner Arbeit, seinem Denken und seiner Bewegung, sowie den fortwährenden Ananda jener Gegenwart, der alles vitale und physische Getrennt-sein, Sehnen und Begehren auslöscht. Wenn du das erlangt hast, wirst du jede erdenkliche Nähe haben, um die du bittest, und kannst das Übrige zur Entscheidung getrost dem Willen und Wissen der Mutter überlassen. Denn wenn das in dir ist, gibt es kein Gefühl des Fernseins, keine Empfindung einer Kluft oder Trennung, keine Klage über ein fehlendes Einssein, eine leere Dürre oder die Verweigerung ihrer Nähe.

Es kommt eine Zeit, in der sich nach langer Vorbereitung des Mentals und vitalen Wesens die Notwendigkeit ergibt, auch die physische Natur zu öffnen. Wenn das aber geschieht, entfällt sehr oft der Zustand der vitalen Erhebung – die sehr groß sein kann, wenn die Erfahrung auf ihrer eigenen [vitalen] Ebene stattfindet – und das dunkle, hemmende physische und grob-stoffliche Bewusstsein tritt in seiner ganzen Trägheit zutage. Trägheit, tamas, Dummheit, Enge und Begrenztheit, Unfähigkeit zum Fortschritt, Zweifel, Dumpfheit, Trockenheit, ein fortwährendes Vergessen der zuteil gewordenen spirituellen Erfahrungen sind die Merkmale einer ungeläuterten physischen Natur, wenn sie weder vom Vital angetrieben noch vom höheren mentalen Willen und Verstand unterstützt wird. Das scheint teilweise das zu sein, was vorübergehend in dir geschah; der Ausweg aber besteht nicht darin, das Physische durch irgendeinen vitalen Aufruhr und Ausbruch zu erregen oder für deinen Zustand die Umstände oder die Mutter verantwortlich zu machen – denn das würde die Dinge nur verschlimmern und tamas, Dürre, Dumpfheit und Trägheit fördern –, sondern zu erkennen, dass es sich hier um ein Element der universalen Natur handelt, das sich in der deinen widerspiegelt und von dir ausgemerzt werden muss. Das aber kann nur durch eine immer größere Hingabe, ein immer größeres Streben geschehen, und indem man auf diese Weise von jenseits des Vitals und Mentals den Frieden, das Licht, die Macht und die Gegenwart des Göttlichen hereinbringt. Das ist der einzige Weg zur Umwandlung und Vollendung der physischen Natur.

Ich glaube nicht, dass ich nach dem Obigen noch etwas über die besonderen in deinem Brief erwähnten Klagen hinzuzufügen brauche. Vielleicht sollten zwei Dinge klargestellt werden. Erstens, die Anordnungen, die bezüglich der Arbeit, der äußerlichen Forderungen, bezüglich Briefwechsel und „Umgang“ mit Menschen augenblicklich bestehen, sind die einzig praktikablen unter den gegenwärtigen Umständen, wenn die schwere Arbeit, die die Mutter zu verrichten hat, physisch überhaupt möglich sein soll. Als nächstes, gerade die schweigende Tätigkeit ist es, durch die wir am besten unsere Arbeit leisten können, viel besser als durch Reden oder Schreiben, die nur untergeordnete und zweitrangige Tätigkeiten sein können. Denn in diesem Yoga werden jene den größten Erfolg haben, die zu gehorchen und dem geschriebenen und gesprochenen Wort zu folgen wissen, die aber auch das Schweigen ertragen können und darin (ohne auf andere Stimmen zu hören oder mentale und vitale Suggestionen und Impulse mit der göttlichen Wahrheit und dem göttlichen Willen zu verwechseln) Hilfe, Stärkung und Führung fühlen und empfangen.

In deinem Brief schreibst du, dass du sehr müde seist, dass Rastlosigkeit und tamas im Physischen vorherrschen würden, dass fortwährend ein mehr oder weniger intensiver Kampf stattfände zwischen dem seelischen Wesen und der physischen Natur. Nun, genau das war dein Zustand in den letzten Monaten hier. Dann wolltest du abreisen, weil der Druck [der Yoga-Kraft] zu groß war, weil der Kampf mit der rastlosen und tamasischen Natur und dem asurischen Einfluss zu hart war und kein Ende nahm, weil du dich sehr müde fühltest und das Bedürfnis hattest fortzugehen, um auszuruhen, eine Atempause einzulegen und dich zu erholen.

Und nun willst du in dem gleichen Zustand zurückkommen? Der Druck wird noch größer sein als zuvor und der Kampf andauern; aller Wahrscheinlichkeit nach wirst du noch müder und deprimierter sein als du warst. Dabei wird dies für dich schwerer zu ertragen sein, weil deine persönliche Stellung hier eine gänzlich andere wäre. Du wirst keinen besonderen Aufenthaltsort haben, keine dir übertragene Autorität, keine dir anvertraute Arbeit; du wirst der Mutter nicht nahe sein, sondern ihr fern, zusammen mit den anderen. Keine Nachsicht wird deiner asurischen Natur gegenüber eingeräumt werden, die ein unerträgliches Hemmnis für die Arbeit, dich selbst und für andere gefährlich geworden war. Es liegt auf der Hand, dass du die Bedingungen unzumutbar finden würdest, es sei denn, du hättest dich in der Zwischenzeit einer grundlegenden Wandlung unterzogen. Deshalb darfst du nicht darum bitten herzukommen, solange du nicht eine dauerhafte Ruhe, einen dauerhaften Frieden sowohl in dir als auch in deiner äußeren Atmosphäre errichtet hast.

Wo immer du auch bist, wir werden stets deinem seelischen Wesen nahe und bereit sein, ihm zum Sieg zu verhelfen. So wie jetzt die Dinge um dich stehen, wirkt diese Hilfe vermutlich besser aus der Entfernung als aus der Nähe, wo du sie in jedem Augenblick durch deine falschen inneren Bewegungen und Reaktionen, dein falsches Reden und Handeln zurückweisen würdest. Um aber von unserer Hilfe zu profitieren, wirst du dich zu etwas entscheiden müssen, wozu du noch niemals wirklich fähig warst, mindestens in deinem äußeren Wesen. Du wirst dich in deiner physischen Natur selbst vom asura und seinen Wegen entschlossen abzukehren haben und dich weigern müssen, ihm unter irgendeinem Vorwand im Denken, Fühlen, Sprechen oder Handeln nachzugeben, was ihm dazu verhelfen würde, weiterhin deine Instrumente zu besitzen und deine Haltung und Handlungsweise zu bestimmen oder zu beeinflussen. Ruhig zu werden und diese hartnäckige und geduldige Zurückweisung mit unserer Hilfe ruhig und einfach aufrechtzuerhalten, ohne rajasischen Kampf, aufrichtig und wirklich und in jeder Einzelheit, nicht bloß in Wunsch und Idee – das ist das Gebot der Stunde. Gespalten zu sein, in dem einen Teil deines Wesens zu streben und mit dem anderen Teil den falschen Bewegungen nachzugeben, sie zu rechtfertigen und zu hegen, kann nur zu endlosem Kampf und endloser Müdigkeit führen. Nur durch diese Wende und Wandlung werden Ringen und Müdigkeit aufhören und wird die Reinheit kommen.

Ein Monat ist nun vergangen, seit du in deinem Brief die neue und gute Wende deiner Sadhana angekündigt hast. Inzwischen wirst du Zeit gehabt haben festzustellen, ob diese Wende eine entscheidende und wieweit sie vollständig war. Als Test hierfür gilt, ob du durch sie grundlegend von dem asurischen Hang in deinem äußeren Wesen befreit worden bist. Aller Ehrgeiz, Stolz, alle Eitelkeit müssen aus den Gedanken und Gefühlen verschwinden. Es darf weder jetzt noch in Zukunft ein Verlangen nach einer Aufgabe, Position oder nach Prestige geben, es darf nicht die Erwartung bestehen, einen Ehrenplatz unter den Auserwählten einzunehmen, nicht die Forderung nach einer bevorzugten Nähe zur Mutter, nicht der Anspruch auf ein Anrecht, nicht der Versuch, dich zwischen sie und andere zu werfen, nicht das Bestreben, das abzufangen, was sie anderen gibt, oder dich daran zu beteiligen, und nicht der Versuch, dich ihr oder anderen Sadhaks aufzudrängen. Alle Falschheit muss vom Denken und Handeln zurückgewiesen werden, ebenso alle Prahlerei, Arroganz und Überheblichkeit. Ein einfaches, ruhiges und ungekünsteltes Streben nach der Wahrheit, und sie um ihrer selbst willen zu empfangen und nicht um irgendeines Vorteils willen, den sie dir bringen wird, ein offenes Annehmen dessen, was die Mutter will, was immer es auch sei, ein völliges Abwerfen jeder Anmaßung und aller Verstellungen, die Bereitschaft, vollständig und rückhaltlos zu gehorchen und jede Aufgabe und Disziplin zu akzeptieren – das sind die einzigen Bedingungen, unter denen eine göttliche Wandlung in dir ausgelöst werden kann – und danach musst du streben.

Wir erwarten unsererseits eine bestimmte Eroberung auf der stofflichen Ebene, die noch nicht vollendet ist, und können dir erst dann die Erlaubnis zur Rückkehr geben. Wie du selbst einmal festgestellt hast, würde, solange das nicht geschehen ist, dein Aufenthalt für dich hier nicht förderlich sein. Sobald dein innerer Zustand und die Dinge hier reif sind, wird die Mutter dich rufen.

Wenn du dich ändern willst, musst du dich zuerst entschlossen von den Mängeln deines vitalen Wesens befreien, und zwar unermüdlich, wenn es auch noch so schwierig ist und lange dauern kann, und immer die göttliche Hilfe herbeirufen sowie dich stets dazu zwingen, gänzlich aufrichtig zu sein. Was die Tauglichkeit und Untauglichkeit anbelangt, so ist niemand völlig tauglich für diesen Yoga; man muss durch Streben, durch abhyasa [das fortwährende Üben einer Methode], durch Wahrhaftigkeit und Hingabe tauglich werden. Wenn du dir immer schon das spirituelle Leben gewünscht hast, so war es der seelische Teil in dir, der es wünschte, doch stand dir stets dein Vital im Weg. Festige einen aufrichtigen Willen im Vital; lass nicht zu, dass persönliche Wünsche und Forderungen, dass sich Selbstsucht und Falschheit in deine Sadhana einschleichen; allein dann wird dein Vital für die Sadhana tauglich werden.

Wenn du willst, dass dein Bemühen Erfolg hat, muss es immer reiner und stetiger und beharrlicher werden. Wenn du in voller Aufrichtigkeit übst, wirst du die Hilfe erhalten, die du brauchst.

Offensichtlich wird dein Zustand durch ein Aufwallen von unterdrückten Elementen in der niederen vitalen Natur ausgelöst. Sie wurde durch dein Mental und höheres Vital dazu gezwungen, die kleinen „Freuden und Vergnügungen“, an die sie gewöhnt war, aufzugeben, doch tat sie es – oder zumindest ihr unterbewusster Teil, der oft der machtvollste ist – ohne volle Überzeugung und vermutlich unter „Vorbehalten“ und „Absicherungen“ und indem sie sich das Versprechen von Entschädigungen eintauschte, nämlich andere und größere Freuden und Vergnügungen, die all das Verlorene ersetzen sollten. Das geht aus dem hervor, was du schreibst; deine Schilderung der Depression, die Wiederkehr von all dem, was du als „unreine Gedanken“ bezeichnest, die nichts anderes als Hinweise auf den unterbewussten, niederen vitalen Begierden-Komplex sind, der Zweifel am Großmut des Göttlichen, die Forderung nach einer Entschädigung für das Verlorene, eine Art Handel mit dem Göttlichen, eine quid pro quo Abmachung – all das ist unverkennbar. In letzter Zeit wurden ihr durch eine Verquickung von Umständen ihre früheren Betätigungsmöglichkeiten immer mehr entzogen; und diese Attacke [von der du berichtest] ist ihre Art, passiven Widerstand oder Protest auszudrücken. Es gibt nur einen Ausweg, damit fertig zu werden, die ganze Sache abzuschütteln – Depression, Forderungen, Zweifel, Sex-Gedanken, den ganzen unerwünschten Ballast – und sie durch die eine wahre Bewegung zu ersetzen, den Ruf nach dem Bewusstsein und der Gegenwart des Göttlichen.

Möglicherweise war dieses Andauern der niederen vitalen Forderung nach Befriedigung der Ausdruck einer Unklarheit im dunklen Teil des physischen Mentals, in deiner mentalen Einstellung gegenüber dem Yoga. Du scheinst die Forderung nach der Ersetzung der alten, niederen vitalen Befriedigungen durch andere Freuden und Vergnügungen als etwas durchaus Rechtmäßiges anzusehen; Freuden und Vergnügungen aber sind nicht das Ziel des Yoga, und ein Handel oder eine Forderung nach Ersatz dieser Art kann kein legitimes oder gesundes Element in der Sadhana sein. Es wird, wenn es vorhanden ist, mit Sicherheit das Fließen der spirituellen Erfahrung verzögern. Ananda ja, aber der Ananda und das spirituelle Glück, das ihm vorangeht (adhyatma sukham), sind etwas ganz anderes als Freuden und Vergnügungen. Und selbst den Ananda kann man nicht fordern oder ihn zur Bedingung für die Ausübung der Sadhana machen­ – er kommt als Krönung, als natürliches Ergebnis, und die richtige Voraussetzung für ihn ist das Wachsen des wahren Bewusstseins, des Friedens, der Stille, des Lichtes, der Stärke, des Gleichmuts, der allen Erschütterungen standhält und sowohl im Erfolg als auch bei Versagen andauert. Diese Dinge müssen die ersten Ziele der Sadhana sein und nicht irgendeine hedonistische Erfahrung, selbst wenn sie von der höchsten Art ist; denn diese kommt von selbst als Ergebnis der Göttlichen Gegenwart.

Inzwischen aber ist das vordringlichste, was du zu tun hast, diesen gefährlichen Stoff der Verzagtheit und seine Begleiterscheinungen hinauszuwerfen und ein ruhiges und klares Gleichgewicht zurückzugewinnen. Ein ruhiges Mental und ein ruhiges Vital sind die ersten Voraussetzungen für den Erfolg in der Sadhana.

Es ist offensichtlich, dass du immer noch an einer falschen Auffassung über Frieden, Freude und Ananda festhältst. (Frieden ist übrigens nicht Freude, denn Frieden kann bestehen, selbst wenn die Freude ruht). Es stimmt nicht, dass man um Frieden oder spirituelle Freude nicht bitten oder danach streben soll. Der Friede ist die eigentliche Grundlage jeder siddhi im Yoga, und warum sollte man nicht um die Grundlage im Yoga bitten oder danach streben? Spirituelle Freude oder ein tiefes inneres Glück (nicht gestört, selbst wenn es oberflächliche Stürme oder Unruhen gibt) ist eine ständige Begleiterscheinung des Kontaktes oder der Einung mit dem Göttlichen – und warum sollte es verboten sein, um den Kontakt oder die Einung mit dem Göttlichen und die sie begleitende Freude zu bitten oder danach zu streben? Was den Ananda anbelangt, so sagte ich bereits, dass ich mit dem Ananda etwas Größeres als Frieden oder Freude meine, etwas, was wie Wahrheit und Licht die eigentliche Natur des supramentalen Göttlichen ausmacht. Es kann durch ein beständiges Einströmen oder Herabkommen auftreten, teilweise oder zeitweilig sogar jetzt schon [in deinem jetzigen Stadium], es kann aber nicht im Körpersystem verbleiben, solange dieses nicht dafür vorbereitet ist. Friede und Freude dagegen können fortwährend vorhanden sein; die Voraussetzung für dieses Andauern aber ist, dass man den ständigen Kontakt mit dem Göttlichen hat oder das Göttliche einem ständig innewohnt – das aber geschieht natürlich nicht im äußeren Mental oder Vital, sondern in der inneren Seele oder dem seelischen Wesen. Deshalb muss man gewillt sein, wenn der Yoga ein Pfad des Friedens oder der Freude sein soll, mehr in seiner Seele zu weilen als in seinem äußeren Mental oder seiner emotionalen Natur.

Mein Einwand in einem früheren Brief war nicht gegen das Streben gerichtet, sondern dagegen, Frieden, Freude und Ananda zur Voraussetzung für die Ausübung des Yoga zu machen. Es ist nicht wünschenswert, denn wenn du es tust, wird das Vital lind nicht die Seele die Führung übernehmen. Wenn aber das Vital die Führung übernimmt, können immer Unrast, Verzagtheit und Unglück auftreten, denn aus diesen Dingen besteht die eigentliche Natur des Vitals – das Vital vermag niemals in immerwährender Freude und immerwährendem Frieden zu verharren, denn es bedarf ihrer Gegensätze, um die Empfindung des Lebensdramas zu haben. Und doch, sobald sich Unrast und Unglück einstellen, ruft das Vital augenblicklich: „Mir wird nicht gegeben, was mir gebührt, was habe ich also davon, den Yoga auszuüben?“ Oder aber es macht ein Evangelium aus seinem Unglück und behauptet, dass der Weg zur Erfüllung unbedingt ein dramatischer Gang durch die Wüste zu sein habe. Dabei ist es streng genommen nur dieses Überwiegen des Vitals in uns, das eine Durchquerung der Wüste notwendig macht. Wäre die Seele immer im Vordergrund, dann wäre die Wüste nicht länger eine Wüste, und die Wildnis würde mit Rosen erblühen.

Der Ananda, den du beschreibst, ist offensichtlich der des inneren Vitals, wenn es ganz unter dem seelischen Einfluss steht und er damit auch das äußere Vital überflutet. Es ist der wahre Ananda, der nichts von der alten vitalen Natur enthält. Wenn die Seele auf diese Weise das Vital gebraucht, besteht die natürliche Form ihres Ausdrucks in einer derartig intensiven Ekstase. Diese Ekstase und die alte vitale Erregung sind zwei grundverschiedene Dinge und dürfen nicht miteinander verwechselt werden. Wo diese Intensität herrscht, verbunden mit einer reinen und vollen Erfüllung, Zufriedenheit und Dankbarkeit, die für Anspruch, Forderung oder depressive Reaktion keinen Platz lässt – das ist die wahre vitale Bewegung.

Wenn einmal das vitale Wesen durch die Seele berührt worden ist, hat das bloße vitale Vergnügen keine Anziehungskraft mehr und kann auch als Störung und etwas Unangenehmes empfunden werden, weil es sich senkend auf das Bewusstsein auswirkt.

Schmerz kann in Ananda gewandelt werden; ich glaube aber nicht, dass es etwas mit einem bestimmten [Entwicklungs-] Stadium zu tun hat.

Wenn einmal das Vital hervorgetreten ist und seine Schwierigkeit gezeigt hat – es gibt niemanden, der nicht die eine oder andere entscheidende Schwierigkeit dort hätte –, muss man sich damit auseinandersetzen und sie bewältigen.

Diese Auseinandersetzung darf nicht von mentaler Art sein, sondern muss unmittelbar über die supramentale Macht stattfinden.

Nicht Frieden und Wissen im Mental, sondern Frieden, Glauben, Stille und Stärke im vitalen Wesen selbst (und besonders in seinem defekten Teil) sind die zu errichtenden Dinge. Dich zu öffnen und zuzulassen, dass all dies in dich herabgebracht wird, ist der richtige Verlauf.

Die Schwäche liegt nicht im höheren Mental oder eigentlichen Mental; es ist daher sinnlos, sich zurückzuwenden, um mentalen Frieden herzustellen. Die Schwierigkeit liegt in dem Teil des vitalen Wesens, der nicht genügend offen und vertrauensvoll, nicht hinreichend stark und mutig ist, sowie im physischen Mental, das diese Dinge unterstützt. Zu erreichen, dass das supramentale Licht und die supramentale Stille, Stärke und Intensität dort hinab dringen, ist das, was du brauchst.

Du magst alles Wissen dieser Welt haben und dennoch unfähig sein, vitalen Schwierigkeiten zu begegnen. Dort [im vitalen Wesen] besteht die wahre Hilfe aus Mut, Glauben, Wahrhaftigkeit gegenüber dem Licht, sowie in der Zurückweisung der gegenteiligen Suggestionen und feindlichen Stimmen. Nur dann kann Wissen als solches überhaupt wirksam sein.

Nicht die mentale Kontrolle, sondern die Herabkunft einer Kontrolle von oberhalb des Mentals, ist die Macht, die bei der Verwirklichung erforderlich ist. Diese Kontrolle, die letztlich vom Supramental stammt, ist eine Kontrolle durch die Göttliche Macht.

Allein die Tatsache, dass du die Mängel deiner vitalen Natur und die Notwendigkeit einer Umwandlung klarer erkennst, ist an sich schon ein Zeichen seelischen Wachstums. Sie sollten keine Entmutigung verursachen, denn es sind die üblichen Mängel des menschlichen Vitals, und durch ein gesteigertes seelisches Sich-Öffnen werden sie ihren Halt verlieren und schließlich verschwinden.

Was die Verminderung der mentalen Kontrolle über die vitalen Bewegungen anbelangt, so ist das eine häufige und vorübergehende Erscheinung im Yoga. Mentale Kontrolle muss durch eine größere Kontrolle von oben ersetzt werden sowie durch die Stille, Reinheit und den starken Frieden des Vitals selbst, das sich der Göttlichen Kraft und ihrer Herrschaft über die ganze [menschliche] Natur geöffnet hat.

Lass dich nicht durch irgendwelche Schwierigkeiten stören oder entmutigen, sondern öffne dich ruhig und einfach der Kraft der Mutter und erlaube ihr, dich zu wandeln.

Es ist keinesfalls wahr, dass die Mutter die mentale Kontrolle aufhebt – das ist eine der vielen falschen Auslegungen der Sadhana durch gewisse Sadhaks. Es stimmt – und das ist die Ursache deiner Empfindung –, dass, wenn du deine gewohnten Bewegungen im Vital voll durch die Sadhana zu kontrollieren versuchst, du sie stattdessen manchmal kontrollierst und manchmal ihnen nachgibst, worauf sie so heftigen Widerstand leisten, dass es den Anschein hat, als hätten sie sich vermehrt. Der Sadhak hat standhaft zu sein und darf sich durch diese Heftigkeit nicht überwältigen oder entmutigen lassen. Im Allgemeinen erscheint im Traum noch lange das, was man bereits aus dem Wach-Zustand verbannt hatte – der Grund hierfür ist, dass alle diese Dinge noch weiterhin im Unterbewusstsein lagern und es ist dieses Unterbewusstsein, von dem ein Großteil der menschlichen Träume stammt. So kann man, auch wenn man im Wachzustand kein sexuelles Begehren mehr hat, dennoch Sex-Träume haben – und auch Emissionen –, die sich mehr oder weniger oft wiederholen; man kann in Träumen immer noch Menschen begegnen, von denen man nie mehr etwas gesehen oder gehört hat oder an die man in den Wachstunden nie mehr denkt. Die Wahrscheinlichkeit, dass solche Träume entstehen, besteht um so mehr, wenn das Wachmental nicht frei ist.

Es hängt davon ab, was mit einer falschen oder unnötigen Bewegung gemeint ist. Gewisse Dinge müssen abfallen, bevor die Errichtung [des höheren Bewusstseins] vollständig sein kann. Andere, unnötige [Dinge], müssen abgelegt werden, wenn sie mit der vollen Sadhana oder dem Wachstum des inneren Bewusstseins unvereinbar sind; wenn aber das verankerte Bewusstsein von solcher Art ist, dass es keine Rolle spielt, ob man sie tut oder nicht, können sie fortgesetzt werden.

Die Redewendung [„falsche Bewegungen in der Sadhana“] umfasst nahezu alles, was nachteilig für den spirituellen Fortschritt ist; am häufigsten kommen vor Bewegungen des Zweifels, des Aufruhrs, des egoistischen Begehrens oder Ehrgeizes oder sexuelle Nachgiebigkeit – es gibt aber viele andere mehr.

Der äußere Aufruhr besteht aus der Zurückweisung der Disziplin und des Gehorsams – der innere Aufruhr ist von mancherlei Art und kann viele Formen annehmen, zum Beispiel ein Aufruhr des Vitals gegen die Mutter, ein Aufruhr des Mentals gegen die Wahrheit, eine Zurückweisung des spirituellen Lebens, eine Forderung, das Ego als das Göttliche zu inthronisieren oder etwas zu dienen, das dem vitalen Ego schmeichelt und seine Forderungen stützt, und es das Göttliche zu nennen, eine Erwiderung auf vitale Suggestionen des Misstrauens, der Verzweiflung, der Selbstzerstörung oder der Wunsch, abreisen zu wollen – und viele andere Formen mehr.

Heftigkeit stammt vom ungeläuterten vitalen Ego, was genau das ist, was der Umwandlung am meisten im Wege steht; andere Dinge sind verhältnismäßig glimpfliche Hindernisse, verglichen mit diesem Teil des Wesens. Es ist viel besser, dass die Mutter es abgelehnt hat, auf diesen Teil in dir Rücksicht zu nehmen – die Rücksichtnahme wäre ein viel gefährlicherer Test als die Ablehnung gewesen.

[Vitale Weihung:] Weihung bedeutet Darbringung, etwas der Mutter heilig zu machen, damit die ganze vitale Natur ihr und nicht der niederen Natur gehören möge.

Vitale Weihung bedeutet, die ganze vitale Natur mit ihren Bewegungen dem Göttlichen darzubringen, damit sie geläutert werde; es bedeutet, dass nur die wahren Bewegungen in Übereinstimmung mit dem Göttlichen Willen vorhanden sind und alle egoistischen Forderungen und Impulse verschwinden.

Manchmal wird das Streben am Nabel gefühlt, doch gehört dieser zum größeren Vital. Das niedrigere Vital befindet sich darunter. Das Streben des niedrigeren Vitals besteht darin, all seine kleinen Bewegungen im Feuer der Läuterung darzubringen, nach dem Licht und der Macht zu rufen, damit sie in es herabkommen mögen, um es von seinen kleinlichen Begierden zu befreien, von seinen Eifersüchteleien, Widerständen und Revolten über geringfügige Dinge, von Ärger, Eitelkeit, Geschlechtstrieb usw., und sie durch die rechten Bewegungen zu ersetzen, die von Selbstlosigkeit, Reinheit und dem Gehorsam gegenüber dem Drängen der Göttlichen Kraft in allen Dingen gelenkt werden.

Es ist ganz offensichtlich, dass das niedere Vital das Göttliche Bewusstsein empfangen hat, wenn selbst in den kleinen Lebensbewegungen ein Streben zum Göttlichen besteht, gleichsam eine Hinwendung zum Göttlichen Licht, damit es führen möge, oder ein Gefühl der Darbringung an das Göttliche oder der Führung durch das Göttliche. Das niedere Vital herrscht über die kleinen Einzelheiten von Emotion, Impuls, Erregung und Aktion – diese bringt es nach seiner Bekehrung der Göttlichen Kontrolle zur Umwandlung dar.

Es stimmt, dass für das äußere Vital eine äußere Disziplin zur Läuterung erforderlich ist; im anderen Fall bleibt es rastlos und launisch und den eigenen Impulsen preisgegeben, so dass dort keine Grundlage für den sicheren Halt eines ruhigen und beständigen höheren Bewusstseins geschaffen werden kann. Die Einstellung, die du gegenüber der Arbeit eingenommen hast, ist natürlich die beste und bei ihrer stetigen Anwendung musste der von dir gefühlte Fortschritt kommen und wird mit Sicherheit anwachsen.

Disziplin bedeutet, kontrolliert zu leben und zu handeln oder entsprechend einer Norm dessen, was richtig ist – dem Vital oder Physischen nicht zu erlauben, all das zu tun, was es will, und das Mental nicht entsprechend seiner Laune ohne Wahrheit oder Ordnung umher rasen zu lassen. Ebenso denjenigen zu gehorchen, denen gehorcht werden sollte.

Ein überwältigender Impuls ist nicht unbedingt eine Inspiration wahrer Führung; wenn man immer solchen Impulsen folgt, wird man vermutlich eher ein Geschöpf zielloser Launen. Unerschöpfliche Energie ist eine ausgezeichnete Sache, nicht aber disziplinlose Energie.

Der Wille sollte in gleicher Weise Impulse und Gedanken beherrschen. Viele Menschen finden es leichter, einen Impuls zu kontrollieren, als einen Gedanken zu verhindern.

Die Unfähigkeit, irgendetwas im Leben zu vollenden, stammt meist von einer gewissen Unstetigkeit im niederen Vital, das den Willen nicht konsequent unterstützt, sondern rastlos ist und zwischen dem einen und dem anderen Interesse schwankt. Es bedeutet nicht, zum Erfolg nicht fähig zu sein – meist könnte jemand, der damit behaftet ist [mit dieser Unfähigkeit, etwas zu vollenden], in mancher Hinsicht erfolgreich sein, doch verhindert das Schwanken einen nachhaltigen Erfolg in irgendeiner Hinsicht. Es ist ein Mangel, den man überwinden muss und überwinden kann.

Das erstere ist vitale Unentschlossenheit – das letztere vitale Unbeständigkeit. Diejenigen, die nicht wählen können, sind vital unentschlossen, was meist durch ein zu aktives physisches Mental verursacht wird, das gleichzeitig zu viele Dinge oder zu viele Seiten [einer Sache] sieht. Vitale Unbeständigkeit entsteht durch einen Mangel an Kontrolle und zu große Impulsivität.

Es gibt Menschen, die in ihrem Vital solide und zäh sind – es sind jene, die stetig zu sein vermögen; andere sind quecksilbriger und werden leichter von Impulsen bewegt – es sind jene, die einmal enthusiastisch und einmal lustlos sind. Es ist eine Frage des Temperamentes. Andererseits sind die quecksilbrigen Leute häufig einer schnelleren Begeisterung fähig, so dass sie, wenn sie wollen, rasch vorwärts kommen können. In jedem Fall besteht der Ausweg für alles darin, sein wahres Selbst über dem Mental und Vital zu finden und auf diese Weise nicht durch das Temperament gebunden zu sein.

Die Bitterkeit, die du fühlst, ist die eines rastlosen, unbefriedigten Vitals, welches das, was es begehrte, nicht erhielt, weil es nichts stark und andauernd zu begehren vermochte. Im anderen Fall hätte es all seine vitalen Wünsche erfüllt haben können – Heirat, Position, Freunde usw. –, es konnte aber aufgrund einer gewissen labilen Rastlosigkeit bei nichts bleiben. Im Yoga hat es die gleiche labile Schwäche gezeigt, sonst hätte es inzwischen etwas erreichen können; und außerdem bestand der Sex-Impuls, den es weder befriedigen noch aufgeben wollte. Du musst wissen, was du willst, und es mit deinem ganzen Willen wollen, nur so ist ein Ende dieser Rastlosigkeit und des Versagens abzusehen.

Wenn er erreichen will, eines Tages für das spirituelle Leben tauglich zu sein, gilt als erstes, die vitale Rastlosigkeit zu vermeiden. Der beste Weg, sich vorzubereiten, besteht darin, die Arbeit mit einem ruhigen Mental zu verrichten, sie dem Göttlichen darzubringen und zu versuchen, sich von Egoismus und vitalem Begehren zu befreien.

Du solltest dich diesem Gefühl des Schmerzes nicht hingeben – bleibe ruhig, vertrauensvoll und in allen Umständen dem einen Willen zugewandt; so kannst du sicher sein, dass jeder Schritt im rechten Maß genommen wird und seine bestmöglichen Ergebnisse zeitigt. Betrachte von nun an die Angelegenheit X und deine Beziehung zu X als eine geringfügige und untergeordnete Sache, als eine Randerscheinung deiner Sadhana. Wenn du sie als ein Problem von höchster Wichtigkeit ansiehst, wird sie sich auch dahingehend entwickeln und dir wiederum im Wege stehen. Betrachte sie als ein Problem, das der Vergangenheit angehört, das ruhig gelöst und auf seinen Platz verwiesen wurde, und wende dich dem zentralen Ziel deiner Sadhana zu.

Was das Übrige anbelangt, so brauchst du nichts an dem inneren Ziel und der inneren Konzentration deines Willens und Bestrebens hinsichtlich der einen zu geschehenden Sache zu ändern – das völlige Selbstgeben und die völlige Selbstweihung deines inneren und äußeren Wesens allein an das Göttliche. Wenn du entschlossen die richtige innere Haltung einzunehmen vermagst, würde das sogar leichter sein als eine äußere Vorschrift hinsichtlich deiner Führung.

Die Hauptsache ist, eine starke, entschiedene mentale Wahl zu treffen, die man immer der vitalen Störung entgegenhalten kann. Die Störung im Vital wird sich immer wieder einstellen, solange der volle Friede nicht dorthin herabgekommen ist; wenn man aber im Mental eine feste Entschlossenheit im Vordergrund bewahrt, kann sich die Heftigkeit der Störung legen und der Weg kürzer werden.

5. Abschnitt

Es ist das niedere physische Vital, das auf diese Weise handelt. Dieser Teil der menschlichen Natur gehorcht nicht der Vernunft und hat keine Einsicht in die Dinge. Er richtet sich in seiner Handlungsweise nur nach dem Begehren, dem Impuls und der Gewohnheit. Mental und Herz und höheres Vital haben verstanden und stellen sich auf die Seite des Friedens und der Kraft, die auf die Umwandlung der [menschlichen] Natur hinwirken. Jenes [das niedere physische Vital] aber reagiert noch auf die alten Kräfte, sobald es von ihnen berührt wird. Es geht darum, den Frieden und die [Yoga-] Kraft und das Licht in diesen Teil herunterzuholen, so dass die äußeren Kräfte, warm immer sie die niedere Natur berühren, statt der alten Reaktion jene Kraft vorfinden werden. Wegen der langen früheren Gewohnheit ist es etwas schwierig, wird sich aber mehr und mehr durchsetzen in dem Maß, wie die Kraft in den Körper herabkommt und ihn in ihrem Herabkommen durchdringt.

Die Opposition des Vitals ist niemals vernünftig, selbst wenn es Vernunftgründe anführt. Es handelt aus seiner Natur heraus und aus der Gewohnheit des Verlangens, nicht aus Vernunftgründen.

Dieser Teil des Vitals [das niedere physische Vital] hat keine präzisen Gründe, um sich damit zu rechtfertigen, er bemächtigt sich jeder Laune der Enttäuschung und jedes starken Gefühls einer Schwierigkeit. Er ist ein [bestimmender] Faktor in allen menschlichen Naturen – rastlos, begehrend, eifrig, verzagt und unstetig. Distanziere dich von ihm und erlaube ihm nicht, dich zu beherrschen oder zu bewegen. Es gibt einen redlichen Teil des Vitals, der gebraucht werden muss – dieser ist inbrünstig und feinfühlig gegenüber den höheren Dingen und großer Liebe und Weihung fähig. Stärke diesen Teil und fördere ihn durch die Seele sowie durch den Frieden und die Weite, die von oben kommen.

Es handelt sich nicht darum, Sorge oder Freude oder ein anderes Gefühl zu haben; jeder, der die gewöhnliche Natur nicht überwunden hat, hat solche Gefühle. Das nennt man nicht sentimental, sondern emotional. Sentimentalität ist, wenn du entweder Gefallen daran findest, dich einem Gefühl hinzugeben oder es zu zeigen, oder wenn du ohne Grund oder ohne hinreichenden Grund Gefühle hast.

Das niedere Vital hört nicht auf die Vernunft. Für sein Wirken gibt es kein warum; es handelt auf eine bestimmte Weise, weil es daran gewöhnt war, auf diese Weise zu handeln, und fährt damit fort, selbst wenn eine leidvolle Reaktion damit verbunden ist.

Die Zweifel eines Sadhaks erheben sich häufiger vom Vital als vom eigentlichen Mental – wenn das Vital irrt oder beunruhigt oder deprimiert ist, kommen Zweifel auf und wiederholen sich in der gleichen Form und der gleichen Sprache ungeachtet der Tatsache, wie sehr das Mental überzeugt wurde, sei es durch die üblichen Beweise oder intellektuellen Antworten. Ich habe festgestellt, dass das Vital immer irrational ist (selbst wenn es den Verstand gebraucht, um sich zu rechtfertigen); es glaubt oder glaubt nicht entsprechend seinen Gefühlen und nicht in Übereinkunft mit dem Verstand.

Das Vital gehorchte am Beginn seiner Evolution dem Impuls und nicht dem Verstand; was die [von dir erwähnte] Strategie anbelangt, die einzige Strategie, die es begreift, sind einige Taktiken, mit denen es seine Wünsche erreichen kann. Es schätzt die Stimme des Wissens und der Weisheit nicht; aber seltsam genug, durch die Notwendigkeit, die im Menschen erwuchs, sein Handeln durch den Verstand zu rechtfertigen, hat das vitale Mental seine eigene Strategie entwickelt, die darin besteht, soviel Verstand zu erlangen, um Gründe für die Rechtfertigung seiner eigenen Gefühle und Impulse finden zu können. Wenn der Verstand zu klar ist, um sich für dieses Spiel herzugeben, fällt das Vital in seine alte Gewohnheit zurück, die darin besteht, die Ohren zu verschließen und seinen [üblichen] Kurs fortzusetzen. Bei solchen Attacken besteht seine Gegenstrategie darin, auf das Untauglich-sein zurückzugreifen, „Da dir meine Impulse missfallen, ich sie aber nicht ändern kann, ist es klar, dass ich nicht tauglich bin und es besser wäre, wenn ich ginge“. Doch selbst wenn man dem Widerstand leistet, reicht der Impuls als solcher aus – da er, kraftvoll wie er ist, von der universalen Natur stammt –, um dem Vital für kurze Zeit seinen alten, blinden, irrationalen Instinkt zurückzugeben, damit es dem Drängen gehorche.

Das Vital zieht es immer vor, seine Bewegungen vor dem Licht zu verhüllen.

Du musst Unterscheidungsvermögen entwickeln – dann kann das Vital dich nicht länger täuschen.

Sei vorsichtig mit den vitalen Bewegungen und Gestaltungen – wenn du sie zulässt, befindest du dich auf einem gefährlichen Abhang.

Alle deine Sätze liefen darauf hinaus, dass du alle notwendigen Entschlüsse gefasst hattest, sie aber nicht ausführen konntest, weil die [Yoga-] Kraft dich im Stich ließ. Das ist der übliche Trick des vitalen Mentals, wenn es sich der Verantwortung für Schwierigkeiten oder mangelnden Fortschritt in der Sadhana entziehen will: „Ich tue alles was ich kann, aber die Kraft lässt mich im Stich“. Es hat keinen Sinn, dass du weitere Aussagen anführst, denn du schreibst einmal über die eine und dann über eine andere Sache und veränderst deinen Standpunkt um deines Argumentes willen. Wenn dir die Logik helfen könnte, dich von dieser Verschlagenheit des vitalen Mentals zu befreien, wäre es wert, Logik zu erlernen.

Hinsichtlich deiner Frage, ob etwas anderes dahinter war als das was, dein Mental in seiner Oberflächen-Absicht erkannte, so ist öfter als nicht etwas dahinter, wenn sich das Vital in eine Angelegenheit mischt – und es gehört zur Selbst-Erkenntnis, dass man durch die Oberflächen-Bewegungen des Mentals nicht irregeführt wird, sondern dieses „Etwas im Hintergrund“ entdeckt. Denn es ist die Gewohnheit des Vitals, die Anordnungen des Mentals hinsichtlich der Gefühle und Tätigkeiten zu verschleiern, um sogar vor der Selbst-Beobachtung des Handelnden das geheime zugrunde liegende Motiv oder die Kräfte hinter der Rede, dem Handeln oder Fühlen zu verbergen.

Dein Brief von heute morgen war völlig aus einem gestörten und verwundeten Vital heraus geschrieben; aus diesem Grund war es mir mit der Antwort nicht eilig. Ich verstehe nicht, weshalb du so bereitwillig glaubst, dass ich oder die Mutter aus gewöhnlichen Beweggründen, wie Ärger, Verdruss oder Missfallen, handeln; in dem, was ich dir schrieb, war nichts dieser Art enthalten. Du warst schon wiederholt von der höheren: Bewusstseinsebene, die du erreicht hattest, abgesunken, und trotz unserer Hinweise, nach der Ursache dessen zu forschen, was dich herunterzieht, bestand deine einzige Erwiderung darin, dass du nichts entdecken könntest. Wir wissen ganz genau, dass es ein Teil deines Vitals war, der sich nicht ändern wollte und sich deshalb vor dem Mental versteckte – und selbst das Mental schien nicht sehr willens zu sein, etwas zu entdecken; wir hielten es daher für notwendig, als du uns durch deinen Bericht – erstens hinsichtlich X, und zweitens hinsichtlich der Gedanken über die Vergangenheit – eine Gelegenheit gabst, dir klar und deutlich die Natur des Hindernisses aufzuzeigen: auf der einen Seite deine alte Regung, die auf der gegenteiligen Form des Ärgers beharrt, nämlich Verstimmung und verwundete Gefühle, auf der anderen Seite die üblichen Dinge des Vitals, wie Eigendünkel, kritisches Urteil über andere, das Gefühl der Überlegenheit in der Sadhana oder in anderer Hinsicht, der Wunsch, vor anderen und auch vor dir selbst gut dazustehen. Besonders letzteres hat einen verblendenden Einfluss und verhindert die klare Selbst-Prüfung und die Erkenntnis jener Hindernisse, die den spirituellen Fortschritt hemmen. Selbst wenn das Mental nach Wissen und Wandlung strebt, reicht eine verborgen im Vital wirkende Gewohnheit dieser Art aus, um im Weg zu stehen und sowohl Wissen als auch Wandlung zu verhindern. Ich habe daher absichtlich und deutlich von Eitelkeit und Selbstgerechtigkeit gesprochen, damit dieser Teil des Vitals nicht versuchen möge, sich die Augen zuzuhalten. Die Mutter spricht oder schreibt wesentlich schärfer und deutlicher an jene [Sadhaks], die sie, weil sie die Fähigkeit in ihnen erkennt, rasch auf den Weg bringen will, und sie nehmen es weder übel noch leiden sie darunter, sondern sind glücklich über den Druck und die Deutlichkeit, weil sie aus Erfahrung wissen, dass sie ihnen dazu verhelfen, ihre Hindernisse zu erkennen und sich zu ändern. Wenn du rasch vorwärtskommen willst, musst du dich freimachen von dieser vitalen Reaktion des abhimana [verletzter Stolz], des Leidens, der verwundeten Gefühle, des Suchens nach einem Argument der Selbstrechtfertigung, des Aufschreis gegen die Berührung, die befreien soll – denn solange all dies in dir vorhanden ist, ist es für uns schwierig, uns offen und entschlossen mit den durch die vitale Natur geschaffenen Hindernissen auseinanderzusetzen.

Nun zu der Meinungsverschiedenheit zwischen dir und X. Die an dich gerichtete Warnung der Mutter hinsichtlich der Unerwünschtheit von zu viel Unterhaltung, von leerem Geschwätz und Klatsch sowie gesellschaftlicher Zerstreuung war durchaus so gemeint und hat weiterhin Gültigkeit; wenn du dich diesen Dingen hingibst, verlierst du dich an ein sehr enges und unwissendes Bewusstsein, in welchem deine vitalen Mängel freien Spielraum erhalten, wodurch du aller Voraussicht nach das verlieren wirst, was du bereits in deinem inneren Bewusstsein entwickelt hattest. Als du zu X gingst, fühltest du eine Reaktion gegenüber diesen Dingen, was – wie wir dir sagten – ein Zeichen deiner seelischen Sensitivität war, die über dich kam, über dein vitales Wesen und Nervensystem, und wir meinten, dass alles zum Besten geschehen würde. Wenn du dich von diesen Dingen zurückziehst, solltest du aber in deinem Umgang mit anderen Menschen kein Gefühl der Überlegenheit aufkommen lassen oder ihnen weder durch dein Benehmen noch durch deine Einstellung die Empfindung deiner Missbilligung oder Verachtung aufdrängen oder einen Druck zur Wandlung auf sie ausüben. Du ziehst dich von diesen Dingen aus einem persönlichen inneren Bedürfnis zurück – das ist alles. Was die anderen anbelangt, wie sie sich in dieser Situation verhalten, ob richtig oder nicht richtig, ist deren Sache und die unsere [die Sache Sri Aurobindos und der Mutter]; wir werden uns um sie kümmern, so wie wir es zum gegebenen Zeitpunkt im Rahmen des Möglichen für notwendig erachten, und zu diesem Zweck können wir verschiedene Menschen nicht nur ganz verschieden behandeln und dem einem erlauben, was wir dem anderen versagen, sondern auch mit ein und derselben Person zu verschiedenen Zeiten verschieden umgehen und heute das erlauben oder gar zu etwas ermutigen, was wir morgen verbieten werden. Xs Fall liegt völlig anders als der deine, denn zwischen euren Naturen besteht keine Ähnlichkeit. Ich sagte dir das oder dergleichen schon vor langem und hob in meinem Brief an X hervor, dass eine Regel, die für mich oder Y angewandt würde, in seinem Fall keine Gültigkeit zu haben braucht. Anders zu handeln, würde Schwierigkeiten in seiner Sadhana schaffen und nicht eine Erleichterung oder Abkürzung. Ich habe ihm auch in meinem Brief recht deutlich mitgeteilt, dass der Versuch, anderen Menschen zu begegnen und mit ihnen zu verkehren – was im gewöhnlichen Leben durch Geselligkeit und andere Kontakte vonstatten geht –, im Yoga auf einer anderen Bewusstseins-Ebene und ohne die niedere Beimengung unternommen werden muss – auf einer spirituellen und seelischen Grundlage für eine höhere Einheit mit allen [Menschen]. Übrigens braucht die Zeit und Art der Bewegung, wodurch das geschieht, nicht für jedermann gleich zu sein. Der Versuch, sich zu zwingen, würde zu Düsterkeit, Verzagtheit und einer künstlichen Bewegung führen, die nicht der wahre Weg zum Erfolg wären. Eine menschliche Seele und Natur kann man nicht mit Hilfe einer Reihe von festgelegten Regeln, für jedermann auf die gleiche Weise anwendbar, behandeln; wenn dem so wäre, bräuchte man keinen Guru, jeder würde seine Tabelle yogischer Regeln vor sich hinlegen – wie die Regeln von Sandows Gymnastik-Übungen – und ihnen folgen, bis er der vollendete siddha ist.

Soviel, damit du verstehst, warum wir X nicht auf die gleiche Weise wie dich oder einen anderen behandeln. Die Tendenz, das, was ich für den einen festlege, ohne Unterscheidung auf einen anderen anzuwenden, ist schuld an vielen Missverständnissen. Auch kann eine generelle Aussage, die in sich richtig ist, nicht auf jedermann in der gleichen Weise angewendet werden, ohne die Voraussetzung, den Umstand, die Person oder die Zeit zu berücksichtigen. Allgemein möchte ich sagen, dass es mein Ziel im Yoga ist, das Supramental herabzubringen, und dass man sich für diesen Zweck zuerst aus dem Mental in das Obermental erheben muss; doch wenn daraufhin irgendjemand und jedermann versuchen würde, das Supramental herabzuziehen oder seinen Weg unmittelbar aus dem Mental in das Obermental zu erzwingen, würde das Ergebnis eine Katastrophe sein.

Kümmere dich daher um deinen eigenen Fortschritt und folge der Führung der Mutter! Überlasse es den anderen, das gleiche zu tun! Die Mutter ist hier, um sie zu führen und ihnen entsprechend ihrem Erfordernis und ihrer Natur zu helfen. Es macht nicht das geringste aus, wenn der Weg, den sie für X vorsieht, von dem deinen verschieden ist oder das Gegenteil davon zu sein scheint. So wie dieser der richtige für ihn ist, ist jener der richtige für dich.

Du hast nun begonnen, die Schwierigkeiten, die sich noch in deinem Vital befinden, zu erkennen; halte dich an diese klare Wahrnehmung, lass sie noch klarer und genauer werden! Konzentriere dich auf das, was du zu tun hast, und lass dich nicht auf diese oder eine andere Weise durch belanglose Voreingenommenheiten oder irgendeinen anderen Einfluss stören!

Die zugrundeliegende Ursache deines Rückfalls wird mit Sicherheit nicht durch die Beantwortung von Fragen behoben. Selbst eine befriedigende Antwort wäre nur etwas Zeitweiliges. Die selben Fragen würden sich entweder in einer mechanischen Wiederholung erheben – denn in Wirklichkeit stammen sie nicht vom Verstand, sondern von einem bestimmten Teil des vitalen Bewusstseins, der durch die ihn umgebende Atmosphäre beeinflusst wird –, oder sie würden von einem veränderten Standpunkt oder einem etwas veränderten Gesichtswinkel her gestellt werden. Die Schwierigkeit kann nur dann behoben werden, wenn du unbeirrt darauf beharrst, dass sie behoben werden soll – wenn du dich weigerst, den Rechtfertigungen irgendwelchen Wert beizumessen, die das Mental unter diesem atmosphärischen Einfluss für deine „Traurigkeit“ vorbringen muss, und wenn du dich fest an den Entschluss hältst, so wie du es bei bestimmten anderen Gelegenheiten tatest, die yogische Wandlung zu vollziehen, die Seele voll zu erwecken, nicht den Stimmen des Mentals zu folgen, sondern vielmehr das zu tun, was die Mutter von dir fordert, und auszuharren, wie schwierig es auch sein mag oder zu sein scheint. Auf diese Weise kann die Seele voll erwachen und ihren Einfluss festigen – nicht in deinem höheren Vital, wo sie bereits erwacht ist, sondern in deinem niederen Vital, denn dort sind deine Schwierigkeiten und dort wiederholt sich die vitale Depression.

Es ist tatsächlich erstaunlich, dass du dich an eine extravagante Täuschung, wie X sie zuwege brachte, verloren haben solltest. Es ist schlechthin der Geist vitaler Falschheit, dramatisch und romantisch, der die Vernunft verdunkelt und den gesunden Menschenverstand sowie die einfache Wahrheit ausschaltet. Um das Vital zu läutern, musst du es von diesem ganzen Kompromiss mit der Falschheit befreien – gleichgültig wie bestechend die vorgebrachte Begründung auch ist – und ihm statt dessen die Gewohnheit einer einfachen, aufrichtigen seelischen Wahrheit einprägen, so dass nichts Gelegenheit erhält einzudringen. Wenn diese Lektion jenem Teil des Vitals, der solcher Kompromisse fähig ist, eingeprägt werden kann, wird etwas Gutes aus dieser falschen Bewegung hervorgehen. Hefte für immer die folgende Warnung der Mutter an die Pforte deines vitalen Wesens, „hier darf künftig keine Falschheit mehr eintreten“, und stelle einen Wächter auf, der sich darum kümmert, dass sie beachtet wird!

Deine Verteidigung von X hört sich an, als ob es Xs eigene Ideen wären – und was für seltsame Ideen es sind! Falls sie richtig sind, müssten wir zu den folgenden Rückschlüssen kommen:

1. Sattva ist nicht der beste Weg zur Verwirklichung, rajas ist der beste Weg, spirituell zu werden. Es ist der rajasische Mensch mit seinem wilden Ego und seinen heftigen Leidenschaften, welcher der wahre Sadhak des Göttlichen ist.

2. Der asura ist der beste bhakta. Die Gita hat ganz unrecht, wenn sie die deva-Natur und nicht die asura-Natur als Voraussetzung für die Verwirklichung hinstellt. Es ist genau umgekehrt.

3. Ravana, Hiranyakasipu, Shishupala waren die größten Verehrer des Göttlichen, weil sie der Feindschaft gegenüber dem Göttlichen fähig waren, und aus diesem Grund wurden sie in wenigen Leben befreit – verglichen damit waren die großen rsis und bhaktas nur dürftige spirituelle Werkzeuge. Ich bin mir des Paradoxes bezüglich Ravana im Purana bewusst, doch möchte ich klarstellen, dass diese asuras und rakshasas nicht vorgaben, Jünger oder Anbeter von Rama, Krishna oder Vishnu zu sein, oder ihre Stellung als Jünger nicht dazu benützten, moksa [Befreiung] durch Aufruhr zu erlangen – sie erhielten moksa durch die Tatsache, dass sie Feinde [des Göttlichen] waren und von der Gottheit getötet und in sie absorbiert wurden.

4. Der Gehorsam gegenüber dem Guru, die Anbetung des Göttlichen ist alles purer Blödsinn und recht für Schafe, aber nicht für Menschen. Wenn man sich wütend gegen den Guru oder das Göttliche wendet, ihn beleidigt, Verachtung ausdrückt, seine Aufrichtigkeit auf die Probe stellt, seine Handlungsweise als falsch, töricht oder als listig erklärt, wenn man sich in jedem Punkt recht gibt, sein Urteil aber als verfehlt, voreingenommen, absurd und falsch ansieht, als einen Rückhalt für die Teufel usw. usw., so ist das der beste Weg der Hingabe und der wahren Beziehung zwischen Guru und sisya. Ungehorsam ist der höchste Respekt, den man dem Guru erweisen, Ärger und Aufruhr die erhabenste Anbetung, die man ihm darbringen kann.

5. Jemand, der die Schläge von Mahakali mit Freuden hinnimmt als Mittel, seine Fehler zu entdecken und an Licht, Stärke und Reinheit zu wachsen, ist ein Schaf und der Jüngerschaft unwürdig – jemand, der auf den leisesten Druck zur Wandlung mit Aufruhr reagiert und auf seinen Irrtümern beharrt, ist ein starker Mann, ein mächtiger adhara und edler Jünger auf dem Weg zur Vollendung.

Ich könnte fortfahren, die Konsequenzen zu vervielfachen, habe aber keine Zeit. Glaubst du wirklich all diese Dinge? Sie sind die natürlichen Folgeerscheinungen von Xs Theorie oder dieser Theorie des Aufruhrs als dem Weg zur Vollendung. Wenn du die Voraussetzung akzeptierst, musst du die logischen Konsequenzen akzeptieren. Das ist es was X tat – nur nannte er seine Irrtümer Wahrheit und den von mir vorgeschriebenen Weg Falschheit – eine Falschheit, die nur durch die Tatsache erklärt werden kann, dass ich ein Meister sei, der sein höheres Selbst vergessen hätte. Und diese Konsequenzen führten zu seiner Abreise, die von uns nicht gewollt war, für die er sich vielmehr selbst entschlossen hatte, und zwar unter Umständen, die es mir praktisch unmöglich machen, ihn zurückkommen zu lassen, es sei denn, er würde sich einer Wandlung unterziehen, die mir nach den Erfahrungen der Vergangenheit aber als nicht gewährleistet erscheint.

Deine Analyse ist absolut zutreffend – mit dieser klaren Erkenntnis vom Mechanismus der ganzen Sache sollte es leichter sein, sich von diesen unwissenden Kräften zu befreien. Es stimmt, dass sie sich um Wahrheit oder Vernunft nicht kümmern und nur an die blinden Gefühle des Vitals appellieren; aber dennoch sollte das Licht des wahren Bewusstseins, das ständig auf sie gerichtet ist, so sehr dein eigenes Vital erleuchten, dass es sich nicht länger für diese Dinge hergibt, die es zu stören versuchen, sondern bereit sein, seine Grundlage in der Stille und dem Glück der Hingabe an das Göttliche zu finden.

6. Abschnitt

Die Schwierigkeit deines Vitals ist nicht eine spezifische Eigentümlichkeit von dir, sondern bis zu einem gewissen Grad und in dieser oder einer anderen Form ein ziemlich allgemeines Übel. Ihre fortwährende Wiederkehr, die mechanische, irrationale Wiederkehr [der Schwierigkeit], selbst wenn sie von der ganzen übrigen Natur zurückgewiesen wurde, hat ihre Ursache in der Widerspenstigkeit des stofflichen Bewusstseins, das bei der geringsten Berührung durch die alten, gewohnten Kräfte die alte Bewegung im alten Fahrwasser ständig wiederholt. Es ist eine Frage des Glaubens, der Geduld und der Beharrlichkeit. Man muss widerspenstiger als die widerspenstigste stoffliche Natur sein und ausharren, bis das Licht und die Wahrheit für immer auch jene Teile ergreifen können, die noch auf die alten Bewegungen reagieren. Es kann keinen Zweifel geben, dass mit dieser Beharrlichkeit am Ende die Wahrheit siegen wird.

Es wäre leichter, wenn du dich von bestimmten fixen Ideen und der gewohnten Reaktion der Verzagtheit und Verzweiflung bei diesen Rückfällen befreien könntest. Bezweifle zum Beispiel nicht die „Möglichkeit“ der Bekehrung deines vitalen Wesens; du solltest vielmehr erkennen, dass sie mit Sicherheit stattfinden wird und nicht nur möglich ist. Lass dich durch diese Rückfälle nicht deprimieren, sondern beobachte sie einfach, löse dich ab und rufe die höhere Kraft in vollem Vertrauen darauf, dass es sich um mechanische Rückfälle und im wesentlichen um nichts anderes handelt – wie stark sie auch zu sein scheinen. Das Prinzip der mechanischen Wiederkehr in der stofflichen Natur ist sehr stark, so stark, dass es einen leicht glauben lässt, es sei unausrottbar. Das jedoch ist nur ein Trick der Kräfte der stofflichen Unbewusstheit, die sich zu behaupten versuchen, indem sie diesen Eindruck schaffen. Wenn du dagegen fest bleibst und Verzagtheit oder Mutlosigkeit zurückweist und selbst im Augenblick der Attacke dir der Gewissheit des endlichen Sieges sicher bist, wird der Sieg als solcher viel leichter und schneller kommen.

Du solltest dich durch die Tatsache, dass die Bewegungen der niederen vitalen Natur so beharrlich sind, nicht entmutigen lassen. Einige davon werden solange versuchen fortzubestehen und zurückzukehren, bis die gesamte physische Natur durch die Umwandlung des allerstofflichsten Bewusstseins umgeformt ist; bis dahin wiederholt sich ihr Druck als mechanische Gewohnheit – manchmal verbunden mit einem Wiederaufleben ihrer Kraft, manchmal schwerfälliger. Nimm ihnen die Lebenskraft, indem du die mentale oder vitale Zustimmung verweigerst; dann wird die mechanische Gewohnheit nicht mehr die Macht haben, die Gedanken und Taten zu beeinflussen, und wird schließlich versiegen.

Sehr oft, wenn man glaubt, dass ein bestimmter Widerstand erloschen ist und nicht länger im Vital herrscht, schießt er wiederum empor.

Die Verschlimmerung bestimmter vitaler Bewegungen ist ein durchaus wohlbekanntes Phänomen im Yoga und bedeutet nicht, dass man dekadent ist, sondern mit den grundlegenden Instinkten der erdhaften, vitalen Natur in enge Tuchfühlung statt der [bisherigen] oberflächlichen Bekanntschaft gekommen ist. Ich selbst hatte während eines bestimmten Stadiums spiritueller Entwicklung diese Erfahrung, dass Dinge, die zuvor kaum existierten und im rein yogischen Leben ganz zu fehlen schienen, hoch emporschossen. Diese Dinge erheben sich deshalb so stark, weil sie um ihre Existenz kämpfen – es haftet ihnen nichts Persönliches an, und die Heftigkeit ihres Angriffs wird nicht durch eine „Minderwertigkeit“ in der individuellen Natur verursacht. Ich schätze, dass unter zehn Sadhaks sieben eine ähnliche Erfahrung haben. Später, wenn sie ihr Ziel, das darin besteht, den Sadhak von seiner Sadhana abzubringen, nicht durchsetzen können, beruhigt sich die ganze Sache, und es gibt keine ernstliche Störung mehr. Ich wiederhole, dass das einzig Bedenkliche daran die in dir ausgelöste Depression ist sowie die Vorstellung, für den Yoga unfähig zu sein, die sie dir aufdrängen wollen, wenn sie an der Arbeit sind. Falls du dich davon befreien kannst, ist die Heftigkeit der vitalen Angriffe lediglich die Erscheinungsform eines bestimmten Stadiums [im Yoga] und hat am Ende keine Bedeutung.

Alle diese Dinge sind in der menschlichen Natur enthalten, es sind gewohnheitsmäßige Bewegungen, die ihren wahren Charakter erst dann zeigen, wenn das Licht des höheren Bewusstseins auf sie gerichtet wird. Selbst nachdem sie zurückgewiesen wurden, besteht weiterhin die Möglichkeit einer Reaktion auf solche äußeren Einflüsse in der Grundsubstanz des niederen Vitals oder vitalen Physischen oder des Unterbewusstseins, bis die volle Erleuchtung dort stattgefunden hat.

Die Tatsache, dass dein Vital „aus dem Gleichgewicht gerät“ und diese Dinge akzeptiert (Ego, Forderung, Begehren), zeigt, dass du ihnen gegenüber offen bist. Wenn das innere Vital sie zurückweist, so dass sie zu nichts anderem als bloßen Suggestionen werden, dann ist dies ein Zeichen, dass diese Dinge nicht länger zugelassen werden. Es können sich dann Fluten von Suggestionen oder auch Wogen aus der allgemeinen Natur einstellen, sie können jedoch keinen Einlass finden. Erst dann kann ein Wille aufrechterhalten werden, der von der allgemeinen Atmosphäre unberührt ist.

Der Grund muss darin liegen, dass bei jener Gelegenheit das Bewusstsein absackte und eine vitale Woge aus der Atmosphäre eindrang, welche die alten, bereits beruhigten Vibrationen des rastlosen Vitals wieder aufleben ließ. Du musst dich von ihnen loslösen und das Gleichgewicht der Ruhe wieder herstellen. Sie besitzen weder im Vital noch im Herzen eine wirkliche Grundlage und verlassen sich lediglich auf die Kraft der Wiederholung, die vom Unterbewusstsein her aufsteigt und, einmal in Bewegung gesetzt, diese alten Ideen und Gefühle zu wiederholen versucht, um das Bewusstsein daran zu hindern, sich in Ruhe zu festigen. Das einmal erlangte Gleichgewicht ist jedoch vorhanden, es war nur verdeckt und musste von dieser Umwölkung befreit werden. Wenn diese Attacken stattfinden, solltest du die Gewohnheit annehmen, irgendwo in dir die Ruhe zu bewahren, etwas innerlich zu erhalten, das sich weigert, diesen Einflüssen zuzustimmen oder sie als die eigenen Gedanken und Gefühle zu akzeptieren.

Immerhin, die [Yoga-] Kraft wird eingesetzt werden, um dir zu helfen; empfange sie, und all das wird aufhören!

Es war offensichtlich nicht das Wirken von etwas, das innerlich noch verwurzelt ist, sondern eine alte Bewegung, die von außen zurückkehrt (aus der universalen Natur) und auf die im Vital durch die Macht der Gewohnheit, die Kraft der gewohnten Wiederkehr noch etwas anspricht. Das wird durch die Tatsache deutlich, dass du zu jenem Zeitpunkt nichts fühltest – erst später; es zeigt sich auch durch den Wechsel von Ruhe und Unrast, nachdem du die Kraft gerufen hattest, so als ob etwas seinen Griff lockern und dann versuchen würde, ihn wieder zu festigen und zu bewahren. Dinge, die hinausgestoßen wurden, kehren stets auf diese Weise zurück, indem sie sich auf die alte Gewohnheit der Reaktion in der Substanz der menschlichen Natur verlassen – auf die alte Vibration. Wenn man sie jedoch hinaus stößt, wann immer sie auftreten, wird am Ende der Teil, der reagiert, verstehen, dass er das nicht darf, und allmählich oder rasch von dieser Gewohnheit befreit werden.

Es ist normal, dass sich bei einem besonderen Druck [der Yoga-Kraft] auf eine vitale Bewegung ein Widerstand offenbart, sei es im Vital selbst (hier im vitalen Physischen) oder im Unterbewusstsein. Manchmal ist es ein tatsächlicher Widerstand, manchmal nur die pravrtti [der Impuls zu Tat und Werken], die sich zur Läuterung darbringt.

Der einzige Weg, sich von diesen vitalen Bewegungen zu befreien, besteht darin, beharrlich das zu tun, was er seiner Beschreibung nach mit den eindringenden Kräften tut – das heißt immer wachsam zu sein, immer und in jedem Augenblick zu versuchen, bewusst zu sein, immer diese Dinge zurückzuweisen, sich zu weigern, an ihnen Gefallen zu finden, die Mutter zu rufen und das Licht herabzubringen. Er darf sich durch ihre [der vitalen Bewegungen] beharrliche Wiederkehr nicht entmutigen lassen, es ist nicht möglich, die [menschliche] Natur auf einmal zu ändern, es dauert lange Zeit. Wenn er jedoch das seelische Bewusstsein im Vordergrund bewahren kann, wird es viel leichter sein, und die Wandlung wird mit viel weniger Schwierigkeiten und Störung vonstatten gehen. Das kann durch fortwährendes Streben und abhyasa [fortwährende Übung] geschehen.

In den meisten Menschen ist das niedere Vital voller schwerwiegender Mängel und voller Bewegungen, die auf feindliche Kräfte ansprechen. Ein immerwährendes seelisches Sich-Öffnen, ein beharrliches Zurückweisen dieser Einflüsse, ein Sich-Ablösen von allen feindlichen Eingebungen und das Einströmen der Stille und des Lichtes, des Friedens und der Reinheit, die der Macht der Mutter innewohnen, werden schließlich das [menschliche] System von der Bedrängnis befreien.

Es ist notwendig, ruhig und immer noch ruhiger zu sein, diese Einflüsse als etwas zu betrachten, das nicht du selbst bist, sondern das eingedrungen ist, damit du dich davon löst, es abweist und in ruhigem Vertrauen auf die göttliche Macht verharrst. Wenn dein seelisches Wesen nach dem Göttlichen verlangt, wenn dein Mental aufrichtig ist und um die Befreiung von der niederen Natur und allen feindlichen Kräften bittet, wenn du die Macht der Mutter in dein Herz rufen kannst und dich darauf mehr als auf deine eigene Stärke verlässt, wird diese Bedrängnis schließlich von dir genommen werden, und Stärke und Frieden werden an ihre Stelle treten.

Es ist immer besser, Frieden zu haben. Im Vital ist stets etwas, das widersteht und zu verzögern versucht; doch wenn sich das innere Wesen hinreichend öffnet und du im inneren Wesen zu leben vermagst, kann der Friede herabkommen und sich dort auf eine Weise festigen, dass die vitalen Bewegungen an der Oberfläche zwar vorhanden sein mögen, aber den inneren Frieden nicht brechen können.

Die Geduld zu verlieren, ist unter allen Umständen zu vermeiden; denn das verlängert nur die vitale Störung. Das Vital, wenn es (grundlegend) verändert werden soll, verursacht ständige Schwierigkeiten, so wie diese, bis man in der Ruhe des inneren Bewusstseins unverwandt ausharren und die vitalen Bewegungen ziemlich an der Oberfläche halten kann.

Warum solltest du annehmen, dass es umsonst sei? Die Läuterung des Vitals nimmt lange Zeit in Anspruch, weil keiner der Teile ganz frei ist, solange nicht alle zusammen frei sind, und sie sich einer Vielfalt von Bewegungen bedienen, die verändert oder erleuchtet werden müssen – außerdem besteht eine starke Gewohnheit des Beharrens und Widerstandes in den eingewurzelten Bewegungen der Natur. Man kann daher leicht annehmen, noch keinen Fortschritt erzielt zu haben – aber jede aufrichtige und stetige Bemühung um Läuterung hat ihr Ergebnis, und nach einiger Zeit wird der erzielte Fortschritt offenbar werden.

Die Attacke ist deshalb so heftig und erscheint dir anormal, weil sowohl dein Mental als auch dein Vital aufrichtig geworden sind. Früher als du von Zeit zu Zeit nachgabst, war der fordernde Teil nicht absolut hartnäckig, und wenn er einen Druck ausübte, wurde es von der übrigen vitalen Natur nicht so deutlich empfunden. Dein mentales, seelisches und höheres vitales Wesen haben sich jetzt völlig davon distanziert. Es ist dein physisches Vital, das am Begehren noch festhält und von Zeit zu Zeit von den Gegenkräften gedrängt wird, es zu aktivieren. Dieses Begehren war es auch, das die physische Störung verursachte, an der du vor einigen Tagen gelitten hast. Du musst dich von diesem Begehren des niederen Vitals ganz und gar befreien.

Nicht das Mental, sondern das seelische Wesen machte den Vorschlag, und zwar unter Zuhilfenahme des Mentals. Es gibt einen Teil des Mentals, der unter dem Einfluss der Wahrheit steht und ein Durchlass für das Wissen oder Fühlen des seelischen Wesens sein kann; es gibt einen anderen Teil [des Mentals], der auf das Vital reagiert und die Schwierigkeiten und Widerstände in der [menschlichen] Natur zum Ausdruck bringt und stützt. Wenn sich das ganze Mental weigert, auf das Vital zu reagieren oder seine Vorschläge zu akzeptieren oder zu stützen, verringert sich die Macht der vitalen Attacke beträchtlich, und man ist eher dazu fähig, einen Druck auf das Vital auszuüben und es zu zwingen, auf die Seele zu hören und sich zu wandeln.

In deinem Fall war es so, dass sich die ganze vitale Schwierigkeit anhäufte und erhob. Wenn eine Attacke wie diese überwunden wird, findet immer eine Klärung der inneren Atmosphäre statt. Man darf nicht zulassen, dass sie wieder an Stärke zunimmt – und hierfür muss das Mental stets der seelischen Eingebung folgen und sich sofort weigern, gegenteiligen Vorschlägen Zuflucht zu gewähren; gleichzeitig muss es sich für die Kraft der Mutter offen halten, damit sie in das Vital herabkomme, davon Besitz ergreife und dort wirke.

Im Allgemeinen verhält es sich so, dass etwas das Vital berührt, oft ohne dass man es merkt, und das alte, gewöhnliche oder äußere Bewusstsein so zurückbringt, dass das innere Mental verdeckt wird und die ganzen alten Gedanken und Gefühle für eine Weile zurückkehren. Es ist das physische Mental, das aktiv wird und seine Zustimmung gibt. Wenn das ganze Mental ruhig und distanziert bleibt und die vitale Bewegung beobachtet, ohne seine Zustimmung zu geben, wird die Zurückweisung einfacher. Die Ruhe und Loslösung des Mentals, die wieder hergestellt wurden, kennzeichnen in der Sadhana immer einen großen Schritt nach vorne.

Was aber willst du tun mit all diesen dunklen und nutzlosen vitalen Bewegungen, die dich quälen, diesen falschen Gedanken, Suggestionen, Verworrenheiten, Unfähigkeiten usw. Du schreibst so, als wärst du der Meinung, dass man sie bewahren und dann wandeln müsste. Aber warum sie bewahren und auf welche Weise sie wandeln? Welchen Nutzen versprichst du dir davon? Was du zu tun hast, ist vielmehr, sie „auszuschließen“, sie zurückzuweisen, dich zu weigern sie zu bewahren, dich zu weigern sie überhaupt zu haben. Was die Yoga-Kraft dir auferlegt, ist strenggenommen, deine Betrachtungsweise zu ändern und auf die wahre Weise zu sehen. Es wäre tatsächlich ein großer Segen, wenn du diese anderen, „falschen Dinge“ alle vergessen könntest. Und nochmals, warum willst du die falschen Dinge, wie du sie selbst nennst, bewahren und dann wandeln? Wenn du eine Krankheit hast, willst du die Schmerzen, das Siechtum und alles Übrige bewahren und dann ändern? Was du tatsächlich willst, ist, dass die Krankheit hinausgestoßen wird, dass der Körper sie vergisst, dass kein Eindruck davon zurückbleibt, dass selbst die Möglichkeit ihrer Wiederkehr ausgeschlossen wird, dass du auf eine ganz andere Weise lebst und fühlst – auf eine gesunde Weise. Genau das gleiche ist es hier [mit den dunklen vitalen Bewegungen].

Diese Vorstellung, dass du hilflos seist, besteht deshalb, weil das Vital der falschen Bewegung zustimmt, die sich in den Weg stellt. Du musst deinen inneren Willen und das Licht der Mutter auf das Vital richten, damit es sich ändern möge, und es nicht tun lassen, was es will. Wie ist eine Wandlung möglich, solange man glaubt, hilflos zu sein, und von einem beliebigen Teil des instrumentalen Wesens gelenkt wird. Die Kraft der Mutter oder die Seele kann nur unter der Voraussetzung wirken, dass das Wesen zustimmt. Wenn es dem Vital überlassen wird zu tun, was es will, wird es immer seinen alten Gewohnheiten folgen; es muss dazu gebracht werden, selbst zu fühlen, dass es sich ändern muss.

Wenn du deinen Glauben zurückgewinnen und bewahren willst, musst du erst dein Mental beruhigen und es der Kraft der Mutter öffnen und fügsam machen. Bei einem erregten Mental, das jedem Einfluss und Impuls preisgegeben ist, wirst du ein Feld von widersprüchlichen und gegensätzlichen Kräften bleiben und kannst keine Fortschritte machen. Du wirst auf deine eigene Unwissenheit, statt auf das Wissen der Mutter zu hören beginnen, dein Glaube wird naturgemäß versiegen und du wirst in eine falsche Verfassung geraten und eine falsche Haltung einnehmen.

Dein Leiden beruht offensichtlich auf einem Nervenleiden und ist kein gewöhnliches physisches Leiden. Diese Krankheiten werden durch den Druck feindlicher Kräfte ausgelöst; sie werden schlimmer, wenn etwas in dir ihnen zustimmt und sie akzeptiert, und je mehr das Mental ihnen Bedeutung beimisst und sich mit ihnen befasst, um so mehr wachsen sie. Der einzige Ausweg ist, ruhig zu bleiben, sich loszulösen, sich zu weigern sie anzunehmen oder ihnen große Wichtigkeit beizumessen, sowie die Ruhe und Stärke, welche die Mutter um dich errichtet, in dein Mental eintreten und dein Nervensystem durchdringen zu lassen. Eine andere Verhaltensweise würde bedeuten, dich auf die Seite der dich peinigenden feindlichen Kräfte zu stellen. Die Heilung mag lange dauern, weil dein Nervensystem lange Zeit diesen Einflüssen ausgesetzt war; auch kehren sie, wenn sie einmal vertrieben sind, voller Ungestüm zurück, um ihren Griff neu zu festigen. Wenn du aber hinsichtlich dieser Dinge Geduld und Stärke sowie das rechte Bewusstsein und die rechte Einstellung gewinnen und bewahren kannst, wird sich ihr Griff immer mehr lockern.

Es gibt Mängel in deiner vitalen Natur, die einem gesicherten spirituellen Fortschritt im Wege stehen; sie können aber ausgemerzt werden, wenn du all diese übertriebenen Vorstellungen von „Sünde“ und Untauglichkeit fallen lässt, sie gelassen betrachtest, erkennst und zurückweist. Beruhige alle übereifrigen Forderungen und Begierden in dir, alle Erregung und Übertreibung von gegensätzlichen Gefühlen und Impulsen, suche als erstes die Intensität der Hingabe, aber auch Ruhe, Stärke, Reinheit und Frieden. Lass zu, dass ein ruhiger und stetiger Wille zum Fortschritt sich in dir festige; nimm die Gewohnheit an, schweigend, beharrlich und gründlich das zu assimilieren, was die Mutter in dich hineingibt. Das ist der zuverlässige Weg, um Fortschritte zu machen.

Es wäre ganz und gar nicht das richtige, diesen Suggestionen nachzugeben, die offensichtlich von einer Kraft stammen, die sich das Unbehagen und die Enttäuschung des Vitals zunutze machen will, um dich dazu zu bringen, deine Sadhana abzubrechen. Es sind die üblichen Suggestionen, die alle [Sadhaks] unter der Anspannung des vitalen Zustandes erfahren: „Ich bin nicht fit für diese Sadhana. Ich muss fort, ich kann hier nicht bleiben. Die Mutter liebt mich nicht. Ich habe alles aufgegeben und nichts erhalten. Der Kampf macht mich zu elend; lass mich gehen“. Überflüssig zu sagen, dass es keine echte Grundlage für diese Suggestionen gibt. Es wäre absurd, wegen eines akuten Kampfes zu folgern, dass du für die Sadhana nicht taugst, und sie aufzugeben, nachdem du schon so weit gekommen bist. Der Grund für deinen Zustand ist in der Tatsache zu suchen, dass du das physische Vital aufgefordert hast, bestimmte Bindungen und Gewohnheiten, die es hegte, aufzugeben; und da es gänzlich unfähig ist zu widerstehen, und elend, weil es sich beraubt fühlt, benützt es diese Suggestionen als Vorwand, um dem von dir auferlegten Druck zu entrinnen. Die Schärfe des Kampfes wird durch die Heftigkeit der Attacke ausgelöst, aber noch mehr dadurch, dass dieses Vital oder ein Teil davon auf die Suggestionen anspricht; im anderen Fall wäre eine weniger störende, wenn auch langsamere Bewegung durchaus möglich. Die Haltung der Mutter dir gegenüber hat sich in keiner Weise geändert, sie ist auch nicht über dich enttäuscht – das ist eine Suggestion, die aus der Verfassung deines eigenen Mentals stammt, das seine falsche Empfindung von Enttäuschung und Untauglichkeit auf die Mutter schiebt. Sie hat keinen Grund, ihre Haltung dir gegenüber zu ändern oder enttäuscht zu sein, da sie sich immer der vitalen Schwächen in dir bewusst war und erwartete und immer noch erwartet, dass du sie überwindest. Der Aufforderung zu folgen, bestimmte Dinge zu ändern, die der Substanz des Charakters anzugehören scheinen, erweist sich selbst für die besten Sadhaks als schwierig, aber eine Schwierigkeit ist kein Beweis für Unfähigkeit. Genau diesem Impuls, von hier fortzugehen, darfst du nicht nachgeben – denn solange diese Kräfte an ihren Erfolg glauben, werden sie auf diesen Punkt einen Druck ausüben, so sehr sie können. Du musst dich auch im Vital noch mehr der Kraft der Mutter öffnen, und hierfür ist es notwendig, dich von dieser Suggestion einer Enttäuschung oder mangelnder Liebe der Mutter zu befreien, denn das ist es, was die Reaktion während des pranama auslöst. Unsere Hilfe, Unterstützung und Liebe sind immer da wie zuvor – halte dich offen für sie und vertreibe mit ihrer Hilfe diese Suggestionen.

7. Abschnitt

Jegliche Depression ist schlecht, da sie das Bewusstsein senkt, die Energie verbraucht und die feindlichen Kräfte einlässt.

Erlaube dir nicht, irgendeine Bewegung vitaler Depression zuzulassen, geschweige denn einen deprimierten Zustand. Was das äußere Wesen anbelangt, so ist es immer – nicht nur in dir, sondern in jedem Menschen – ein schwer zu handhabendes Tier. Es muss mit Geduld und Ruhe und einer freudigen Ausdauer behandelt werden; lass dich niemals durch seinen Widerstand deprimieren, denn dadurch wird es nur empfindlich, bedrückt und schwierig oder aber es verliert den Mut. Gib ihm vielmehr die Ermutigung des Sonnenlichtes und übe einen ruhigen Druck auf es aus – und eines Tages wirst du sehen, dass es sich gänzlich der Gnade öffnet.

Das äußere Wesen macht sich nichts aus der Sadhana, außer es kann durch sie etwas erhalten, das ihm angenehm, erfreulich oder befriedigend erscheint – daher neigt es leicht zur Depression.

Natürlich gibt es, wenn das Vital ruhig ist und dem Mental erlaubt, die Dinge auf die rechte Weise zu sehen, diese Depressionen nicht.

Diese Gefühle der Verzweiflung und das übertriebene Empfinden der Selbsterniedrigung und Hilflosigkeit sind Suggestionen einer feindlichen Kraft und sollten niemals zugelassen werden. Die Mängel, von denen du sprichst, hast du mit der menschlichen Natur von allen gemeinsam, und das äußere Wesen jedes Sadhaks ist voll von ihnen; sich ihrer bewusst zu werden, ist für die Umwandlung notwendig, doch muss es mit einem ruhigen Mental geschehen und mit dem Glauben und der Hingabe an das Göttliche und einem überzeugten Streben nach dem höheren Bewusstsein, wie sie dem seelischen Wesen eigen sind. Die Umwandlung des äußeren Wesens ist der schwierigste Teil des Yoga und verlangt Glauben, Geduld, Ruhe und feste Entschlossenheit. Das ist die Einstellung, mit der du diese Depressionen ablegen musst und im Yoga stetig vorankommst.

Wenn du dich in einem bemitleidenswerten Zustand befindest, so sicher nicht deshalb, weil du unser Missfallen erregt hättest. Ich habe gesagt, dass wir immer bei dir sind, und das ist wahr; um es aber zu fühlen, musst du dich von deinem Vital zurückziehen und in der Lage sein, dich in deinem inneren Wesen zu konzentrieren. Wenn du das getreu und aufrichtig tust, wirst du nach einer gewissen Zeit den Kontakt und die Beziehung fühlen.

Die Bedeutung der erwähnten Redewendung ist, dass im Allgemeinen das Vital dem Ruf nach Wandlung widersteht. Das ist mit Aufruhr oder Widerstand gemeint. Wenn der innere Wille beharrlich ist und Aufruhr oder Widerstand unterbindet, kann die Abneigung des Vitals häufig die Form von Depression oder Trübsinn annehmen, begleitet von einem Widerstand im physischen Mental, das die Wiederholung der alten Ideen, Gewohnheiten, Bewegungen oder Tätigkeiten unterstützt, während das Körper-Bewusstsein unter einer Besorgnis oder Furcht vor der geforderten Wandlung leidet, unter einem Zurückweichen vor ihr oder einer Stumpfheit, die den Ruf nicht empfängt.

Von diesen Dingen musst du dich befreien. Eine sorgenvolle oder verzagte Stimmung aber ist nicht die geeignete Voraussetzung dafür. Du musst dich von dem Gefühl des Leidens, der Qual und Befürchtung befreien, es zurückweisen und ruhig den Widerstand betrachten, du musst immer deinen Willen zur Wandlung auf dich selbst einsetzen und darauf beharren, dass sie mit der göttlichen Hilfe geschehen muss, früher oder später, weil die Göttliche Hilfe existiert. Dann kannst du die Stärke empfangen, durch welche die Schwierigkeiten überwunden werden.

Das Weinen, das mit dem von dir beschriebenen Gefühl einhergeht, ist das Zeichen einer seelischen Sorge – denn es übermittelt ein Streben des seelischen Wesens. Depression und Hoffnungslosigkeit aber sollten nicht aufkommen. Du solltest dich vielmehr an den Glauben halten, dass das wahrhafte Streben in dir mit Sicherheit erfüllt werden wird, welcher Art auch immer die Schwierigkeiten der äußeren Natur sein mögen. In diesem Glauben musst du den inneren Frieden und die innere Ruhe wiederfinden und gleichzeitig die klare Einsicht in das zu Geschehende bewahren sowie das stetige Streben nach der inneren und äußeren Wandlung.

Es ist mir nicht bekannt, dass Traurigkeit die Macht hätte, die Dürre im Vital zu heilen. Ich selbst bin dem Pfad des Gleichmuts gefolgt, den die Gita vorschreibt – aber für einige mag die seelische Traurigkeit notwendig sein. Ich bin jedoch der Meinung, dass sie eher das Merkmal eines Defektes als einer Heilung ist.

Im Yoga gilt die Regel, sich durch eine Depression nicht deprimieren zu lassen, sondern sich davon zu distanzieren, ihre Ursachen zu entdecken und sie zu beseitigen; denn die Ursache liegt immer in einem selbst, vielleicht ist es eine vitale Schwäche irgendwo, eine falsche Bewegung, der man nachgegeben hat, oder ein kleinliches Begehren, das eine Rückwirkung hervorruft, manchmal indem man es befriedigt, manchmal indem man es zurückweist. Im Yoga löst ein befriedigtes Begehren oder eine falsche Bewegung, der man sich hingibt, sehr häufig eine schlimmere Rückwirkung aus als ein Begehren, das man zurückweist.

Wichtig für dich ist, mehr und mehr tief innerlich zu leben und weniger im äußeren vitalen und mentalen Teil, der diesen Eindrücken ausgesetzt ist. Das innerste seelische Wesen wird durch sie nicht deprimiert; es hat seine eigene Nähe zum Göttlichen und sieht die kleinen Bewegungen an der Oberfläche als äußere Dinge, die dem wahren Wesen fremd sind.

Es ist wirklich gut, dass die Seele eingriff und das Mental daran hinderte, die falsche Richtung einzuschlagen. Die Arbeit der Selbstläuterung und Wandlung ist ohne Straucheln, Versagen usw. nicht möglich; sich deswegen aber aufzuregen oder reumütig zu werden, ist eher schädlich als förderlich; es führt leicht zu einer Depression, und diese wiederum bringt eine Umwölkung des Mentals und Schwäche mit sich. Die falsche Bewegung und ihre Natur ruhig zu beobachten (in diesem Fall war es die Zunge, welche Fehler beging, und die Zunge ist immer ein sich leicht irrendes Glied) und sie innerlich in Ordnung zu bringen, ist stets der beste Weg. Was ständig bewahrt werden muss, ist Ruhe, besonders wenn es die wahre spirituelle Ruhe des Selbstes ist; damit kann alles Übrige zur rechten Zeit und mit der geringstmöglichen Störung geschehen.

Tamasische Gleichgültigkeit und das Freisein von Sorge sind zweierlei Dinge. Man muss beobachten, was falsch ist, und alles tun, um es in Ordnung zu bringen. Traurigkeit als solche hat nicht die Macht, das richtigzustellen, was falsch ist. Die Macht hierzu hat nur ein fester, ruhiger und beharrlicher Wille.

Dass du beim Kochen halfst, war an sich nicht falsch. Wenn aber eine falsche [innere] Bewegung damit verbunden war, darf man ihr nicht mit einer Depression entgegentreten – denn die Depression selbst ist eine falsche oder irrige Bewegung; und einen Fehler kann man nicht durch einen neuen Fehler berichtigen. Die korrekte Weise, mit einer falschen Bewegung umzugehen, besteht darin, sie ruhig zu betrachten und das Bewusstsein genau auf jenen Punkt zu richten.

Es ist ebenso falsch, Ruhe für Gefühllosigkeit zu halten. Wenn du durch das, was die Leute sagen oder tun, nicht länger gestört wirst, dann ist es ein großer Fortschritt. Wenn du keinen abhimana [verletzten Stolz] gegenüber der Mutter hegst, so ist auch das bestimmt sehr wünschenswert. Abhimana, Erregung usw. mögen Zeichen des Lebens sein, doch eines vitalen, nicht eines inneren Lebens. Sie müssen zur Ruhe gebracht werden und Platz machen für das innere Leben. Zunächst mag das Ergebnis in einer neutralen Ruhe bestehen, durch die man aber oft hindurch muss, um zu einem positiveren neuen Bewusstsein zu gelangen. Wenn das Mental auf diese Weise ruhig wird, beginnen Gedanken der Vergangenheit aufzusteigen, alle möglichen sich ständig wiederholenden oder mechanischen Gedanken – sie stammen vom physischen Mental oder Unterbewusstsein. Man muss sie zurückweisen und vorüberziehen lassen und nach der völligen neutralen Ruhe streben, in welcher sich das neue Bewusstsein nach und nach enthüllen kann. Bleibe fest und ruhig, bewahre den rechten Willen in dir und lass die [Yoga-] Kraft ihre Arbeit tun. Dieser Wille mag nicht sofort erkennbare Früchte tragen, wenn du ihn aber aufrechterhältst, wird die Frucht kommen.

Zerknirschung, Reue ist die natürliche Bewegung des vitalen Mentals, wenn es erkennt, dass es einen Fehler begangen hat. Sie ist bestimmt besser als Gleichgültigkeit. Ihr Nachteil aber besteht darin, dass sie die vitale Substanz beeinträchtigt und manchmal zu Depressionen und Entmutigung führt. Aus diesem Grund wird dem Sadhak gewöhnlich empfohlen, den Fehler in Ruhe zu erkennen, verbunden mit dem aufrichtigen Streben und Willen, dass er sich nicht wiederhole oder, zumindest, dass die Gewohnheit, solche Fehler zu begehen, bald ausgemerzt werde. In einem höheren Entwicklungsstadium, wenn die innere Ruhe gefestigt ist, beobachtet man einfach die Fehler der [menschlichen] Natur wie Defekte eines Mechanismus, die man in Ordnung bringen muss, und ruft das Licht und die Kraft zu ihrer Behebung herab. Zu Beginn jedoch hilft sogar die Bewegung der Reue, unter der einen Voraussetzung, dass sie nicht zu Entmutigung oder Depression führt.

Die äußeren Ursachen für die Verzagtheit liefert das Mental, und es ist das Mental, das auf sie reagiert oder nicht reagiert. Nichts Äußeres kann dich anfechten, wenn das Mental (meist das vitale Mental) es sich nicht auf eine bestimmte Weise selber darstellt und seine eigene Reaktion darauf schafft.

Es kann tatsächlich als eine große Befreiung betrachtet werden, wenn das Mental nicht auf irgendwelche suggerierten Gründe für die Depression anspricht.

Das vitale Mental ist Teil des Vitals. Solange das Mental (das mentale Mental, das vitale Mental, das physische Mental, das unterbewusste Mental) nicht auf äußere Dinge reagiert, ist eine Depression unmöglich. Was niemals deprimiert sein kann, ist auf der einen Seite das Selbst, auf der anderen der Stein und dazwischen das wahre Mental, das wahre Vital, das wahre physische Bewusstsein – weil sie nicht auf Dinge ansprechen, die eine Depression auslösen.

Du scheinst dich sehr auf X und seine Erfahrungen und die Ideen, die er darüber hat, zu verlassen. Xs Erfahrung beweist nichts, weil er ganz unwissend ist. Seine Depression kommt von außen und hat ihre Ursachen, nur registriert oder versteht sein vitales Mental die Ursachen nicht, reagiert aber trotzdem auf sie. Da das vitale Mental in der Vergangenheit die Depression immer mit diesen Ursachen assoziiert hat und dieser Eindruck in der vitalen Substanz erhalten blieb, reagiert sie [die vitale Substanz] auf die Berührung mit ihnen in der üblichen Weise, die ihr vom vitalen Mental gelehrt wurde. Von einem unwissenden und ungeschulten Mental, wie dem von X, kann man nicht erwarten, dass es die geheime Mechanik seines eigenen Bewusstseins erkennt.

Es sieht so aus, als ob die vitalen Schwierigkeiten, die sich bei dir herausstellten, bevor du von hier weggingst, mit deiner Rückkunft in die Atmosphäre zurückkehrten, was die Ursache deiner heftigen Depression und deines schlechten Befindens war. Die Depression wiederum war die Ursache, warum alles misslang und die getroffenen Anordnungen ins Wasser fielen oder eine falsche Wende nahmen. Denn durch eine Depression wird das Fließen der Kraft verhindert, werden die feindlichen Kräfte herbeigerufen, und es wird ihnen Gelegenheit gegeben, die geschaffenen hilfreichen Gestaltungen zu zerstören. Alle Sorgen und Schwierigkeiten, die du hattest, werden verschwinden oder sich auf ein Mindestmaß verringern, wenn du diese Neigung zur Depression ganz abschüttelst.

Das einzige, was man mit einer Depression tun kann – wie oder von woher auch immer sie kommt – ist, sie hinauszuwerfen.

Die von dir erwähnte innere Schwäche existiert tatsächlich, wie die Hartnäckigkeit dieser Bewegungen beweist; sie ist aber nicht im Herzen zu suchen [dem Herz-Zentrum] – dein Herz ist in Ordnung –, sondern in der niederen vitalen Natur. Dort sind all deine Schwächen; dein übriges Wesen ist für das spirituelle Leben durchaus stark genug. Doch ist diese Unzulänglichkeit des niederen Vitals nicht allein dir eigentümlich, sie ist in beinahe jedem menschlichen Wesen. Die Neigung zu unbegründeter Traurigkeit, Verzagtheit und die Einbildungen, Ängste und abwegigen Schlussfolgerungen, die, wenn du es genau betrachtest, die gleichen Bewegungen, Ideen und Gefühle und, wie eine Maschine, sogar die gleichen Redensarten ständig wiederholen – all das ist typisch für das Wirken der niederen vitalen Natur. Der einzige Weg, sich davon zu befreien, ist, ihr mit der festen Entschlossenheit des höheren Vitals, des Mentals und seelischen Wesens zu begegnen, um sie [die niedere vitale Natur] zu bekämpfen, zurückzuweisen und zu meistern. Wie du entschlossen warst, den Sex-Impuls und die Esslust zu meistern, genauso musst du entschlossen dieses „vernunftwidrige Problem“ der Verzagtheit und die niedere vitale Natur meistern. Wenn du ihr nachgibst und sie als einen natürlichen Teil deiner selbst betrachtest, der durchaus seine Daseinsberechtigung hat, oder wenn du eifrig diese oder jene Rechtfertigung für sie erfindest, gibt es keinen Grund, warum sie ihre unliebsame Gewalt über dich aufgeben sollten. Sei hier fest und mutig, so wie du es gelernt hast, gegenüber anderen Bewegungen deines niederen Vitals zu sein; dann wirst du weniger Schwierigkeiten bei deiner Meditation und in deiner allgemeinen Sadhana haben.

Es ist die Schwäche im Vital, die sie [die Kräfte der Unzufriedenheit und des Begehrens] in die Lage versetzt, ihre Attacke aufrechtzuerhalten. Anstatt die Schwäche zuzulassen, belebe deinen Willen und dein Streben, damit sie diese egoistische Finsternis hinaus stoßen …

Lass auch nicht zu, dass eine Forderung des menschlichen Vitals sich im Tumult eines egoistischen Aufruhrs erhebt, oder, wenn es der Fall ist, sieh zu, dass kein Teil von dir sich damit identifiziert.

Die Gefühle und Bewegungen der Vergangenheit kehren immer nachts im Schlaf zurück. Nur dann, wenn das Bewusstsein, das sie hervorrief, sich im Wachzustand gewandelt und geklärt hat, kann man auch später den Schlaf davon freimachen.

Du schenkst den Suggestionen des äußeren Bewusstseins zu viel Beachtung, „nicht fähig zu sein“ usw. usw. Die Tatsache, dass du dich eine Zeit lang öffnen konntest, zeigt, dass du fähig bist. Zu dieser Bewegung musst du zurückkehren; und hierfür musst du dieses äußere Vital dazu überreden, nicht ständig zu wiederholen „ich bin nicht fähig, meine Bemühungen können nicht erfolgreich sein, ich bin zu unehrlich usw.“ – oder du darfst nicht darauf hören, wenn es dennoch damit fortfährt. Du musst dich auf die Möglichkeit konzentrieren, die dir gezeigt wurde, und nicht auf die vermeintliche Unmöglichkeit.

Es ist klar ersichtlich, dass die Kraft und der Friede herabkommen und mehr und mehr in dir arbeiten, um sich in dir zu festigen.

Die anderen Empfindungen, der Wunsch traurig zu sein, die Furcht davor, glücklich zu sein, die Suggestion der Unfähigkeit oder Unbrauchbarkeit, sind die üblichen Bewegungen einer vitalen Gestaltung, die nichts mit dir zu tun hat und lediglich entsteht, um die Wandlung in dir zu verhindern. Du hast dich nur zu weigern, diese Suggestionen anzunehmen, und musst dich beharrlich auf die Seite deiner inneren Wahrheit stellen, was dich frei und glücklich machen wird – und alles wird gut werden.

Wer fühlte nicht irgendwo in sich die Verworrenheit oder Unwissenheit, solange das volle Licht und die wahre Kraft noch nicht eingetreten sind? Dein Fehler ist, dass du immer über die Verwirrung nachdenkst und mit ihr ringst, ihr Wichtigkeit beimisst und, indem du dich mit ihr beschäftigst, sie vergrößerst und behandelst, als wäre sie die einzige wirkliche und wahre Sache. Wenn du die [Yoga-] Kraft fühlst, wende dich der Kraft zu und lass sie wirken – diese Kraft ist es, die dich von Verwirrung und Finsternis befreit; es geschieht nicht durch dich oder dein Grübeln und Ringen. Was hast du davon zu erforschen, ob dein Glaube und Vertrauen von der „wahren“ Art sind oder nicht? Fühle die Kraft, sei ruhig, lasse sie wirken – das ist alles, was gebraucht wird.

Es ist gut, dass du von diesem Ringen ablässt und dich auf die ruhige Grundlage zurückziehst, die dem Sich-Öffnen förderlich ist. All dieses Ringen, diese Verwirrung und quälende Selbsterniedrigung ist der alte und falsche Weg vorwärtszukommen; er ist mental und vital und kann nicht zum Erfolg führen; im ruhigen Mental muss das Sich-Öffnen stattfinden. Dann beginnt das seelische Wesen, die Seele in dir hervorzutreten. Die Seele kennt und sieht die Wahrheit – nicht aber das Mental und Vital, solange sie nicht durch das Wissen der Seele erleuchtet sind.

Es ist nicht wahr, dass du niemals in Ordnung kommen kannst oder wirst. Das erscheint dir nur so, wenn dein niederes Vital rastlos ist oder aber dein physisches Mental die Oberhand gewinnt. Wahr ist nur, dass die Sache schneller und mit viel weniger Schwierigkeit und Mühe getan werden würde, wenn du immer in jenem Teil von dir verweilen könntest, der in Kontakt [mit dem Göttlichen] ist.

Wenn diese Unbewusstheit herrscht, musst du darauf achten, in all deinen Tätigkeiten bewusst zu sein, damit die vitalen Bewegungen dich nicht länger täuschen oder sich verhüllen können. Du musst es dir angelegen sein lassen, in vollkommener Wahrhaftigkeit diese vitalen Bewegungen zu betrachten und sie so zu sehen, wie sie sind.

Wenn du dich einmal in deinem seelischen Wesen öffnen und es offenhalten kannst, wird aus deinem Innern fortwährend eine Wahrnehmung kommen, die dir bei jedem Schritt die tatsächliche Wahrheit zeigt und dich gegen jede Art von Täuschung wachsam sein lässt. Wenn du immerfort strebst und den Frieden in dir wachsen und die Kraft in dir wirken lässt, wird dieses Sich-Öffnen kommen.

8. Abschnitt

Ich habe niemals gesagt, dass es leicht sei, den Zweifel zu besiegen; es ist deshalb schwierig, weil sich etwas im menschlichen physischen Mental an dem Zweifel um seiner selbst willen festhält. Es ist nicht leicht, Trübsinn, Verzagtheit, Schmerz und Leiden zu überwinden, weil etwas im menschlichen Vital sich daran klammert und seiner als Teil des Lebensdramas geradezu bedarf. Ich habe auch niemals gesagt, dass Sex, Ärger, Eifersucht usw. leicht zu überwinden seien. Ich sagte im Gegenteil, dass es schwierig wäre, weil sie im menschlichen Vital verwurzelt seien und, selbst wenn sie hinausgestoßen werden, immer wieder in es zurückgebracht würden – sei es durch die eigene Gewohnheit oder das Eindringen der allgemeinen Natur und das Wiederaufleben ihrer früheren Reaktionen. Das äußere Bewusstsein – das physische Mental und Bewusstsein des Menschen – hasst sein eigenes Leiden und liebt es auch nicht, wenn ihm allein die Entscheidung überlassen wäre, andere leiden zu sehen. Wenn du aber ergründen willst, warum du das Drama liebst – oder den Hang zum Drama, wovon sich sehr wenige Menschen freimachen können – und wenn du tief genug in dich gehst, wirst du finden, dass etwas im Vital das Leiden liebt und sich um dieses Dramas willen daran klammert. Es ist etwas unterhalb der Oberfläche, ist aber stark, beinahe universal in der menschlichen Natur und schwierig auszurotten, es sei denn, man erkennt es und vermag, sich innerlich davon abzuwenden. Das Mental und das Physische im Menschen lieben das Leiden nicht, denn sonst wäre es nicht länger ein Leiden; doch dieses Etwas im Vital will es, gleichsam als Würze des Lebens. Es ist die Ursache, warum beharrliche Depressionen immer und immer wiederkehren können, obwohl das Mental sich davon befreien will – weil dieses Etwas im Vital darauf anspricht und damit fortfährt, die gleiche Bewegung zu wiederholen wie ein einmal angestelltes Grammophon, das beharrlich wieder und wieder die volle Runde der alt-bekannten Platte dreht. Tatsächlich aber hängt es von den Gründen, die das Vital ihm liefert, um die Runde ablaufen zu lassen, nicht ab, denn diese sind oft von höchst trivialer Art und reichen für eine Rechtfertigung nicht aus. Allein durch einen starken Willen, sich von diesem Etwas abzulösen, es nicht zu rechtfertigen, es zurückzuweisen, es nicht willkommen zu heißen, kann man sich letzten Endes von dieser höchst beunruhigenden und gefährlichen Anlage in der menschlichen Natur befreien. Wenn wir daher von der vitalen Komödie sprechen, vom vitalen Drama, sprechen wir aus einem psychologischen Wissen heraus, das nicht an der Oberfläche der Dinge Halt macht, sondern diese verborgenen Bewegungen sieht. Es ist unmöglich sich mit Dingen für die Zwecke des Yoga auseinanderzusetzen, wenn wir uns allein auf das Oberflächenbewusstsein beschränken: es stimmt auch ganz mit dem Gesetz dieser Reaktionen überein, dass deine Verzagtheit sich unmittelbar nach einem beachtlichen Fortschritt in der bhakti und dem Willen zur Hingabe im inneren Wesen einstellte – denn sie stammt vom Geist der Finsternis, der den Sadhak anfällt, wann immer er kann, und dieser Geist verübelt grimmig allen erzielten Fortschritt, ja er hasst die eigentliche Idee des Fortschritts selbst; seine ganze Taktik besteht darin, den Sadhak durch seine Attacken und Suggestionen davon zu überzeugen, dass er keinen Fortschritt erzielt, oder dass das, was als Fortschritt bezeichnet werden kann, letzten Endes null und nichtig ist.

Die Gesetze dieser Welt, wie sie ist, sind die Gesetze der Unwissenheit, und das Göttliche in der Welt erhält sie solange aufrecht, wie die Unwissenheit existiert; wenn es anders wäre, würde das Universum in Stücke zerfallen – utsideyur ime lokah [„diese Welten würden in Stücke zerfallen (von tamas überwältigt in Untätigkeit sinken), wenn ich nicht Werke verrichten würde“], wie es die Gita ausdrückt. Doch gibt es natürlich auch Bedingungen, um aus der Unwissenheit in das Licht zu gelangen. Eine davon ist, dass das Mental des Sadhaks mit der Wahrheit und sein Wille mit der Göttlichen Macht zusammenarbeiten, wodurch die [menschliche] Natur zum Licht emporgehoben wird, wie langsam dieses Wirken dem Vital oder physischen Mental auch erscheinen mag; wenn dieses Zusammenwirken vollständig ist, wird auch der Fortschritt rasch sein. Der Sadhak aber sollte die erforderliche Zeit und Mühe nicht scheuen, damit trotz der Blindheit und Schwäche der menschlichen Natur das Zusammenwirken uneingeschränkt möglich und voll wirksam werde.

All dein Rufen nach Glauben, Wahrhaftigkeit, Hingabe ist lediglich eine Aufforderung, dieses Zusammenwirken leichter möglich zu machen. Wenn das physische Mental aufhört, alle Dinge zu beurteilen, einschließlich jener, die es nicht kennt oder die über es hinausreichen – wie die tieferen Dinge des Spirits –, dann fällt es ihm leichter, das Licht zu empfangen, und durch Erleuchtung und Erfahrung die Dinge zu erkennen, die es noch nicht kennt. Wenn Mental und Vital sich rückhaltlos in die Göttliche Hand geben, ist es für die [Göttliche] Macht leichter zu wirken und greifbare Ergebnisse zu erzielen. Wenn ein Widerstand besteht, dauert es natürlich länger; die Arbeit sollte dann von innen her geschehen oder – wie es erscheinen mag – vom Untergrund her, um die Natur vorzubereiten und den Widerstand zu unterminieren.

Das Etwas in dir welches das Leiden liebt und es will, ist ein Teil des menschlichen Vitals – diese Dinge sind es, die wir als Unaufrichtigkeit und perverse Verbogenheit im Vital bezeichnen; das Vital bäumt sich gegen Sorge und Mühsal auf und beschuldigt das Göttliche und das Leben und alles Übrige, es zu quälen, doch entstehen Sorge und Mühsal hauptsächlich deshalb, weil das perverse Etwas im Vital sie will! Von diesem Element im Vital hat man sich ganz zu befreien.

Und dennoch ist es so. Es gibt sogar etwas im vitalen Bewusstsein, das sich nicht wohl fühlen würde, wenn es das Leiden im Leben nicht gäbe. Es ist das Physische, welches das Leiden fürchtet und verabscheut, das Vital hingegen betrachtet es als einen Teil des Lebens-Spiels.

Nicht die Seele, sondern das Vital oder vielmehr etwas in ihm findet am Stöhnen und Weinen Gefallen – tatsächlich an allen möglichen Sorgen und Leiden.

Nicht die Oberflächen-Natur, sondern etwas im Inneren genießt die lila [das Spiel] von „Lachen und Weinen“, Freude und Leid, Vergnügen und Schmerz, in einem Wort, das Spiel der Unwissenheit. In manchen Menschen tritt das bis zu einem gewissen Grad nach außen hin in Erscheinung. Viele Menschen würden dich misstrauisch betrachten, wenn du ihnen vorschlagen würdest, das Leiden aus dem Leben zu bannen; sie wären der Meinung, dass es gänzlich falsch sei, nichts als Freude, Ananda und Frieden zu haben – viele haben das sogar zum Ausdruck gebracht.

Enttäuschtes vitales Begehren muss zu Leiden führen. Schmerz und Leiden sind die unumgänglichen Ergebnisse der Unwissenheit, in welcher wir leben; die Menschen wachsen durch alle Arten von Erfahrungen, durch Schmerz und Leid und ihr Gegenteil, durch Freude und Glück. Wenn man ihnen in der richtigen Weise begegnet, kann man durch sie Kraft erlangen. Viele genießen den Schmerz und das Leid, wenn sie mit Kampf, Anstrengung oder Abenteuer verbunden sind, aber mehr wegen der Anregung oder Aufregung, die der Kampf vermittelt als wegen des Leidens um seiner selbst willen. Etwas im Vital jedoch erfreut sich an der Gesamtheit des Lebens mit seinen dunklen und seinen lichten Seiten. Auch im Vital steckt eine gewisse Perversität, die eine Art dramatisches Vergnügen an dem eigenen Elend und Drama findet, selbst an Erniedrigung oder Krankheit.

Ich glaube nicht, dass bloße Zweifel gewinnbringend sein können. Mentale Fragen mögen gewinnbringend sein, wenn sie um der Wahrheit willen gestellt werden, lediglich aber aus Skepsis oder aus einem reinen Geist des Widerspruchs heraus zu fragen, kann, wenn es gegen die Wahrheiten des Spirits gerichtet ist, nur zu Irrtümern oder einer dauernden Ungewissheit führen. Wenn ich stets das Licht bei seinem Eintreten in Frage stelle und sein Anerbieten der Wahrheit zurückweise, kann das Licht in mir nicht verweilen, kann es sich nicht festigen; und schließlich zieht es sich zurück, da es im Mental weder willkommen geheißen wird noch eine Grundlage findet. Man muss in das Licht vorstoßen, nicht immer in die Finsternis zurückfallen und die Finsternis hätscheln in dem Irrglauben, dass sie das wahre Licht sei. Die Erfüllung, welcher Art auch immer, die man in Schmerz oder Zweifel findet, gehört der [Welt der] Unwissenheit an; die echte Erfüllung liegt in der Göttlichen Freude und Göttlichen Wahrheit und ihrer Gewissheit – und das ist es, wonach der Yogi strebt. Während des Kampfes mag er noch Zweifel zu überwinden haben, nicht aus eigener Wahl oder eigenem Willen, sondern wegen der Unvollkommenheit in seinem Wissen.

Was du über die Störung bemerkt hast, ist richtig. Es gibt zwei Arten von Bewusstsein in dir: das neue, welches wächst, und das, was vom alten noch übrig ist. Im alten ist etwas enthalten, eine Gewohnheit des menschlichen Vitals, es ist die Neigung, jeden Anflug von Leid, Ärger, Qual usw. oder jegliche Art von emotionaler, vitaler oder mentaler Störung zu bewahren, viel Wesens davon zu machen, sie zu verlängern, ihre Beendigung nicht zu wünschen und wieder auf sie zurückzukommen, selbst wenn die Ursache der Störung der Vergangenheit angehört und vergessen werden könnte, stets daran zu denken und sie nach Möglichkeit wieder aufleben zu lassen. Das ist ein allgemeiner Zug der menschlichen Natur und eine ganz gewohnte Bewegung. Das neue Bewusstsein hingegen will diese Dinge nicht, und es befreit sich, wenn sie sich einstellen, so schnell wie möglich von ihnen. Sobald das neue Bewusstsein voll ausgereift und gefestigt ist, werden Störungen überhaupt zurückgewiesen. Selbst auf ihre Ursachen wird die [menschliche] Natur nicht [mehr] mit Leid, Ärger oder Qual usw. reagieren.

Die Düsterkeit und andere Schwierigkeiten stammen von einem Widerstand der Trägheit im niederen vitalen und physischen Bewusstsein. Du musst daher das Bewusstsein vorbereiten, indem du dich von der Trägheit befreist. Ein sattvisches Glücklichsein sowie Ruhe und Vertrauen sind die richtige innere Beschaffenheit für diesen Yoga; der Düsterkeit, der Depression und dem Weinen sollte man nicht nachgeben, da sie dem Sich-Öffnen im Weg stehen, es sei denn die Tränen stammen aus dem seelischen Weinen der Befreiung, der Anbetung oder einer bewegten Liebe und bhakti. Der Fortschritt, der durch die Beherrschung sexueller und anderer rajasischer Bewegungen des niederen Vitals erzielt wurde, ist eine gute Vorbereitung, reicht aber nicht aus; für sich betrachtet, ist es nur die negative Seite, die allerdings unerlässlich ist. Strebe nach einem positiven sattvischen Sich-Öffnen gegenüber der Stärke, dem Licht, dem Frieden und mache dir nichts daraus und sei nicht unzufrieden, wenn der Fortschritt zu Beginn langsam vonstatten geht, und murre weder über die Zeit noch die Mühe, die für die Vorbereitung notwendig ist, bevor ein schneller Fortschritt im Yoga erzielt werden kann.

Die Veränderung, die X bemerkte, weist offensichtlich auf einen großen Fortschritt im vitalen und physischen Wesen hin. Glücklich und froh zu sein, ist spirituell nicht falsch, im Gegenteil, es ist richtig. Was die Kämpfe und das Streben anbelangt, so sind Kämpfe tatsächlich für den Fortschritt nicht unerlässlich; es gibt aber viele Menschen, die sich so sehr die kämpferische Haltung angewöhnt haben, dass sie die ganze Zeit über Kämpfe auszufechten haben und nicht viel anderes tun. Das ist nicht wünschenswert. Es gibt sowohl einen sonnenhellen als auch einen düsteren Pfad und der erstere ist der bessere von beiden – ein Pfad, auf dem man in absolutem Vertrauen auf die Mutter vorwärtsschreitet, auf dem man nichts fürchtet, sich über nichts sorgt. Streben ist notwendig, doch gibt es ein sonnen-helles Streben, voller Licht und Glauben, voller Vertrauen und Freude. Selbst einer auftretenden Schwierigkeit kann man mit einem Lächeln begegnen.

Diese Bewegung versucht sich immer dann einzustellen, wenn du Geburtstag hast oder ein Darshan kommt, und ist ganz offensichtlich eine Einwirkung von Kräften, die dich beunruhigen und dir einen schlechten Geburtstag oder Darshan bereiten wollen. Du musst dich von der Vorstellung befreien, dass sie [diese Bewegung] für die Sadhana irgendwie förderlich sei, zum Beispiel dass sie dir dazu verhilft, an das Göttliche zu denken usw.; wenn es tatsächlich der Fall ist, dann lässt sie dich auf die falsche Weise an das Göttliche denken und führt zusätzlich eine Schwäche herbei, auch Depression, Selbst-Misstrauen usw usw. A quoi bon Fröhlichkeit? Sie versetzt dich in den rechten Zustand, in dem die Seele arbeiten kann, und ohne es zu merken, wächst du dann in die genau richtigen Wahrnehmungen und Gefühle für die spirituelle Haltung hinein. Dieses Wachsen habe ich jetzt über eine ziemlich lange Zeit hinweg in dir beobachtet, und es ist am aktivsten, wenn du fröhlich bist. Japa, an das Göttliche zu denken, all das ist in Ordnung – aber es muss auf dieser Grundlage geschehen und gemeinsam mit Arbeit und mentaler Tätigkeit, denn dann ist das Instrument in einer gesunden Verfassung. Wenn dich aber rastloser Eifer überfällt, nichts anderes als japa zu tun und an nichts anderes zu denken als an das Göttliche und an den „Fortschritt“, den du erzielt oder nicht erzielt hast (X sagte, dass du nie an Fortschritt denken solltest, es sei seiner Meinung nach eine Ego-Bewegung), dann ist der Teufel los – weil das [Körper-] System für eine herkulische Anstrengung noch nicht bereit ist und sich zu erregen beginnt und glaubt, es sei nicht fit und würde niemals fit sein. Sei also ein guter und froher Arbeiter und bringe deine bhakti dem Göttlichen auf jede dir mögliche Weise dar, aber überlasse es ihm, die Dinge in dir auszuarbeiten.

Erforderlich ist, aus der Entdeckung Nutzen zu ziehen und dich von der Behinderung zu befreien. Die Mutter erklärte dir nicht nur die [Art der] Behinderung, sondern zeigte dir sehr deutlich, wie du sie loswerden kannst; zu jener Zeit hattest du sie verstanden, jetzt aber (zu dem Zeitpunkt, da du diesen Brief an mich schreibst) wurde das Licht, das du sahst, anscheinend verdunkelt, weil du deinem Vital immer mehr den bitteren Zeitvertreib des Traurigseins zugestanden hast. Es musste so kommen, denn darauf läuft Traurigkeit immer hinaus. Das ist der Grund, weshalb ich mich gegen das Evangelium des Kummers wende und gegen jede Sadhana, in welcher der Kummer ein tragendes Element ist abhimama, Aufruhr, viraha. Denn der Kummer ist – entgegen der Meinung Spinozas – nicht der Durchgang zu einer größeren Vollendung, ein Weg zur siddhi und kann es nicht sein, denn er verwirrt und schwächt und beunruhigt das Mental, vermindert die vitale Kraft und trübt den Spirit. Von Freude, vitaler Elastizität und Ananda in Kummer, Mangel an Selbstvertrauen, Verzagtheit und Schwäche zurückzufallen, bedeutet einen Rückschritt von einem größeren in ein geringeres Bewusstsein. Die Gewohnheit dieser Stimmungen zeigt, dass sich etwas im Vital an die kleinere, trübere, dunkle und bedrückte Bewegung klammert, aus der sich zu erheben, das eigentliche Ziel des Yoga ist.

Daher ist es ganz und gar unrichtig zu sagen, dass dir die Mutter den falschen Schlüssel wegnahm, mit dem du den Feen-Palast zu öffnen versuchtest, und dich mit leeren Händen zurückließ. Nicht nur, dass sie dir den richtigen Schlüssel zeigte, sie gab ihn dir auch. Das, was sie dir gab, war nicht eine bloß unbestimmte Aufforderung, fröhlich zu sein, sondern sie beschrieb genau den Zustand, der bei der richtigen Art von Meditation gefühlt wird – ein Zustand der inneren Ruhe und nicht der Anspannung, ein ruhiges Sich-Öffnen und nicht ein heftiges, verzweifeltes Herabzerren [der Yoga-Kraft], ein harmonisches Sich-Geben an die Göttliche Kraft, damit sie wirke; und in jener Ruhe die Empfindung der wirkenden Kraft sowie ein ruhe-volles Vertrauen, das ihr erlaubt, ohne jede unruhige Einmischung tätig zu sein. Und als sie [die Mutter] dich fragte, ob du nicht die Erfahrung jenes Zustandes gehabt hättest, hast du es bejaht und gesagt, dass du ihn sehr gut kennen würdest. Nun, jener Zustand ist der Beginn des seelischen Sich-Öffnens, und wenn du ihn erfahren hast, weißt du, was das seelische Sich-Öffnen ist; natürlich gibt es noch vieles mehr, das später kommt, um ihn zu vollenden, aber das ist der grundlegende Zustand, der alles Übrige leichter eintreten lässt. Es wäre besser gewesen, den Schlüssel, den die Mutter dir gab, in deinem Bewusstsein bereitzuhalten und zu gebrauchen und dich nicht zurückzuwenden und der Traurigkeit und unzufriedenen Betrachtung der Vergangenheit zu erlauben, über dich Macht zu gewinnen. In diesem Zustand, den wir als den richtigen oder als die seelische Haltung bezeichnen, kann es und wird es den Ruf; das Gebet und das Streben geben. Intensität und Konzentration werden von selbst kommen und nicht durch eine harte Anstrengung oder angespannte Bemühung der Natur. Zurückweisung der falschen Bewegungen, ein ehrliches Zugeben der Mängel stehen nicht nur in keinem Widerspruch dazu, sondern fördern sie [die seelische Haltung]; durch diese Haltung werden Zurückweisung und Einsicht leicht, spontan, vollständig, aufrichtig und wirksam. Das ist die Erfahrung aller, die sich zu dieser Haltung entschlossen haben.

Beiläufig möchte ich erwähnen, dass Bewusstsein und Empfangsbereitschaft nicht das gleiche sind; man mag empfangsbereit sein und dennoch sich äußerlich nicht bewusst sein, wie die Dinge geschehen und was geschieht. Die Kraft wirkt hinter dem Schleier – wie ich wiederholt geschrieben habe; die Ergebnisse häufen sich im Hintergrund und stellen sich später heraus, oft langsam, nach und nach, bis soviel Druck entstanden ist, dass auf irgendeine Weise ein Durchbruch erfolgt, der sich der äußeren Natur aufdrängt. Hierin liegt der Unterschied zwischen einem mentalen bzw. vitalen Sich-Mühen und Zerren [an der Yoga-Kraft] und einer spontanen seelischen Offenheit, und es ist durchaus nicht das erste Mal, dass wir auf diesen Unterschied hingewiesen haben. Die Mutter und ich haben unzählige Male darüber gesprochen und geschrieben und haben das Zerren² und Sich-Mühen abgelehnt und die Haltung der seelischen Offenheit empfohlen. In Wirklichkeit erhebt sich nicht die Frage eines falschen oder richtigen Schlüssels, sondern ob man den Schlüssel auf die richtige oder falsche Weise in das Schloss steckt; entweder du versuchst aufgrund eines Hemmnisses dem Schloss Gewalt anzutun, indem du den Schlüssel gewaltsam so oder so herumdrehst, oder du gibst ihm vertrauensvoll und ruhig die rechte Wende – und die Pforte öffnet sich.

Es ist nicht so, dass das Zerren, Sich-Mühen und die Spannung nichts ausrichten können; letzten Endes zeitigen sie das eine oder andere Ergebnis, doch mit Schwierigkeit, Verzögerung, Kampf und einem starken Aufwühlen der [Yoga-] Kraft, die trotz allem durchbricht. Ramakrishna selbst begann mit Zerren und Sich-Mühen und erzielte sein Ergebnis, aber auf Kosten eines ungeheuren und gefährlichen Aufwühlens der Kraft; später bevorzugte er den ruhigen seelischen Weg, wann immer er ein Ergebnis wollte, und erhielt es mühelos und in kürzester Zeit. Du sagst, dass dieser Weg für dich oder deinesgleichen zu schwierig sei und dass nur „Avatare“ wie ich oder die Mutter ihn gehen können. Das ist eine eigenartige Fehleinschätzung; denn es ist ganz im Gegenteil der leichteste, einfachste und kürzeste Weg, den jeder gehen kann, wenn er sein Mental und Vital beruhigt – selbst jene, die nur ein Zehntel deiner Fähigkeiten besitzen, können ihn gehen. Der andere Weg ist es, der schwierig ist, der Weg der Spannung, Anstrengung und harten Bemühung, und er bedarf einer großen Kraft der tapasya. Was die Mutter und mich betrifft, so mussten wir alle Wege erproben, allen Methoden folgen und Berge von Schwierigkeiten überwinden, eine weit schwerere Bürde tragen als du oder irgendjemand anderer im Ashram oder außerhalb, weit schwierigere Bedingungen auf uns nehmen, Schlachten schlagen, Wunden ertragen, Wege durch undurchdringlichen Morast, durch Wüste und Wildnis bahnen und feindliche Horden besiegen – eine Arbeit, die, wie ich mit Sicherheit weiß, vor uns niemand sonst verrichten musste. Denn derjenige, der den Weg einer Arbeit wie der unseren weist, hat nicht nur das Göttliche herabzubringen, zu vertreten oder zu verkörpern, sondern muss auch das aufsteigende Element in der Menschheit repräsentieren und voll die Bürde der Menschheit tragen, sowie alle Hemmnisse und Schwierigkeiten, jeden Widerstand und jede unmögliche und behinderte und nur langsam siegreiche Arbeit des Pfades auf sich nehmen, und zwar nicht in einem bloßen Spiel oder lila, sondern in grimmigem Ernst. Doch es ist weder notwendig noch tragbar, dass all das in der Erfahrung von anderen in vollem Umfang wiederholt wird. Gerade weil wir die vollständige Erfahrung haben, können wir anderen einen geraderen und leichteren Weg weisen – wenn sie nur zustimmen würden, ihn anzunehmen. Es ist aufgrund unserer Erfahrung, die um einen ungeheuren Preis gewonnen wurde, dass wir dir und anderen dringend empfehlen können: „Nimm die seelische Haltung ein; folge dem geraden, sonnenhellen Pfad, wobei das Göttliche dich offen oder im geheimen trägt – wenn es im geheimen geschieht, wird es sich dennoch im rechten Augenblick zeigen –, beharre nicht auf der harten, hindernisreichen, weitläufigen und schwierigen Reise“.

Du behauptest, dass dir früher all das nicht erklärt worden sei. Seit langem jedoch sagen wir das immer und immer wieder zu jedem. Du aber warst nicht geneigt, es für praktikabel zu halten, oder warst zumindest nicht bereit, es auf dem Gebiet der Meditation anzuwenden, weil dein Bewusstsein sich aus Tradition – in folge früherer Leben und aus anderen Gründen an vergangene, gegenteilige Auffassungen klammerte. Etwas in dir wandte sich zu einer bestimmten Art von Vaishnava-Sadhana zurück, was das für sie charakteristische Gefühl entstehen ließ – Elemente von abhimana [verletztem Stolz], von Aufruhr und Leiden, das Göttliche, das sich verbirgt („immerfort suche ich, aber es zeigt sich nie“), die Seltenheit der Offenbarung und des Kontaktes (milana). Etwas anderes in dir neigte dazu, als einzige Alternative ein hartes, grimmiges, asketisches Ideal anzuerkennen, das leere eigenschaftslose Brahman, und hielt es für das Supramental; etwas im Vital betrachtete die Bewältigung falscher Bewegungen als eine harte, verzweifelte tapasya und nicht als einen Durchgang zur Reinheit und Freude des Göttlichen – selbst jetzt scheint irgendein Element in dir darauf zu beharren, die seelische Haltung als etwas Außergewöhnliches, Schwieriges, Unmenschliches und Unmögliches anzusehen. Und dann dieses und jenes Zaudern im Mental und Vital; all das musst du ausmerzen und die Einfachheit der Wahrheit mit einem geraden und klaren Blick betrachten.

Nicht dass diese Schwierigkeiten nur dir eigentümlich wären; jeder Sadhak, der den [Yoga-] Weg betritt, muss ähnliche Behinderungen überwinden. Es kostete mich vier Jahre eines inneren Ringens, um einen wirklichen Weg zu finden, obwohl die göttliche Hilfe die ganze Zeit über hinter mir stand, und selbst dann schien es durch einen Zufall zu geschehen; und es kostete mich weitere zehn Jahre von intensivem Yoga unter einer höchsten inneren Führung, um ihn zu erforschen – und zwar deshalb, weil ich meine Vergangenheit und die Vergangenheit der Welt assimilieren und zurücklassen musste, bevor ich die Zukunft finden und festlegen konnte.

Dir jedoch sollte es nicht so schwer fallen, wie du es dir vorstellst, den Schlüssel, den wir dir anbieten, zu gebrauchen. Schließlich war seine Anwendung in der Meditation so erfolgreich für deine schöpferische Arbeit. Es gibt einen Weg des Erschaffens durch Anstrengung und Spannung, indem man dem Gehirn durch harte und peinvolle Arbeit Gewalt antut – und oft ist der Durchgang blockiert und nichts kommt, oder es kommt nur als Erwiderung auf eine intellektuelle tapasya. Es gibt den anderen Weg, auf dem man ruhig bleibt, sich einer Macht im Hintergrund öffnet und auf die Inspiration wartet; die Kraft strömt herein und mit ihr die Inspiration, die Erleuchtung, der Ananda – alles geschieht durch eine innere Macht. Das Fluten geht vorüber, aber man erwartet ruhig die nächste Flut, die zur rechten Zeit mit Sicherheit kommt. Auch hier ist nicht alles auf einmal vollkommen, doch kommt der Fortschritt durch immer neue Wellen der gleichen Macht. Es ist die gleiche Methode, die dir die Mutter für deine Meditation vorschlug – wenn man es unbedingt Meditation nennen will –, nicht eine Anstrengung mentaler Aktivität, sondern ein ruhe-volles Sich-Öffnen gegenüber der Kraft, welche immer über dir und um dich ist, so dass sie frei fließen und ihre Arbeit in Frieden, Erleuchtung und Ananda verrichten kann. Der Weg ist dir gewiesen worden, und zeitweilig hattest du den wahren Zustand bereits; du musst nur lernen, wie du ihn beibehalten oder wiederfinden kannst, wobei du es der Kraft überlassen musst, auf ihre Weise die Arbeit zu verrichten. Es mag einige Zeit dauern, bis man ihn gänzlich inne hat – befreie dich von der anderen Gewohnheit und mache diesen [Zustand] zur üblichen Gewohnheit, beginne aber nicht mit der Feststellung, dass es unmöglich sei! Es ist mehr als möglich und genau das, was jedermann früher oder später zu tun haben wird; denn es ist die Pforte für den entscheidenden Eintritt. Die Schwierigkeit, der Kampf waren nur für die Zeit der Vorbereitung notwendig, um sich von der Behinderung im Bewusstsein zu befreien oder sie zu entkräften – sie war die Dornenhecke um den Feen-Palast.

Was du über X schreibst, ist ganz richtig. Es ist nicht notwendig, immer ein ernstes Gesicht zu machen oder schweigend den Yoga auszuüben; notwendig ist vielmehr, den Yoga ernst zu nehmen und dem Schweigen und der inneren Konzentration viel Platz einzuräumen. Man kann sich nicht die ganze Zeit über nach außen verlieren, wenn es das Ziel ist, sich nach innen zu wenden und dort dem Göttlichen zu begegnen. Das heißt aber nicht, dass man immer ernst und trübsinnig oder die meiste Zeit über trübsinnig zu sein hätte, und ich glaube nicht, dass es die Sadhaks hier sind. Es ist Xs rhetorische Art, seine Schwierigkeit darzulegen – die Schwierigkeit eines Vitals, das sich immer nach außen in die Tat und Schöpfung werfen will, während ein anderer Teil mit dem Ergebnis unzufrieden ist und fühlt, dass seine eigene Bewegung gehemmt wird. Es gibt zwei Menschen in ihm, der eine will ein Leben, das aus vitaler Ausbreitung besteht, der andere ein inneres Leben. Der erstere wird rastlos, weil das innere Leben nicht ein Leben der äußeren Ausbreitung ist; der andere fühlt sich elend, weil sein Ziel nicht verwirklicht wird. In diesem Yoga braucht keine Persönlichkeit aufgegeben zu werden, doch muss das äußere Vital dem inneren erlauben, sich durchzusetzen, es muss ihm den ersten Platz einräumen und zustimmen, nur ein Instrument der Seele zu sein und dem Gesetz des inneren Lebens zu gehorchen. Das ist es, was Xs Mental immer noch nicht begreifen will; er glaubt, man müsse entweder völlig düster, kalt und ernst sein oder aber das vitale Brodeln und Überschäumen in das innere Leben bringen. Eine ruhige, glückliche und freudige Kontrolle des Vitals durch das innere Wesen ist etwas, das er sich bislang noch nicht vorzustellen vermag.

Die erforderliche Ernsthaftigkeit, welcher Art auch immer, muss von selbst und von innen kommen. Äußerlich ernsthaft zu sein, weil es vorgeschrieben ist, ist nicht notwendig.

Warum um Himmels willen sollten die Menschen nicht ernsthaft sein, wenn ihnen danach zumute ist? Das Leben mag ein Scherz sein – es gibt darüber allerdings geteilte Meinungen –, man kann aber nicht die ganze Zeit über lachen. Es scheint die Meinung zu bestehen, dass man nur dann ernsthaft sein kann, wenn man entweder (1.) wütend, (2.) unzufrieden oder (3.) traurig und elend ist. Man kann aber bestimmt [auch dann] ernsthaft sein, wenn man nachdenkt oder ernste Dinge betrachtet oder ganz einfach, wenn man nicht lacht. Und man kann eben nicht 24 Stunden lang pausenlos lachen – die Magenmuskeln würden dem nicht standhalten und selbst die Amerikaner, die [gern] Rekorde aufstellen, würden einen derartigen Test scheuen.

Fröhlichkeit ist das Salz der Sadhana. Sie ist tausendmal besser als Trübsinn.

Die innere Freude und Fröhlichkeit sind hilfreich – aber das ist nur ein vitales Brodeln an der Oberfläche. Für das gewöhnliche Leben ist es in Ordnung, im Yoga aber wird dadurch lediglich die vitale Kraft für nichts verausgabt.

Fröhlichkeit als solche ist vital. Ich sage nicht, dass ich etwas dagegen hätte, doch gibt es eine tiefere Fröhlichkeit, ein inneres sukhahasya, welches die spirituelle Voraussetzung für die Fröhlichkeit ist.

In der von uns erwähnten Art der Meditation sind Streben, Gebet, Konzentration, Intensität als natürlicher Teil enthalten. Diejenigen, die sie ausüben, kommen schneller voran und entwickeln ihre Sadhana – wenn sie sich einmal daran gewöhnt haben – leichter und einfacher als durch eine bedrückte, zweifelnde und bange Anspannung mit heftigen Reaktionen von Verzagtheit und der Abkehr von Hoffnung und Bestreben. Wir haben von einem stetigen Sich-Öffnen gegenüber dem Göttlichen gesprochen, verbunden mit einem Fließen der [Yoga-] Kraft, die ihre Arbeit im adhara verrichtet, ein ausgeglichenes Sich-Öffnen mit einem ruhigen Mental und einem Herzen voller Vertrauen und dem Sonnenlicht der Zuversicht; wo sollen wir gesagt haben, dass hilfloses Warten dein Programm zu sein habe?

Hinsichtlich der Leichtherzigkeit und Unbekümmertheit – eine leichtfertige Haltung ist das letzte, was wir irgendjemand empfehlen würden. Die Mutter sprach von Fröhlichkeit, und wenn sie das Wort „leichtherzig“ gebrauchte, war es nicht im Sinn von irgend etwas Leichtem oder von frivoler Lustigkeit und Unbekümmertheit – obwohl eine tiefere und feinere Heiterkeit als einem Element von yogischem Charakter ihren Platz haben kann. Was sie meinte, war vielmehr ein froher Gleichmut selbst angesichts von Schwierigkeiten, und das widerspricht weder der yogischen Lehre noch ihrer eigenen Erfahrung. Die vitale Oberflächen-Natur (die Tiefen des wahren Vitals sind anders) ist einerseits mit einer oberflächlichen Heiterkeit und Freude verhaftet, andererseits mit Sorge und Verzweiflung, mit Düsterkeit und [einem Hang zum] Drama – denn sie sind für sie die geliebten Licht- und Schattenseiten des Lebens; doch ein lichter oder weiter und freier Friede oder eine anandamaya-Intensität oder am besten das Miteinander-Verschmelzen von beiden ist die wahre Haltung im Yoga sowohl der Seele als auch des Mentals und des wahren Vitals. Es ist für einen ganz menschlichen Sadhak im Rahmen des Möglichen, eine derartige Haltung zu erreichen, und es ist nicht notwendig, dass er göttlich ist, bevor das geschieht.

Es ist zutreffend, dass der richtige Weg zur Umwandlung darin besteht, sich in ein höheres Bewusstsein als das gewöhnliche menschliche Bewusstsein zu erheben. Lediglich im niederen gewöhnlichen Bewusstsein zu verharren und von dort die falschen Bewegungen zurückzuweisen, kann kein bleibendes oder vollständiges Ergebnis bringen. Es gibt aber hierbei einige Einzelheiten, auf die du achten musst, andernfalls könnte diese Auffassung von einem Irrtum begleitet sein:

1. Wie du selbst hinterher gesehen hast, müssen alle Teile und Persönlichkeiten, die das Wesen formen, am höheren Bewusstsein teilnehmen, andernfalls werden die alten Bewegungen unter vielfältigen Vorwänden fortbestehen.

2. Du sprichst davon, das niedere Vital zurückzuweisen, doch sind es nur die ungeläuterten, niederen vitalen Bewegungen, von denen man sich befreien kann; du kannst dich nicht vom niederen Vital selbst befreien, denn es ist ein notwendiger Teil der manifestierten Natur, wie das höhere Vital oder das Mental. Es muss in die Macht des höheren Bewusstseins gewandelt werden, darf aber nicht sich selbst überlassen oder abgeworfen werden.

3. Wenn du es nicht wandelst, wenn es dir genügt, einfach innerlich in der Seele oder einem anderen, höheren Bewusstsein zu leben, läufst du Gefahr, wie jene zu werden, die damit zufrieden sind, Erfahrungen und eine gewisse innere Ruhe oder den Ananda zu haben, ihre äußere Natur und tätigen Oberflächen-Bewegungen aber unverändert lassen; sie halten sie entweder für unwichtig oder rechtfertigen sie unter dem Vorwand, dass das seelische oder spirituelle Bewusstsein dahinter steht.

Glücklichsein im üblichen Sinn ist ein sonnenheller Zustand des Vitals, der eine Ursache haben kann, aber nicht zu haben braucht. Befriedigung ist etwas Geringeres als Glücklichsein; die Freude des Friedens oder des Befreitseins von Schwierigkeiten ist eher ein Zustand von freudigem santi. Glücklichsein sollte nicht ein Zustand von Selbst-Zufriedenheit oder Trägheit sein und braucht es nicht zu sein, denn man kann Glücklichsein und Streben verbinden. Natürlich gibt es einen Zustand von glücklicher Trägheit, doch sind die meisten Menschen nicht lange damit zufrieden und beginnen, etwas anderes zu wollen. Es gibt Yogis, die mit einer glücklichen, stillen Reglosigkeit zufrieden sind, der Grund hierfür aber liegt darin, dass Glücklichsein eine Form von Ananda ist, und in der Reglosigkeit fühlen sie das Selbst und seine ewige Ruhe und wollen nichts anderes.

Es gibt keinen echten Grund, warum dem Entzücken notwendigerweise die Sorge folgen sollte – außer es ist eine Gewohnheit des Vitals. Doch kann man diese Gewohnheit überwinden.

9. Abschnitt

Es gibt drei Hindernisse im Vital, die man zu überwinden hat, und sie sind sehr schwer zu überwinden: Lust (sexuelles Begehren), Zorn und das rajasische Ego. Das rajasische Ego ist die stützende Grundlage für die beiden anderen.

Es ist völlig klar – wenn nicht nirvana das Ziel ist, dann hat man sich des kleinen Egos anzunehmen und ihm nicht nachzugeben, sondern es umzuwandeln bis es aufhört zu bestehen.

Die Form des Egos muss aufgelöst werden, es darf nicht durch ein größeres Ego oder eine andere Art von Ego ersetzt werden. Es muss durch das wahre Wesen ersetzt werden, das sich trotz seiner Individualität mit allen und mit dem Göttlichen eins fühlt.

Im seelischen Wesen ist Individualität, aber nicht Egoismus. Der Egoismus verschwindet, wenn das Einzelwesen sich mit dem Göttlichen eint oder dem Göttlichen gänzlich hingegeben ist.

Auf den höheren spirituellen Ebenen gibt es kein Ego, weil das Einssein mit dem Göttlichen gefühlt wird; es kann aber das Gefühl der wahren Person oder wahren Individualität bestehen, die nicht das Ego ist, sondern ein Teil des Göttlichen.

Auf den spirituellen Ebenen gibt es kein Ego, dennoch kann das Ego auf den niederen Ebenen durch die spirituelle Erfahrung stärker werden und zwar durch Stolz und die falsche Aufnahme der Erfahrung. Das Ego kann sich auch verstärken, wenn man in die größeren mentalen und vitalen Ebenen eintritt. Solche Dinge sind immer möglich, solange im Wesen keine Harmonisierung zwischen dem höheren und niedrigeren Bewusstsein stattgefunden hat und das niedrigere Bewusstsein nicht in die Natur des höheren umgewandelt worden ist.

Selbst wenn es kein Ego-Bewusstsein in den höheren Teilen gibt, wo das Einssein aller Dinge verwirklicht wurde, muss nicht zwangsläufig das Ego in den niederen Teilen ausgelöscht sein. Es kann sogar sehr stark werden, und die Tätigkeit kann sehr egoistisch sein, selbst wenn das Mental denkt: „Ich habe kein Ego mehr“.

Vom Ego kann man sich nicht so leicht befreien. Es bleibt trotz aller Arbeit und auch trotz des Wissens oder der bhakti bestehen. Das Verschwinden des Egos bedeutet vollständige mukti. Selbst der Yogi, der sein individuelles Wesen im kosmischen Bewusstsein oder in einer Art von transzendentem Bewusstsein absorbiert fühlt, findet bei einer äußeren Tätigkeit und Reaktion das Oberflächen-Ego [immer] noch vor. Aus diesem Grund hat der Asket Abscheu vor dem Tun und behauptet, dass es ohne Ego nicht geschehen könne. Es kann geschehen; in vollem Umfang aber erst dann, wenn diese äußerlichsten Dinge in ihrer Gesamtheit voll vom höheren Bewusstsein aufgenommen werden.

Samata bedeutet nicht die Abwesenheit vom Ego, sondern die Abwesenheit von Begehren und Verhaftet-sein. Der Egoismus mag verschwinden oder in subtiler oder beschränkter Form bestehen bleiben – es hängt von der Person ab.

Stolz ist nur eine von vielen Formen des Egos, es gibt zehntausend andere. Jede Tat des Menschen ist voller Ego, sowohl die guten als auch die schlechten, sowohl seine Demut als auch sein Stolz, seine Tugenden so sehr wie seine Laster.

Die menschliche Natur vom Ego zu befreien, ist nicht so einfach. Wenn man frei vom Ego ist und nichts mit Bezug auf sich selbst oder sich zuliebe tut, sondern alles nur für das Göttliche, wenn alle Gedanken und Gefühle auf das Göttliche gerichtet sind, dann ist man der jivanmukta und ein siddha-Yogi.

Das jedoch ist bei allen Menschen so. Jede Tätigkeit ist vom Ego durchsetzt – Taten, Gedanken, alles, ob groß oder klein, gut oder schlecht. Selbst die Demut und das, was Nächstenliebe genannt wird, ist bei den meisten Menschen nur eine Form des Egos. Es hängt nicht davon ab, dass man etwas tut, worauf man stolz ist.

So ist es bei jedem. Die menschliche Natur ist in ihrem ganzen Stoff mit dem Faden des Egos durch-wirkt; selbst wenn man versucht, sich davon zu befreien, steht es vor einem oder könnte wie ein Schatten hinter allen Gedanken und Tätigkeiten stehen. Das zu erkennen, ist der erste Schritt; die Falschheit und Absurdität der Ego-Bewegungen wahrzunehmen, ist der zweite; sie bei jedem Schritt zu entmutigen und zurückzuweisen, der dritte – doch verschwindet es erst dann gänzlich, wenn man den Einen in Allen und überall sieht, erfährt und lebt.

Es ist so mit jedermann, weil all die vergangenen Ideen des menschlichen Bewusstseins mit dieser Substanz des Egoismus durchsetzt sind. Allein durch fortwährende ruhige Wachsamkeit und ein wachsendes Bewusstsein kann man ihn loswerden – denn wenn man ihm keinen freien Spielraum zubilligt, verbirgt er sich und nimmt feine und verkleidete Formen an.

Mental und Vital sind viel mehr voller Ego als der Körper.

Der Kampf mit dem Ego ist ein Teil des Kampfes mit der physischen Natur, denn es ist das oberflächliche Ego im physischen Bewusstsein, irrational und instinktiv, das nicht gehen will.

Natürlich ist das menschliche Wesen egoistisch und egozentrisch – alles, was es tut, denkt und fühlt, ist vom Ego geprägt – und das kann gar nicht anders sein, bis es gelernt hat, nicht das Ego, sondern das Göttliche zum Zentrum seines Daseins zu machen und nur für das Göttliche zu denken, zu handeln und zu fühlen; oder bis es [das menschliche Wesen] in das höhere oder göttliche Bewusstsein oder das göttliche Bewusstsein in es eingetreten ist, denn im göttlichen Bewusstsein gibt es kein Ego.

Der egozentrische Mensch empfindet und nimmt die Dinge so, wie sie ihn selbst betreffen. Gefällt mir dies oder missfallt es mir, verschafft es mir Freude oder Schmerz, schmeichelt es meinem Stolz, meiner Eitelkeit, meinem Ehrgeiz oder verletzt es ihn, befriedigt es meine Wünsche oder durchkreuzt es sie, usw. Der nicht egoistische Mensch sieht die Dinge nicht auf diese Weise. Er betrachtet die Dinge, um zu erkennen, was sie in sich selbst sind und wären, wenn es ihn nicht gäbe, was sie bedeuten, wie sie in das Schema des Ganzen passen – oder aber er hat das Gefühl der Stille und des Gleichmuts und bezieht alles auf das Göttliche – oder, wenn er ein Mensch der Tat ist, auf welche Weise sie der zu geschehenden Arbeit dienen oder dem Leben der Welt oder der Sache, der er dient, usw. usw. Es gibt viele Standpunkte, die nicht egoistisch sind.

Es ist ganz offensichtlich, dass all dies verschwinden muss – es ist der alte vitale Egoismus des Menschen, immer mit sich selbst beschäftigt, so dass sich das Wesen nicht einfach und fraglos der Anbetung des Göttlichen hingeben kann.

Es gibt keinen Grund, sich zu beunruhigen. Du solltest dir eher dazu gratulieren, dass du dir deiner Egozentrik bewusst geworden bist. Das ist nur bei sehr wenigen Menschen im Ashram der Fall. Sie alle sind egozentrisch, erkennen aber ihre Egozentrik nicht. Selbst in ihrer Sadhana ist das Ich immer vorhanden – meine Sadhana, mein Fortschritt, mein alles Übrige. Das Heilmittel besteht darin, immer an das Göttliche zu denken und nicht an sich selbst, für das Göttliche zu arbeiten, zu handeln, die Sadhana zu tun; nicht zu überlegen, wie das oder jenes mich persönlich berührt, nichts zu fordern, sondern alles dem Göttlichen zu überlassen. Es wird einige Zeit dauern, bis man das aufrichtig und gründlich tun kann, es ist aber der richtige Weg.

Es ist das Ego, das sich in seinem wahren Charakter zeigt. Früher verbündete es sich mit der Sadhana, weil es entweder etwas erhielt, wonach es verlangte, oder große Erwartungen hegte. Nun aber, da diese Dinge ausbleiben und die wahre Haltung von ihm gefordert wird, leistet es Widerstand, verweigert die Zusammenarbeit und sagt: „Zwecklos, solche Sadhana“. In allen Sadhaks hier erweist sich das Ego (in seinen physischen oder vital-physischen Wurzeln) als ein Hindernis. Eine Umwandlung ist nicht möglich, solange es sich nicht ändert.

Deine Natur ist, wie die von nahezu allen anderen, großenteils egozentrisch, und die ersten Stadien der Sadhana sind fast bei jedem Menschen egozentrisch. Die Hauptsache dabei ist immer die eigene Sadhana, das eigene Bemühen, die eigene Entwicklung, Vollendung, siddhi. Tatsächlich aber kann keines dieser Dinge – Entwicklung, Vollendung oder siddhi – irgend einen Grad der Vollkommenheit oder klaren Endgültigkeit erreichen, solange sich diese egozentrierte Haltung nicht in die gottzentrierte Haltung gewandelt hat, solange sie nicht die Entwicklung, Vollendung und siddhi des Göttlichen Bewusstseins geworden ist, sein Wille und Instrument in diesem Körper; das aber kann nur dann geschehen, wenn diese Dinge [die eigene Sadhana, das eigene Bemühen] zweitrangig werden und das alleinige Ziel in der bhakti für das Göttliche besteht, der Liebe zum Göttlichen, der Einung mit dem Göttlichen im Bewusstsein, Willen, Herzen und Körper – das Übrige ist dann nur noch die Erfüllung des Göttlichen Willens durch die Göttliche Macht. Diese Haltung fällt der Seele niemals schwer, es ist ihre natürliche Einstellung, ihr natürliches Gefühl, und wann immer deine Seele im Vordergrund war, war sie [diese Haltung] im Mittelpunkt deines Bewusstseins. Doch das äußere Mental, Vital und Physische brachten ihr Gemisch aus Begehren und Ego mit hinein, so dass eine wirksame Befreiung im Leben und in der Tätigkeit nicht möglich war, solange diese nicht befreit waren. Das denkende Mental und höhere Vital vermögen ohne allzu große Schwierigkeiten zu akzeptieren; die Schwierigkeit liegt vielmehr beim niederen Vital und Physischen, und besonders in ihren äußerlichsten Teilen; denn diese sind völlig Geschöpfe der Gewohnheit, der immer wiederkehrenden Bewegung, einer hartnäckigen Wiederholung der immer gleichen Regung. Diese Gewohnheit ist so blind, widerspenstig und beharrlich, dass sie nahezu unbesiegbar zu sein scheint, besonders wenn sie bei einer Krise wie dieser den Kräften der Unwissenheit als deren letzte Zuflucht oder als Angriffspunkt dient. Aber diese scheinbare Unbesiegbarkeit ist nicht echt. Der größte Egozentriker kann sich wandeln und tut es, wenn sich das seelische Prinzip in der äußeren Natur festigt. Dass es nur durch die Göttliche Gnade und Macht getan werden kann, ist wahr (das trifft für die ganze spirituelle Wandlung zu) – aber mit der vollen Zustimmung des Wesens. Wie es im inneren Wesen geschehen ist, so kann es auch im äußeren geschehen; gib dazu die Einwilligung deines ganzen Willens und Glaubens, und es wird trotz aller Schwierigkeiten getan werden.

Es ist richtig, dass, wenn man lebt und tätig ist, alles für die eigene Person geschieht, doch das ist die Natur des Menschen, er ist in seinem Ego zentriert, ist egozentrisch und tut alles seinem Ego zuliebe; selbst seine Liebe und Neigungen gründen meistenteils auf dem Ego. All das muss geändert und im Göttlichen zentriert werden und für die Göttliche Mutter geschehen. Das zu erreichen, ist die Arbeit der Sadhana. Durch das Schweigen, das Wachsen der Seele und alles Übrige soll es herbeigeführt werden – es kann aber nicht alles auf einmal getan werden. Wenn das Bewusstsein bereit ist, beginnt sich die seelische Liebe, der Impuls des Selbst-Gebens im Herzen zu entfalten und die Wandlung ist vollzogen – immer mehr, bis es ein vollständiges Selbst-Geben geworden ist.

Wenn du glaubst, es sei kein Ego oder Begehren in dir, sondern nur reine Hingabe, so weist das auf eine große Unbewusstheit hin. Von Ego oder Begehren frei zu sein, ist ein Zustand, der einer hohen Yoga-siddhi bedarf – selbst viele Yogis mit einer hohen spirituellen Verwirklichung sind nicht frei davon. Für einen Sadhak in deinem Entwicklungsstadium bedeutet die Annahme, dass er von Ego und Begehren frei sei, sich selbst zu täuschen und die klare Wahrnehmung der Bewegungen der eigenen Natur zu verhindern, die aber für den Fortschritt auf die spirituelle Vollendung hin notwendig ist.

Die Mutter bedarf deiner Schriften nicht, um zu sehen, was in dir vorgeht.

Wenn deine Schriften Ego und Begehren aufweisen – was sie mit Sicherheit tun –, so deshalb, weil diese ohne dein Wissen vorhanden sind und ohne deine Absicht zum Ausdruck kommen. Was das Oberflächenmental denkt und beabsichtigt, ist die eine Sache, und was hinter den Gedanken und Taten steht, eine andere. Ein Mensch formt mit seinem Oberflächenmental die Vorstellungen von sich und seiner Natur in gänzlicher Unwissenheit. Das erste, was man zu tun hat, um sich von dieser Unwissenheit zu befreien, ist, sich vom Oberflächenmental zurückzuziehen und in Kontakt mit der Seele zu kommen, die solche Täuschungen nicht zulässt und klar die Wahrheit über die eigenen Bewegungen aufzeigt.

Auf welche Weise aber können alle Dinge dem Göttlichen gehören, solange das Ego sie sich aneignet und für die eigenen Zwecke gebraucht? Selbstgeben bedeutet in Wirklichkeit eine Wandlung der Zentrierung im Ego in die Zentrierung in Gott; auch würde solch ein Selbstgeben zu einer Wandlung der ganzen Bewusstseins-Grundlage führen.

Ja, die ganze Verwirrung, Störung und Unwissenheit entsteht, weil man die Dinge vom Standpunkt des Egos aus betrachtet. Man muss an das Göttliche denken, ruhig sein und das göttliche Bewusstsein eintreten lassen, damit es das egoistische menschliche ablöst – dann verschwindet all das.

Ja, das Ego ist eine Ursache der Schwierigkeit in jedermann.

Ohne das Spiel des Egos würden Zusammenstöße nicht stattfinden, und wenn im Vital nicht der Hang zum Drama wäre, würde es keine dramatischen Ereignisse im Leben geben.

Ja, das ist richtig – sich fortwährend des Friedens und der Stille zu erinnern und darin zu leben, damit die Kraft wirke und das Licht kommen möge. Die kleinen Dinge des täglichen Lebens müssen sich im Oberflächenbewusstsein abspielen und dürfen darin einen nicht zu großen Platz einnehmen, bis die Kraft und das Licht die Herrschaft übernommen haben und auch sie unmittelbar erfassen können. Es ist das Ego, das ihnen einen zu großen Platz einräumt – das Ego muss entmutigt werden, und die Devise des ganzen Bewusstseins, Denkens und Handelns sollte sein: „Nicht für mich, sondern für das Göttliche“. Es kann durchgreifend nicht alles auf einmal geschehen, doch sollte es sobald wie möglich die vorherrschende Richtung im Mental werden.

Warum sollte die Konzentration auf das Göttliche Selbstsucht sein? Selbstsucht bedeutet, für sich selbst zu leben und nicht für etwas Größeres als das [kleine] Selbst. Die Konzentration auf das Göttliche zu allen Zeiten bedeutet, aus dem persönlichen Selbst und seinen Zielen heraus in etwas Größeres zu gelangen und den Zielen jenes größeren Daseins zu dienen. Es ist nicht selbstsüchtiger, als es Selbstsucht wäre, nur für andere zu leben.

Es liegt auf der Hand, dass man darüber nicht egoistisch werden darf, aber das Zurückziehen vom äußeren oder niederen Bewusstsein in das innere ist als solches keine egoistische Bewegung. Wenn das stimmen würde, wäre jede Sadhana egoistisch, und die einzig richtige Sache wäre, immer gesellig und oberflächlich zu sein.

Die Selbstsucht des Egos ist kein Grund, nicht das höhere göttliche Bewusstsein herabzurufen, dessen Vordergrund oder Basis gleichsam aus dem Frieden und der Kraft besteht. Wie willst du dich vom selbstsüchtigen Ego befreien, wenn du nicht jenes höhere Bewusstsein herabrufst, das kein Ego braucht?

In der Evolution des niederen Bewusstseins hier waren Ego und Selbstsucht eine Notwendigkeit. Solange das höhere Bewusstsein oberhalb des gewöhnlichen Mentals nicht herabkommt, bleibt das Ego eine Notwendigkeit selbst im Streben nach dem Göttlichen oder nach mukti, auch wenn es ein sattvisches Ego wird. Allein im höheren Bewusstsein kann sich das Ego auflösen, entweder durch das Aufsteigen nach dort oder durch seine Herabkunft in das Bewusstsein darunter.

Ich nehme an, dass das Ego hier [auf Erden] erstens als ein Instrument des äußeren Bewusstseins erschien, das sich in dem ständigen Wandel der Natur individualisierte, und zweitens als ein Ansporn für den tamasischen Tier-Menschen, damit er handle und etwas zuwege bringe. Im anderen Fall hätte er sich vermutlich nur mit Essen und Schlafen zufriedengegeben und nichts anderes getan. Mit diesem Ansporn des Egos (Besitzergreifung, Eitelkeit, Ehrgeiz, Machthunger usw. usw.) begann er, alle möglichen Dinge zu tun, die er sonst niemals getan hätte. Nun aber, da er sich höher [in ein höheres Bewusstsein] erheben muss, kommt ihm dieses Ego sehr in die Quere.

Was aber ist dieses Ego, von dem du sprichst? Jedermann hat ein Ego, und es ist nicht möglich, sich völlig davon zu befreien, außer durch zwei Dinge – durch das Sich-Öffnen der Seele im Innern und die Herabkunft eines umfassenderen, egofreien Bewusstseins von oben. Das Sich-Öffnen des seelischen Wesens befreit nicht auf einmal vom Ego, sondern läutert es und bringt es mit allen Bewegungen [der menschlichen Natur] dem Göttlichen dar, so dass man durch Selbst-Geben und Überantwortung unegoistisch wird. Gleichzeitig öffnet sich die Natur nach oben, und das umfassendere egofreie Bewusstsein kommt herab, das Ego verschwindet und durch die Macht der Seele erkennst du dein eigenes wahres Wesen, das ein Teil der Mutter ist. Das ist es, was geschehen muss, aber in so kurzer Zeit nicht geschehen kann. Denke nicht immer an die vitale Bewegung und das Ego; du hast sie erkannt und weißt, dass sie vorhanden sind – das genügt. Konzentriere dich vielmehr auf das Sich-Öffnen im Herzen; konzentriere dich beharrlich, strebe beharrlich und habe keine Bedenken, wenn es lange dauert. Rufe das Göttliche auf jede Weise, selbst wenn du noch nicht aus der Tiefe zu rufen vermagst – der Ruf aus der Tiefe wird kommen.

Ich bin der Meinung, dass du sowohl dem Ego als auch den anderen Elementen, die mit der Natur der Menschheit verwoben sind, noch eine übertriebene Bedeutung und Aufmerksamkeit beimisst – man kann sich nicht gänzlich von ihnen befreien, es sei denn durch ein neues Bewusstsein, das diese durch höhere Bewegungen ersetzt. Wenn man Ego und rajas zentral und in aller Aufrichtigkeit zurückweist, lockern sich ihre Wurzeln, und sattva vermag in der [menschlichen] Natur die Oberhand zu gewinnen; doch kann die Ausrottung des gesamten Egos und rajas nicht durch den Willen und seine Bemühung geschehen. Nach einem gewissen Vorbereitungsstadium hat man daher die positive Seite der Sadhana mehr zu betonen als die negative der Zurückweisung – letztere muss natürlich zur Unterstützung der positiven Seite bestehen bleiben. Dennoch, das Wichtige ist die Entwicklung der Seele im Inneren und das Herabbringen des höheren Bewusstseins von oben. Die Seele deckt in dem Maß, wie sie wächst und sich offenbart, sofort alle falschen Bewegungen oder Elemente auf und stützt gleichzeitig nahezu automatisch das wahre Element oder die wahre Bewegung, die sie [die falschen Bewegungen] ersetzen wird – dieser Vorgang ist viel leichter und wirksamer als der einer strengen tapasya der Läuterung. Das höhere Bewusstsein bringt mit seinem Herabkommen Frieden und Reinheit in alle inneren Teile; das innere Wesen trennt sich vom unvollkommenen äußeren Bewusstsein, und gleichzeitig birgt der eintretende Frieden eine Macht in sich, die das hinaus stoßen kann, was dem Frieden und der Reinheit widerspricht. Das Ego kann verschwinden – langsam oder rasch, aber sicher – und tamas und rajas wandeln sich in ihre göttlichen Entsprechungen.

Es ist möglich, sich durch das Wirken der [Yoga-] Kraft vom Ego zu befreien, wenn dein Bewusstsein selbst sich mit diesem Wirken assoziiert; dann kann man zumindest von seiner Haupttätigkeit befreit werden, so dass nur geringfügige Überreste bestehen bleiben. Die völlige Befreiung vom Ego erfolgt jedoch meist erst durch die Herabkunft des [höheren] Bewusstseins von oben und die Besitzergreifung des ganzen Wesens [durch dieses Bewusstsein] – natürlich unterstützt durch die Herrschaft der Seele in der Natur.

Man muss das Ego im Auge behalten, wie hartnäckig es auch sein mag, und zu all seinen Vorschlägen nein sagen, so dass jede Stellung, die es einnimmt, sich als eine fruchtlose Bewegung erweist. Wenn man es auf diese Weise behandelt, wird es für den Augenblick reif, in dem die Seele nur einen kleinen Anstoß zu geben braucht, und es fällt in jedem seiner Wirkungsbereiche von seinen gelockerten Wurzeln ab. Harre in der gegenwärtigen Bewegung stetig aus und sie muss zum Erfolg führen.

Das Empfinden des Egos kann sich verlieren in dem Empfinden, das Selbst oder der purusa zu sein, doch führt das nicht bereits zum Verschwinden der alten Ego-Reaktionen in der prakrti. Der purusa muss sich von diesen durch einen Vorgang fortwährender Zurückweisung und Neuformung befreien. Die Neuformung besteht darin, alles in einer Weihung an die Mutter aufgehen zu lassen und alles für sie zu tun, ohne Bezug auf sich selbst, auf die eigenen Wünsche, Meinungen, vitalen Reaktionen als seien es Dinge, denen man nachgeben muss. Am einfachsten geschieht das, wenn das seelische Wesen voll erwacht ist.

Ohne fortwährende Zurückweisung kann die Befreiung vom Ego nicht stattfinden. Die Erhebung in das Selbst befreit die höheren Teile, das Ego aber bleibt in den niederen Teilen bestehen. Die wirksamste Kraft für diese Befreiung ist die seelische Kontrolle, die mit einer steten Zurückweisung einhergeht.

Es ist nicht möglich, sich von den Ego-Bewegungen auf einmal zu befreien. Sie müssen aus der [menschlichen] Natur herausgelöst werden, indem man sich ihrer immer bewusst ist und sie immer zurückweist. Selbst wenn das zentrale Ego verschwunden ist, bleiben die gewohnten Bewegungen noch lange Zeit bestehen.

Ohne die Befreiung der Seele und die Verwirklichung des wahren Selbstes kann das Ego nicht verschwinden – beides ist notwendig. Wenn man sich des Selbstes nicht bewusst ist, wie soll dann das Ego verschwinden? Die Seele kann durch Liebe und Weihung befreit werden, ich aber sprach von einem Fall, in dem sie nicht auf diese Weise befreit wurde und die Verwirklichung des Selbstes als der leichtere Weg erschien.

Wenn du dich nach innen gewandt hättest, wäre die seelische Entwicklung und die Bewältigung des Egos leichter gewesen – und ebenso das Sich-Weiten des Bewusstseins.

Es ist eher ein weiteres als ein höheres Bewusstsein, das für die Befreiung vom Ego notwendig ist – sich hoch zu erheben ist natürlich auch notwendig, doch als solches reicht es nicht aus.

Wenn das Ego verschwunden ist und die volle Hingabe vollzogen wurde, sollte es keine Hindernisse mehr geben. Wenn jedoch das vitale rajas nur ruht, kann durch diese Ruhe tamas entstehen – und das wäre ein Hindernis.

Wenn einmal die Universalität gefestigt wurde, hat der vitale Egoismus in der Natur eine sichere Festung verloren – ihre Wälle wurden niedergerissen. Die egoistischen vitalen Bewegungen können zwar noch von außen angreifen, doch liegt es nun in der Hand des Sadhaks, sie daran zu hindern, eine feste Gestaltung in ihm zu bilden.

Allein die Ruhe im Vital reicht kaum aus. Etwas muss da sein, das das Ego aus dem Vital hinaus stößt.

Das Ego erhebt sich deshalb, weil es in seiner Natur liegt, das zu tun; es will das Wesen ergreifen, das es als sein Eigentum und seinen Erfahrungsbereich betrachtet.

Natürlich, das Ego und vitale Wesen widerstehen immer dem Druck, der dadurch entsteht, dass man sich von ihnen loslösen will – und wenn man dafür eine bestimmte Zeit festsetzt, leisten sie um so heftigeren Widerstand in der Hoffnung, Enttäuschung und Entmutigung darüber zu schaffen, dass es in der festgesetzten Zeit nicht möglich ist.

Diese Dinge [der kleine Egoismus im niederen Vital] klingen entweder langsam durch fortwährende Zurückweisung ab oder aber sie fallen ab, wenn das höhere Bewusstsein stetig in das niedere Vital herabkommt und es gleichsam aufsaugt. Eine rasche Tilgung ist unter Umständen möglich – zumindest wird von solchen Fällen berichtet –, aber meist leben diese Dinge noch fort und vergehen nur langsam, indem sie allmählich an Kraft verlieren, gleichsam als ob sie sich verbrauchen würden.

Dein Ego tritt von Zeit zu Zeit hervor, ohne dass du bemerkst, dass es dein Ego ist. Es tritt nicht in deinen höheren Wesens-Teilen hervor, sondern in deinem physischen Mental und Bewusstsein; du aber bist der Meinung, weil deine höheren Teile frei davon sind, müssten auch jene frei sein.

Natürlich, solche Suggestionen sind dazu angetan, das Ego anzuregen. Ich vermute, dass sie deshalb so beharrlich sind, weil sie noch Hoffnung haben, das Ego wachrütteln zu können. Selbst wenn man ziemlich frei [von Ego] ist, können alle Arten von Suggestionen auftreten. Man nimmt entweder keine Notiz von ihnen oder betrachtet sie flüchtig, um zu sehen, ob noch ein Bruchteil von Ego irgendwo lauert.

Solcherart sind die Gefühle des tamasischen Egos – die Reaktion auf eine Enttäuschung im rajasischen Ego. Mit der richtigen Haltung und Erfahrung vermischt oder gleichzeitig damit einhergehend bestand eine Forderung des Vitals, „Was ich jetzt habe, muss ich immer haben, sonst kann ich die Sadhana nicht ausüben; wenn ich das jemals verliere, werde ich sterben“ – die richtige Haltung aber ist diese: „Wenn ich es für eine gewisse Zeit verliere, dann deshalb, weil etwas in mir gewandelt werden muss, damit sich das Bewusstsein der Mutter in mir vollende, nicht nur im Selbst, sondern in jedem [Wesens-] Teil.“ Die niederen Kräfte griffen an einer schwachen Stelle an, stellten Forderungen durch das Vital und führten einen Zustand von Trägheit herbei, in dem das, woran du dich geklammert hattest, verloren schien und sich hinter dem Schleier verbarg. So kam die tamasische Reaktion des Egos zustande: „Welchen Sinn hat es zu leben, ich möchte lieber sterben“. Offensichtlich ist es nicht dein ganzes Wesen, welches das sagt, sondern ein Teil im enttäuschten Vital oder tamasischen Physischen. Die aktiven Forderungen zu zähmen und abzulegen, ist nicht genug; denn auch diese Haltung ist ein passiver Weg des Forderns: „Meine Forderungen können nicht erfüllt werden, nun gut, ich trete ab, ich will nicht [mehr] leben“. All das muss aufhören.

Das tamasische Ego akzeptiert und stützt die Verzagtheit, die Schwäche, Trägheit und Selbst-Erniedrigung, den Widerwillen zu handeln und den Widerwillen zu wissen oder offen zu sein, die Ermüdung, Faulheit, Nichtstuerei. Im Gegensatz zum rajas sagt es: „Ich bin so schwach, so unbedeutend, so elend, fühle mich so bedrückt und missbraucht – es gibt keine Hoffnung für mich, keinen Erfolg, alles wird mir versagt, mir wird nicht geholfen, wie soll ich das tun, wie soll ich jenes tun, ich habe nicht die Kraft, nicht die Fähigkeit dazu, ich bin hilflos; lass mich sterben; lass mich stillliegen und stöhnen!“ usw. usw. Natürlich nicht all das zur gleichen Zeit oder in jedem Fall – ich gebe nur eine allgemeine Darstellung der Sache.

Tamas und tamasisches Ego schließen einander mit ein. Wenn man dem tamas nachgibt, gibt man sich dem tamasischen Ego hin.

Solange du voll die Haltung der Hingabe inne hattest, konnte das tamasische Ego lediglich die Form von äußeren Suggestionen annehmen, Aufwallungen aus dem Unterbewusstsein. Es wurde im Vital unterdrückt. Als sich aber die Trägheit erhob und die Willensenergie zurückzog, versuchte es, wieder einzudringen.

Willst du behaupten, dass du niemals ein rajasisches Element in dir hattest? Es gibt kein menschliches Wesen ohne dieses rajasische Element in sich, solange es in seinem Vital nicht vergöttlicht ist. Was waren all die vitalen Suggestionen, die dir so beharrlich zusetzten anderes als Appelle an das rajasische Ego? Als du Sex, Eifersucht, Eitelkeit usw. aus dir verbannt hattest, was hattest du verbannt, wenn nicht das rajasische Ego? Was war die Forderung beim pranam oder die dort verursachte Störung anderes als eine Bewegung des rajasischen Egos? Von einigen dieser Dinge konntest du dich erfolgreich befreien – andere bewahrten noch eine Reaktion.

Wie aber ist es möglich, dass irgendeiner deiner [Wesens-] Teile den Suggestionen irgendwelchen Wert beimisst? Wenn ihnen durch keinen Teil Wert beigemessen würde, müssten sie dir sicherlich zu lächerlich und verächtlich vorkommen, um eine Auswirkung oder Macht zu haben, die dich revoltieren lässt.

Wenn du den Suggestionen keinen Wert beimisst, kann zwar Trägheit vorhanden sein, aber nicht dies.

Xs Ego ist klein und nicht gigantisch – nicht groß und wild und aggressiv wie das von Y, sondern gedrungen und auf träge Weise widerspenstig – weder ganz fett noch dünn, sondern kurz und rund und von grauer Farbe.

Gedrungen = kurz von Wuchs, aber breit und substantiell, sehr schwierig, sich davon zu befreien. Nicht hoch und überragend oder in der eigenen Fülle blühend und wurzelnd.

Rundlich = reichlich von all dem.

Grau = der Hang zum Tamasischen, daher nicht aggressiv, aber hartnäckig im Ausharren. Doch sind dies keine Symbole, sondern temperamentsbedingte Formen des Egos.

Eine wahre spirituelle Erfahrung muss vom Anspruch des Egos frei sein. Das Ego kann stolz darauf sein, die Erfahrung zu haben, und kann denken: „Wie groß ich doch bin!“ Oder es kann denken, „Ich bin das Selbst, das Göttliche. Lass mich also tun, was ich will, denn es ist das Göttliche, das es in mir will.“ Nur dann, wenn die Erfahrung des Selbstes den anderen [Wesens-] Teilen Schweigen auferlegt und die Seele befreit, kann das Ego verschwinden. Auch wenn das Ego als solches nicht mehr vorhanden ist, können doch zahlreiche Fragmente und Überreste der Ego-Gewohnheit bestehen bleiben, die ausgemerzt werden müssen.

Der Traum war ein Treffen mit der Mutter auf der vitalen Ebene. In diesen Träumen sind viele Einzelheiten symbolisch; es ist aber nicht immer leicht zu sagen, was ein bestimmtes Symbol bedeutet, wie hier der Zustand der Hand. Doch der letzte Teil des Traumes ist klar genug. Der Mann dort symbolisiert jene Ego-Tendenz in der menschlichen Natur, die einen Menschen, wenn er eine Verwirklichung hat, denken lässt, was für eine große Verwirklichung dies sei und „was für ein großer Sadhak ich doch bin“, und die ihn veranlasst, andere zu rufen, damit sie es sehen und bewundern können – vielleicht denkt er wie der Mann im Traum, „Ich habe das Göttliche gesehen, ich fühle mich tatsächlich eins mit dem Göttlichen – nun will ich alle rufen, damit sie es erfahren.“ Das ist eine Neigung, die der Sadhana vieler geschadet und sie manchmal überhaupt zugrunde gerichtet hat. Die Gedanken, die du beschreibst, ließen dich etwas in dir erkennen, das mehr oder weniger allen menschlichen Wesen eigen ist, der Wunsch, dass andere gut von einem denken mögen, dass man einen hohen Rang in ihrer Wertschätzung oder Zuneigung einnimmt, dass man Ehre, Ansehen, Bewunderung erfährt. Wenn jemand dieses Gefühl mit der Idee der Sadhana verbindet, entsteht der Wunsch, die Sadhana zu diesem Zweck auszuüben und nicht schlicht und einfach für das Göttliche, und es wird sich eine Störung oder ein Widerstand in der Sadhana einstellen oder, wenn trotzdem die spirituelle Erfahrung stattfindet, besteht die Gefahr des Missbrauchs der Erfahrung zur Stärkung des Egos, wie bei dem Mann im Traum. Alle diese Träume entstehen, um dir ein lebendiges, konkretes Wissen und die Erfahrung darüber zu vermitteln, worin diese menschlichen Mängel bestehen, damit es dir leichter fällt, sie im Wachzustand hinauszustoßen und ihnen den Eintritt zu verwehren. Diese Dinge sind nicht nur in dir, sondern sind der gesamten menschlichen Natur eigen; es sind Dinge, von denen man sich befreien oder gegen die man sich wehren muss, damit man sich voll, selbstlos, wahr und rein dem Göttlichen weihen kann.

Eine gewisse Erhebung des Wesens kommt auf natürliche Weise mit den stärkeren Erfahrungen, und das Gefühl des Wunderbaren oder Wunders mag damit verschwinden; es sollte aber kein egoistisches Gefühl in der Erhebung enthalten sein.

Ja, es ist etwas, das viele erleben; in übertriebener Form und als ausschlaggebender Teil der vitalen Haltung wurde es für viele, die sich als große Sadhaks betrachteten, zur Ursache des Versagens und des Weggangs [von hier] – sie [eine spirituelle Erfahrung] diente ihnen als Rechtfertigung, um dem vitalen Ego nachzugeben und es zu vergrößern. Da du selbst einsiehst, dass das lächerlich ist, dürftest du keine Schwierigkeit haben, dich davon zu befreien. Die einzige Wahrheit daran ist, dass jeder, der sich auf solch eine Weise öffnet, dass die [Yoga-] Kraft ihn bis hin zum Stofflichen durchdringen kann, um es zu ändern, hierdurch zum Sieg der Kraft beiträgt – das aber trifft für jedermann zu, nicht für jemand Bestimmten.

Der Egoismus in dir, von dem du sprichst, gehört zur Beziehung der menschlichen Wesen untereinander und ist beinahe allen Menschen gemein – es ist äußerst schwierig, sich davon zu befreien; wenn man ihn aber klar erkennt und entschlossen ist, ihn nicht zu haben, kann er zunächst unter Kontrolle gebracht und dann aus der Natur verbannt werden. Jener Egoismus aber, der die Menschen veranlasst, von hier fortzugehen – aufgrund der Überheblichkeit in ihrer Sadhana und dem Verhaftet-sein mit der angeblichen Größe ihrer Erfahrungen –, ist von anderer Art und spirituell weit gefährlicher. Du bist nicht damit behaftet und ich glaube nicht, dass du in Gefahr bist, es jemals zu sein.

Die Erfahrung, mit der Mutter zusammen zu sein und zu ihr zu sprechen, kann man, leicht haben, wenn man an sie schreibt, und es ist eine echte Erfahrung, weil ein bestimmter Teil des Wesens sie tatsächlich trifft und sich ihr öffnet, wenn man seine Erfahrungen niederschreibt.

Ja, wenn einmal eine echte Erfahrung eintritt, wird die Ego-Gewohnheit stark vermindert, verschwindet aber nicht ganz. Sie nimmt Zuflucht in dem Gefühl, ein Instrument zu sein, und wenn die seelische Wende nicht stattgefunden hat, ist es leicht möglich, dass sie das Instrument einer bestimmten Kraft wird, welche die Befriedigung des Egos nährt. In solchen Fällen kann das Ego noch stark bleiben, auch wenn es sich als Instrument und nicht als der ursprünglich Handelnde fühlt.

Der Egoismus des Instrumentes kann ebenso gefährlich oder gefährlicher für den spirituellen Fortschritt sein als der Egoismus des Handelnden. Der Ego-Sinn steht im Widerspruch zur spirituellen Verwirklichung; wie kann also irgendeine Art von Ego etwas zu Ermutigendes sein? Was das verstärkte Ego anbelangt, so ist es eines der gefährlichsten Hindernisse für die Befreiung und Vollendung. Es sollte kein großes Ich geben und nicht einmal ein kleines.

Mit dem verstärkten Ego ist gemeint, dass man ein weit größeres und machtvolleres Bewusstsein und unbegrenzte Möglichkeiten fühlt, wenn die Schranken des gewöhnlichen Mentals und Vitals beseitigt sind; wenn man aber all das an den Schwanz des eigenen Egos bindet, wird man tausendmal egoistischer als ein gewöhnlicher Mensch. Die Größe des Göttlichen wird zu einem Vorwand und einer Stütze für die eigene Größe, und das große „Ich“ bläht sich auf, um nicht nur die Erde, sondern auch die Himmel einzunehmen. Diese Verstärkung des Egos ist etwas, wovor man sich mit wachsamer Umsicht schützen muss.

Ja, das sind kleine Anzeichen oder kleine Formen des Egos als Instrument – nicht sehr ernsthaft, aber meist ziemlich zäh. Es gibt eine größere Art von Egoismus, die nicht so allgemein ist und die sich zu einer Art Größenwahn steigern kann: „Ich, ich bin das Instrument, ein wie großes Instrument ich doch bin, durch mich wird alles getan werden“ – es gibt drei oder vier [Sadhaks im Ashram], die ihn in einer erschütternd ausgeprägten Form gehabt haben, geheim oder offen; es endet oft damit, dass sie fortgehen, um draußen große Dinge zu verrichten, große Dinge, die auf irgendeine Weise ungeschehen bleiben.

Unpersönlichkeit an sich ist nicht das Göttliche. Alle diese Fehler können gemacht werden oder werden von vielen gemacht, die beanspruchen, ein unpersönliches Bewusstsein erlangt zu haben. Eine Kraft kann universal sein, doch kann sie auch eine falsche Kraft sein: viele glauben, sie seien unpersönlich und frei von Ego, weil sie einer Kraft oder etwas Größerem gehorchen als ihrer eigenen Persönlichkeit – aber diese Kraft oder dieses Etwas kann etwas ganz anderes sein als das Göttliche und sie durch irgend etwas in ihrer Persönlichkeit und ihrem Ego beherrschen.

Es ist die prakrti oder Natur, die handelt; das Göttliche zwingt die Menschen nicht dazu, etwas zu tun. Nichts kann ohne die Gegenwart und den Beistand des Göttlichen geschehen, denn die Natur oder prakrti ist die Göttliche Kraft, und sie ist es, die die Dinge ausarbeitet, doch entsprechend der individuellen Natur und mit dem Willen jedes einzelnen Menschen, der voller Unwissenheit ist – das dauert so lange, bis sich die Menschen dem Göttlichen zuwenden und Seiner bewusst und mit Ihm geeint werden. Erst dann kann man sagen, dass alles in ihm [im Menschen] durch den direkten Willen des Göttlichen geschieht.

Ehrgeiz und Eitelkeit sind Dinge, die etwas ganz Normales für das menschliche Bewusstsein sind – sie haben im gewöhnlichen Leben sogar ihren Zweck, so dass es ganz natürlich ist, dass sie zunächst auch in der Sadhana erscheinen und dort fortdauern, selbst wenn sie zurückgewiesen werden. Man muss sie aber hinaus stoßen, ehe man auf dem Pfad weit vorangekommen ist, sonst sind sie sehr gefährliche Begleiter und können sowohl das Streben als auch die siddhi entstellen.

Ehrgeiz ist immer eine Kraft des Vitals.

Suggestionen von Ehrgeiz usw. entstehen immer im vitalen Mental oder – wie es auch genannt werden kann – im Mental des Vitals, und von dort schießen sie empor zum denkenden Mental und fordern seine Zustimmung sowie die Billigung durch den mentalen Willen. Wenn das denkende Mental durch dieses Emporschießen umwölkt wird, lässt es sich verleiten und erteilt seine Zustimmung. Das denkende Mental (der Verstand) muss über all dem immer unbewegt verharren und entscheiden, was richtig ist, ohne sich vom Vital einfangen und forttragen zu lassen.

Eine innere, spirituelle Demut ist sehr notwendig; ich glaube aber nicht, dass eine äußere Demut sehr ratsam ist (das Nicht-Vorhandensein von Stolz, Arroganz oder Eitelkeit ist natürlich unerlässlich im äußeren Umgang mit anderen); sie lässt häufig Stolz aufkommen und wird nach einiger Zeit formell oder unwirksam. Ich habe Menschen gekannt, die äußerlich demütig waren, um ihren Stolz zu kurieren, habe aber nicht erlebt, dass sie damit ein anhaltendes Ergebnis erzielten.

[Jeden mit namaskara zu grüßen]: Es ist ein Gefühl, das einige haben, die entweder Demut üben wollen (X pflegte es zu tun; ich habe aber nicht erlebt, dass es ihn von seiner angeborenen Selbstherrlichkeit befreite) oder die, mit einem Hang zum Vishnuismus, Narayana [ein Name Vishnus] in allen erkennen oder versuchen zu erkennen. Den Einen in allen zu fühlen ist in Ordnung, sich aber vor dem individuellen Wesen zu verneigen, das noch in seinem Ego lebt, ist weder für dieses Wesen gut noch für denjenigen, der es tut. Es führt besonders in diesem Yoga dazu, zu zerstreuen, was zu konzentrieren wäre und auf eine höhere Verwirklichung ausgerichtet sein sollte – nicht auf jene des kosmischen Gefühls [des All-Einsseins], die nur ein Schritt auf dem [Yoga-] Weg ist.

Vielleicht könnte man sagen, dass spirituelle Demut darin besteht, sich dessen bewusst zu rein, was bereits getan wurde im Vergleich zu dem, was noch getan werden muss – und auch darin, sich bewusst zu sein, dass man nichts ist ohne die Göttliche Gnade.

Hinsichtlich des Gefühls der Überlegenheit – dies zu vermeiden, fällt ein wenig schwer, wenn sich vor dem Bewusstsein größere Horizonte auftun, es sei denn, man hätte bereits einen heiligmäßigen und demütigen Zustand erreicht. Es gibt Menschen, wie Nag Mahashaya (einer von Sri Ramakrishnas Jüngern), in denen sich durch die spirituelle Erfahrung eine immer größere Demut entwickelte; es gibt andere, wie Vivekananda, in denen sie eine große Empfindung von Stärke und Überlegenheit auslöste – europäische Kritiker hatten ihm das schwer angekreidet; in anderen wiederum festigt es ein Gefühl der Überlegenheit gegenüber den Menschen und der Demut gegenüber dem Göttlichen. Jede Einstellung hat ihre Berechtigung. Nimm zum Beispiel Vivekanandas berühmte Antwort als der Pandit aus Madras gegen eine seiner Behauptungen einwandte: „Aber Shankara hat das nicht gesagt“; worauf Vivekananda erwiderte: „Nein, aber ich, Vivekananda, sage es“ – und der Pandit war sprachlos. Dieses „Ich, Vivekananda“ erscheint dem gewöhnlichen Auge wie ein Himalaya aus selbstgerechtem Egoismus. An Vivekanandas spiritueller Erfahrung aber war nichts Falsches oder Anfechtbares. Denn es war nicht reiner Egoismus, sondern das Gefühl für etwas geradezustehen, und es war auch die Haltung des Kämpfers, der als Vertreter einer sehr großen Sache sich nicht erlauben konnte, herabgesetzt oder geschmäht zu werden. Das Gesagte soll das Erfordernis der Uneigennützigkeit und spirituellen Demut nicht leugnen, sondern zeigen, dass die Frage nicht so einfach ist, wie sie im ersten Augenblick erscheint. Denn wenn ich meinen spirituellen Erfahrungen Ausdruck verleihen muss, hat das in voller Wahrheit zu geschehen – ich muss sie aufzeichnen, ihr bhava, ihre Gedanken, Gefühle und die Bewusstseins-Ausweitungen, die sie begleiten. Was soll ich mit der Erfahrung tun, in der ich die ganze Welt in mir fühle oder spüre wie die Kraft des Göttlichen in meinem Wesen und meiner Natur fließt, oder in der ich mich in der Gewissheit des Glaubens gegen alle Zweifel und Zweifler weiß, oder in der ich das Einssein mit dem Göttlichen fühle oder die Kleinheit des menschlichen Denkens und Lebens, verglichen mit diesem größeren Wissen und Dasein? Und ich muss das Wort „ich“ gebrauchen, ich kann keine Umschweife machen und sagen: „dieser Körper“, oder „diese Erscheinung“, besonders deshalb, weil ich kein Mayavadin bin [jemand der die Welt als Maya, Illusion betrachtet]. Ich muss daher Ausdrücke gebrauchen, die X veranlassen, über meine Behauptungen voller Stolz und Ego den Kopf zu schütteln. Ich glaube fast, dass es schwer zu umgehen wäre.

Eine andere Sache: mir scheint, dass du Glauben mit mentaler Überzeugung verwechselst; wirklicher Glaube aber ist etwas Spirituelles, ein Wissen der Seele. Die Aussagen, die du in deinem Brief zitierst, sind die strengen Behauptungen einer mentalen Überzeugung, die dazu führen, das eigene mentale Glaubensbekenntnis und Ziel nur deshalb stark und heftig zu verfechten, weil es das eigene ist und daher größer als jenes von anderen sein muss – eine allgemeine Einstellung in der menschlichen Natur. Selbst der Atheist ist nicht tolerant und bezeichnet seine Auffassungen von Natur und Materie als die einzige Wahrheit, und alle, die nicht daran glauben oder die an andere Dinge glauben, verachtet er als unaufgeklärte Trottel und abergläubische Schwachköpfe. Nicht dass ich ihm gegenüber Groll hegte, dass er mich dafür hält, doch möchte ich nur feststellen, dass sich diese Einstellung nicht auf den religiösen Glauben beschränkt, sondern in gleicher Weise für jene zutrifft, die ohne religiösen Glauben sind und nicht an Götter oder Gurus glauben. Du wirst dich, wie ich hoffe, nicht daran stoßen, dass ich die andere Seite der Frage aufgreife; was ich darlegen will, ist, dass es eine andere Seite gibt und dass viel mehr darüber gesagt werden kann, als es im ersten Augenblick erscheint.

Die richtige Einstellung ist, zu erkennen, dass man als abgesondertes Wesen, als Ego keine Bedeutung hat und dass das Beharren auf den eigenen Wünschen, auf Stolz, Stellung usw. Unwissenheit ist, dass man nur als Spirit, als ein Teil des Göttlichen Bedeutung hat, nicht mehr als andere, sondern so wie dies für alle Seelen in ihrer Beziehung zu der einen Seele in allen gilt.

Ja, das Gerede über fortgeschrittene Sadhaks ist etwas, wovon ich immer abgeraten habe – aber die Menschen fahren damit fort, weil es dem vitalen Ego zusagt.

Vorstellungen von Überlegenheit und Unterlegenheit haben keinen großen Nutzen oder Wert. Jeder ist er selbst, mit seinen eigenen Möglichkeiten, für die es keine Grenzen zu geben braucht, außer denen des Willens, der Entwicklung und der Zeit. Jede Natur hat ihre eigenen Richtlinien und mehr oder weniger entwickelte Seiten, aber der Maßstab sollte durch ihr eigenes inneres Ziel festgelegt werden. Ein Vergleich mit anderen bringt einen falschen Maßstab der Werte mit sich.

Das ist ein sehr verbreitetes Übel bei den Sadhaks, Vergleiche zu ziehen und dabei Gefühle von Eifersucht und Neid zu hegen; in einigen führt es zu Aufruhr und Anmaßung, in anderen zu Selbst-Herabwürdigung und Verzagtheit. Natürlich sind diese Gefühle keineswegs berechtigt, und die Beurteilung ist nicht stichhaltig. Jeder Sadhak hat seine eigene Bewegung [der Entwicklung], seine eigene Beziehung zum Göttlichen, seinen eigenen Platz in der Arbeit oder der allgemeinen Sadhana, und der Vergleich mit anderen führt sofort zu einem falschen Maßstab. Die Wahrheit seiner eigenen inneren Bewegung hat seine Basis zu sein – svadharma.

Selbstachtung und das Gefühl der Überlegenheit sind zwei grundverschiedene Dinge. Selbstachtung ist nicht unbedingt ein Zeichen von Egoismus, ebenso wenig wie es ein Zeichen der Befreiung vom Egoismus ist, keine Selbstachtung zu haben. Selbstachtung heißt, eine gewisse Verhaltensnorm aufrechtzuerhalten, die der Ebene der Menschheit, zu der ich gehöre, eigentümlich ist; ich kann zum Beispiel aus Selbstachtung nicht eine falsche Behauptung aufstellen, obwohl es vorteilhaft wäre, es zu tun, und die meisten Menschen es unter den gegebenen Umständen tun würden. Amour-propre [Eigenliebe] ist etwas anderes und gehört zum sattvischen Typ des Egos. Wenn man vom Ego nicht frei ist, ist amour-propre (wie die Selbstachtung, die mit oder ohne Ego vorhanden sein kann) eine notwendige Stütze für die Erhaltung der Persönlichkeit auf der ihr gemäßen Ebene.

Hass, der sehr unspirituell ist, ist keine Hilfe, die zu dem Zweck gerufen werden darf.

Bei vielen Sadhaks gibt es ein erstes Stadium [der Sadhana], das vom Mental oder höheren Vital beherrscht wird, wobei sie sehr gut vorankommen, weil es, im Mental oder höheren Vital Elemente gibt, die stark genug sind, das Übrige zu kontrollieren, solange die ersten Erfahrungen stattfinden oder der erste Fortschritt gemacht wird. Es kommt aber eine Zeit, in welcher der Sadhak sich mit den niederen Teilen des Wesens auseinanderzusetzen hat, und dann erheben sich all die vitalen Schwierigkeiten. Wenn der erste Fortschritt oder die ersten Erfahrungen Stolz oder Ego hervorgerufen haben oder wenn irgendwo im Wesen ein ernsthafter Defekt besteht, ist der Sadhak nicht fähig, sich mit diesen auseinanderzusetzen, solange das Ego nicht abgelegt oder überwunden oder der Defekt beseitigt ist. In X entwickelte sich ein Hochmut der Selbstgerechtigkeit, der ihm durchaus im Wege stand; es haftet ihm auch der Makel eines beschränkten, widersetzlichen Mentals an, das an seinen eigenen Ideen hängt, als ob allein sie die richtigen wären – die Beispiele, die du von seinem Betragen anführst, veranschaulichen dies. Das ist der Grund, weshalb er hier mit jedermann streitet und glaubt, dass er recht habe und die anderen schlecht und boshaft seien, und weshalb er seine eigenen Mängel und Fehler nicht zu erkennen vermag; wenn er von mir oder der Mutter nicht angehört wird, fühlt er sich verletzt und beleidigt, weil wir seine Heiligkeit und Rechthaberei gegenüber den Bösen, die ihn tyrannisieren, nicht unterstützen. Er ist ein guter und kluger Arbeiter, kann aber in der Sadhana nicht vorankommen, solange er diese Halsstarrigkeit und sein Ego bewahrt.

Du hast Fähigkeiten und das Zeug zum Yoga, doch gehen Hand in Hand damit eine sehr ausgeprägte Selbstachtung und ein selbstgerechter Geist, die der Vollendung im Wege stehen und ein durchaus ernsthaftes Hindernis bilden. Solange ein Sadhak das hat, wird der Versuch der Wahrheit, sich in ihm zu offenbaren, immer vereitelt werden, weil er sie in mentale und vitale Konstruktionen umformt, die sie zu einer unwirksamen Halbwahrheit oder sogar zu einer Quelle des Irrtums machen.

Ja, Selbstrechtfertigung hält die falsche Bewegung aufrecht, weil sie eine mentale Stütze gewährt. Selbstrechtfertigung ist immer ein Zeichen von Ego und Unwissenheit. Wenn man ein weiteres Bewusstsein hat, weiß man, dass jeder Mensch die Dinge auf seine Weise betrachtet und in dieser Weise seine eigene Rechtfertigung findet, so dass sich bei einem Streit beide Parteien im Recht glauben. Nur wenn man etwas von oben betrachtet, in einem Bewusstsein, das vom Ego frei ist, sieht man alle Seiten einer Sache und auch ihre tatsächliche Wahrheit.

Das [das Nichterkennen der eigenen Mängel] ist eine sehr verbreitete menschliche Schwäche; ein Sadhak aber sollte sie nicht haben, denn sein Fortschritt hängt weitgehend davon ab zu erkennen, was in ihm geändert werden muss. Nicht dass dieses Erkennen als solches schon genug ist, aber es ist ein sehr notwendiges Element. Es [das Nicht-Erkennen der eigenen Mängel] beruht natürlich auf einer Art Stolz oder Eitelkeit, die ihn glauben macht, es sei für seine Macht und sein Ansehen nötig. Nicht nur, dass sie [die Menschen] ihre Mängel nicht vor anderen zugeben, sondern sie verbergen sie auch noch vor sich selbst oder, wenn sie genötigt werden, sie mit dem einen Auge zu betrachten, schauen sie mit dem anderen Auge weg. Oder sie weben einen Schleier von Worten, Entschuldigungen und Rechtfertigungen, wobei sie versuchen, etwas anderes daraus zu machen, als es in Wirklichkeit ist. Xs Äußerung („Ich würde sterben, wenn ich meine Fehler zugeben müsste“) ist sehr charakteristisch für ihn – es war sein hauptsächliches Hindernis auf dem Yoga-Pfad.

Was dich daran hindert, ruhig zu sein, ist nur diese Gewohnheit deiner Natur – die Selbst-Bemitleidung und das Herumreiten auf dem Gefühl der Unzulänglichkeit. Wenn du das hinaus stoßen würdest, wäre es ein Leichtes, ruhig zu sein. Demut ist notwendig, aber fortwährende Selbstherabsetzung ist nicht förderlich; übermäßige Selbstachtung und übermäßige Selbstherabsetzung sind beides falsche Haltungen. Irgendwelche Mängel zu erkennen, ohne dabei zu übertreiben, ist nützlich; wenn sie aber einmal erkannt sind, ist es nicht gut, immer wieder darauf zurückzukommen; du musst das Vertrauen haben, dass die Göttliche Kraft alles zu wandeln vermag, und du musst diese Kraft wirken lassen.

Vitale Sensitivität ist weder gut noch schlecht. Sie entsteht im Laufe der Entwicklung. Manche sind unfähig, sich anderen gegenüber bewusst oder sichtbar zu öffnen, weil sie nicht sensitiv sind. Auf der anderen Seite ist es störend, zu offen zu sein.

Es hängt von der Natur des Egos ab. Einige Egoisten sind dickfellig und überhaupt nicht sensitiv, andere sind über-sensitiv.

Äußerste Sensitivität ist ein Ergebnis oder Zeichen von Ego.

Sensitivität ist eines der hartnäckigsten Hindernisse vieler Sadhaks. Es gibt zwei Heilmittel, das Vertrauen der Seele in die Mutter und die damit verbundene Hingabe, jenes: „Was immer sie auch will, es ist das beste für mich“ – sowie die Weite, die du jetzt fühlst; es ist die Weite des wahren Selbstes, auch des wahren mentalen, vitalen und physischen Wesens, wovon solche Dinge wie Staub abfallen, weil sie für sie ohne jede Wichtigkeit sind.

Nur eines gilt es zu tun, nämlich immerfort in die Weite, den Frieden und das Schweigen einzutreten und das Ego sich darin auflösen und die Bindungen abfallen zu lassen.

In einem Bewusstsein, das nicht sensitiv ist, kann es keine Umwandlung des Wesens geben.

Es ist nicht notwendig, sich von der eigenen Sensitivität zu heilen, sondern man muss die Macht erwerben, sich zu einem höheren Bewusstsein zu erheben, und dabei solche Ernüchterungen als eine Art Sprungbrett anzusehen. Ein Weg besteht darin, von anderen [Menschen] nicht einmal eine anständige Behandlung zu erwarten, ganz gleichgültig, wer die anderen sind. Und außerdem ist es gut, wenn man die wahre Natur einiger Menschen kennenlernt, der gegenüber ein großherziges Wesen oft blind ist; denn das trägt zum Wachsen des eigenen Bewusstseins bei. Der Schlag, unter dem du zusammenzuckst, erscheint dir deshalb so hart, weil es ein Schlag ist, den die Welt deiner mentalen Konstruktion erlitten hat. Solch eine Welt wird oft zu einem Teil unseres Wesens. Die Folge davon ist, dass ein Schlag, der ihm zugefügt wird, nahezu physischen Schmerz verursacht. Das wird weitgehend dadurch wieder ausgeglichen, dass es dich mehr und mehr in der wirklichen Welt leben lässt, die von der Welt deiner Einbildung verschieden ist, von der du wünscht, dass es die wirkliche Welt sei. Aber die wirkliche Welt ist, wie du weißt, keineswegs eine wünschenswerte Welt, und daher muss das Göttliche Bewusstsein auf sie einwirken und sie umwandeln. Doch hierfür ist die Kenntnis der Wirklichkeit, so widerwärtig sie auch ist, beinahe das erste Erfordernis. Diese Kenntnis wird uns oft genug durch Schläge und Wunden beigebracht. Aufrichtige, idealistische Menschen, empfindsame Menschen, verfeinerte Naturen leiden unter solchen Ernüchterungen mehr als andere, die etwas dickfelliger sind; das aber ist kein Grund, warum feine Gefühle verurteilt und die scharfe Schneide verfeinerter Empfindlichkeit stumpf gemacht werden sollten. Was man zu lernen hat, ist, sich von solchen Erfahrungen zu distanzieren und die Verirrungen anderer von einer größeren Höhe aus zu betrachten, von wo aus man solche Dinge in der richtigen Perspektive sehen kann – der unpersönlichen. Dann werden unsere Schwierigkeiten tatsächlich und buchstäblich zu Möglichkeiten. Denn Erkenntnis, wenn sie bis an die Wurzeln unseres Kummers reicht, birgt in sich gleichsam eine wunderbare Heilkraft. Sobald du das Mark des Kummers berührst, sobald du, tiefer und tiefer tauchend, das erreichst, was dich wirklich schmerzt, verschwindet der Schmerz wie durch ein Wunder. Unerschütterlicher Mut, um zum wahren Wissen zu gelangen, ist daher die eigentliche Essenz des Yoga. Kein dauerhafter Überbau kann errichtet werden, außer auf einer soliden Basis von wahrem Wissen. Die Füße müssen sich der Erde gewiss sein, bevor das Haupt darauf hoffen kann, die Himmel zu küssen.

Deine Überraschung über Xs Benehmen zeigt, dass du noch nicht erkannt hast, von welcher Art im Durchschnitt die menschliche Natur ist. Hast du niemals von der Antwort Vidyasagars gehört, der, als man ihm berichtete, dass ein bestimmter Mensch ihn beschimpfen würde, sagte: „Warum beschimpft er mich? Ich habe ihm niemals etwas Gutes getan (upakara)“. Das ungeläuterte Vital ist für eine Wohltat nicht dankbar, es stößt sich daran, eine Verpflichtung auferlegt zu bekommen. Solange die Wohltat andauert, ist es überschwänglich und sagt süße Dinge, aber sobald es nichts weiter mehr erwarten kann, ändert es seinen Sinn und beißt die Hand, die ihm Gutes tat. Manchmal tut es das sogar schon vorher, wenn es glaubt, dass dem Wohltäter der Ursprung der üblen Nachrede, der Kritik oder Schmähung nicht bekannt sei. In all deinen Beziehungen ist nichts Ungewöhnliches, nichts, das, wie du glaubst, nur dir eigentümlich sei. Die meisten haben diese Art von Erfahrung, und nur wenige können ihr völlig entrinnen. Natürlich, Menschen mit einem entwickelten seelischen Element sind von Natur aus dankbar und benehmen sich nicht auf diese Weise.

10. Abschnitt

Die meisten Menschen werden wie Tiere von den Kräften der Natur getrieben: was immer an Wünschen aufkommt, sie erfüllen sie; was immer an Gefühlen auftaucht, sie lassen sie spielen; was immer sie an physischen Bedürfnissen haben, sie versuchen sie zu befriedigen. Wir sagen dann, dass die Tätigkeiten und Gefühle der Menschen von ihrer prakrti oder Natur beherrscht werden, meist von der vitalen und physischen Natur. Der Körper ist das Instrument der prakrti oder Natur – er gehorcht seiner eigenen Natur oder er gehorcht den vitalen Kräften der Begierde, Leidenschaft usw.

Der Mensch hat aber auch ein Mental, und im Laufe seiner Entwicklung lernt er, sein Vital und die physische Natur durch seinen Verstand und seinen Willen zu kontrollieren. Diese Kontrolle ist sehr einseitig, denn der Verstand wird von vitalen Wünschen und der Unwissenheit des Physischen oft irregeführt, stellt sich auf ihre Seite und versucht, ihre Fehler und falschen Bewegungen durch seine Ideen, Gedankengänge und Argumente zu rechtfertigen. Selbst wenn der Verstand sich davon freihält und dem Vital oder Körper sagt, „tu das nicht“, folgen Vital und Körper trotz des Verbotes oft ihrer eigenen Bewegung – der mentale Wille des Menschen ist nicht stark genug, um einen Zwang auf sie auszuüben.

Wenn Menschen die Sadhana ausüben, wirkt in ihnen eine höhere Natur, die seelische und spirituelle, und sie müssen ihre [menschliche] Natur unter den Einfluss des seelischen Wesens und des höheren spirituellen Selbstes oder des Göttlichen stellen. Nicht nur Vital und Körper müssen die Göttliche Wahrheit erfahren und dem göttlichen Gesetz gehorchen, sondern auch das Mental. Doch wegen der niederen Natur, unter deren unausgesetztem Einfluss sie stehen, sind sie anfangs und auf lange Zeit hinaus unfähig, ihre Natur daran zu hindern, den alten Wegen zu folgen – auch dann, wenn sie wissen oder innerlich die Weisung bekommen, was zu tun ist und was nicht. Allein durch eine ausdauernde Sadhana, indem sie in das höhere spirituelle Bewusstsein und die spirituelle Natur eintreten, kann diese Schwierigkeit überwunden werden; aber selbst für den stärksten und besten Sadhak dauert es lange Zeit.

Das Verlangen nach dem Göttlichen oder nach der bhakti für das Göttliche ist das einzige Verlangen, das dich von allen anderen befreien kann – in seinem Kern ist es nicht ein Verlangen, sondern eine Sehnsucht, ein Bedürfnis der Seele, der Daseinsatem des innersten Wesens, und als solches kann es nicht als Verlangen angesehen werden.

Hat man denn auf dem „geraden Pfad“ überhaupt Zeit dazu, Begierden zu befriedigen? Wie wäre ein gerades Ausschreiten auf dem geraden Pfad möglich, wenn das Begehren nicht gemeistert würde?

Yoga lässt das freie Spiel der natürlichen Instinkte und Begierden nicht zu. Yoga heißt die Natur zu meistern und nicht, sich ihr zu unterwerfen.

Kamana basana [schwärmerische Begierden] gehören nicht zum Yoga, sie können ihn nicht fördern, sondern nur behindern. Solange Ego und Begehren bestehen bleiben, gibt es keine Hingabe an das Göttliche, keine Erfüllung im Yoga. Es sind Bewegungen des Vitals und nichts anderes.

Egolose Stärke ist eine Stärke, die nicht aus selbstsüchtigen Motiven handelt oder für die Begierden des Vitals oder um die Ideen des eigenen Mentals auszuführen, sondern allein deshalb, um dem Göttlichen zu dienen, um ein Instrument des Göttlichen zu sein.

Forderung und Begehren sind lediglich zwei verschiedene Aspekte der gleichen Sache – und ein erregtes oder rastloses Gefühl muss nicht unbedingt ein Begehren sein; es kann im Gegenteil ruhig gefestigt und beharrlich sein oder aber beharrlich wiederkehren. Eine Forderung oder ein Begehren kommt vom Mental oder Vital, ein seelisches oder spirituelles Erfordernis hingegen ist etwas ganz anderes. Die Seele fordert oder begehrt nicht – sie strebt; sie stellt für ihre Hingabe keine Bedingungen oder zieht sich zurück, wenn ihr Streben nicht augenblicklich erfüllt wird – denn die Seele hat volles Vertrauen in das Göttliche oder den Guru und kann auf den rechten Augenblick oder die Stunde der Göttlichen Gnade warten. Die Seele hat ihre eigene Beharrlichkeit, mit der sie aber nicht das Göttliche, sondern die [menschliche] Natur unter Druck setzt und mit einem Lichtstrahl auf alle Mängel in ihr hinweist, die der Verwirklichung im Wege stehen, alles aussondernd, was vermischt, unwissend oder unvollkommen in der Erfahrung oder den Bewegungen des Yoga ist; sie ist weder mit sich noch der Natur zufrieden, solange sie nicht erreicht hat, dass diese sich gänzlich dem Göttlichen öffnet – frei von allen Formen des Egos, hingegeben, einfach und richtig in der Einstellung und allen Bewegungen. Das ist es, was sich im Mental, Vital und physischen Bewusstsein durch und durch festigen muss, bevor die Supramentalisierung der ganzen Natur möglich ist. Andernfalls erhält man nur mehr oder weniger brillante, halb erhellte und halb verhüllte Erleuchtungen und Erfahrungen auf den mentalen, vitalen und physischen Ebenen, die entweder von einem größeren Mental oder einem größeren Vital inspiriert werden oder bestenfalls von den mentalen Bereichen zwischen dem Intellekt und dem Obermental. Diese können bis zu einem gewissen Punkt sehr anregend und befriedigend sein und sind gut für jene, die eine spirituelle Verwirklichung auf diesen Ebenen suchen; die supramentale Verwirklichung aber ist in ihren Voraussetzungen viel schwieriger und anspruchsvoller, und das Schwierigste von allem ist, sie auf die physische Ebene herabzubringen.

Es gibt immer zwei Methoden, um im Höchsten zu leben. Die eine besteht darin, die Teilnahme des Bewusstseins von den Dingen gänzlich zurückzuziehen und so weit nach innen zu gehen, dass man vom Dasein getrennt ist und in Kontakt mit dem lebt, was jenseits davon ist. Die andere Methode ist jene, mit der man zum Kern aller Dinge gelangt und sich nicht durch äußere Formen absorbieren und verwirren lässt. Begehren, Verhaftet-sein, Versklavung gegenüber den Verlockungen der äußeren Sinne sind die hauptsächlichen Hemmnisse für diese Bewegung – deshalb muss man sich in jedem Fall von ihnen befreien. Es ist aber durchaus möglich, den Höchsten zu erkennen, bevor die Anziehungskraft der äußeren Sinne geschwunden ist – nur kann man nicht sicher in Ihm leben, solange Begehren und äußere Anziehung bestehen, da das immer das innere Gleichgewicht stört.

Alle gewöhnlichen vitalen Bewegungen sind dem wahren Wesen fremd und kommen von außerhalb; sie gehören weder der Seele an, noch haben sie ihren Ursprung in ihr, es sind vielmehr Wellen der allgemeinen Natur, prakrti.

Die Begierden kommen von außen, treten in das unterbewusste Vital ein und steigen zur Oberfläche empor. Erst dann, wenn sie nach oben kommen und das Mental sie wahrnimmt, werden wir uns des Begehrens bewusst. Es erscheint uns so, als ob es unser eigenes Begehren sei, da wir spüren, wie es vom Vital in das Mental aufsteigt, und nicht wissen, dass es von außerhalb kam. Das, was dem Vital, dem Wesen angehört, wofür es verantwortlich ist, ist nicht das Begehren als solches, sondern die Gewohnheit, auf die Wellen oder Strömungen des Einflusses zu reagieren, die von der universalen prakrti in es [das Wesen] eindringen.

Die Zurückweisung der Begierden ist im wesentlichen gleichbedeutend mit der Zurückweisung des Elementes der Begehrlichkeit, das hierdurch vom eigentlichen Bewusstsein als ein Fremdkörper, der nicht zum wahren Selbst und zur inneren Natur gehört, ausgeschieden wird. Doch die Weigerung, den Suggestionen der Begierde nachzugeben, ist auch ein Teil der Zurückweisung; sich des suggerierten Handelns zu enthalten, wenn es nicht das richtige Handeln ist, muss in die yogische Disziplin miteinbezogen werden. Es kann nur dann als Unterdrückung bezeichnet werden, wenn es auf die falsche Weise, mit Hilfe eines mentalen, asketischen Prinzips oder einer strengen moralischen Regel geschieht. Der Unterschied zwischen Unterdrückung und innerer essentieller Zurückweisung ist der gleiche wie zwischen mentaler oder moralischer Kontrolle und spiritueller Läuterung.

Wenn man im wahren Bewusstsein lebt, empfindet man die Begierden als etwas, das sich außerhalb von einem befindet, das von außen, von der universalen niederen prakrti in das Mental und die vitalen Teile eindringt. Im gewöhnlichen menschlichen [Bewusstseins] Zustand wird das nicht empfunden; die Menschen nehmen das Begehren erst dann wahr, wenn es bereits vorhanden und in sie eingedrungen ist und dort eine Stätte oder einen Zufluchtsort gefunden hat; dann meinen sie, es sei ihr eigenes Begehren und ein Teil von ihnen. Mit dem wahren Bewusstsein bewusst zu werden, ist daher die erste Voraussetzung dafür, sich vom Begehren zu befreien; denn dann kann man sich seiner viel leichter entledigen, als wenn man damit zu kämpfen hätte wie mit einem wesentlichen Teil von einem selbst, der aus dem Wesen verbannt werden muss. Es ist einfacher, sich von etwas Fremdem zu befreien, als das auszuschalten, was als Teil der eigenen Substanz empfunden wird.

Wenn sich das seelische Wesen im Vordergrund befindet, wird auch die Befreiung vom Begehren einfach; denn das seelische Wesen als solches kennt keine Begierden, es will nur nach dem Göttlichen streben, es suchen und lieben und all das erlangen, was das Göttliche ausmacht oder ihm entgegenstrebt. Durch die immerwährende Vorherrschaft des seelischen Wesens entsteht von selbst die Neigung, das wahre Bewusstsein zutage treten zu lassen und die Bewegungen der Natur beinahe automatisch ins rechte Lot zu bringen.

Sich gänzlich vom Begehren zu befreien, dauert lange Zeit. Wenn du aber einmal aus der menschlichen Natur herauszutreten vermagst und sie als Kraft erkennst, die von außen kommt, um ihre Klauen in das Vital und Physische zu graben, ist es leichter, den Eindringling loszuwerden. Du bist zu sehr daran gewöhnt, sie als Teil von dir oder als etwas in dich Gepflanztes zu empfinden – das macht es schwieriger, ihre Bewegungen zu bekämpfen und ihre alte Kontrolle über dich auszuschalten.

Du solltest dich auf nichts anderes verlassen – wie hilfreich es auch erscheinen mag – als hauptsächlich, in erster Linie und grundlegend auf die Kraft der Mutter. Die Sonne und das Licht mögen und werden eine Hilfe sein, wenn es das wahre Licht und die wahre Sonne ist, sie können aber nicht die Kraft der Mutter ersetzen.

Niemand kann sich leicht von den Begierden befreien. Was zuerst zu geschehen hat, ist, ihnen eine äußerliche Form zu geben, sie an die Oberfläche zu drängen und die inneren Teile ruhig und klar werden zu lassen. Später können sie hinausgestoßen und durch die wahre Sache ersetzt werden, durch einen glücklichen, leuchtenden Willen, der mit dem Göttlichen eins ist.

Ein Sadhak sollte möglichst wenig Bedürfnisse haben; denn es gibt nur wenige Dinge im Leben, die tatsächlich notwendig sind. Alles Übrige sind entweder Dinge für den Gebrauch oder solche, die das Leben verschönern, oder dem Luxus dienen. Der Yogi hat nur dann ein Recht, diese zu besitzen oder sich ihrer zu erfreuen, wenn er eine von zwei Bedingungen erfüllt:

1. Wenn er sie in seiner Sadhana allein deshalb verwendet, um sich darin zu üben, Dinge ohne Verhaftet-sein oder Begehren zu besitzen, und zu lernen, sie im Einklang mit dem Göttlichen Willen auf die rechte Weise zu gebrauchen, in richtiger Handhabung, in der richtigen Einteilung und Ordnung und im richtigen Maß, oder

2. wenn er bereits eine echte Befreiung von Begehren und Verhaftet-sein erlangt hat und durch Verlust, Vorenthaltung oder Entzug nicht im geringsten bewegt oder angefochten wird. Wenn er irgendeine Begierde hat, einen Wunsch, eine Forderung, einen Anspruch auf Besitz oder Vergnügen und wenn Furcht, Leid, Ärger oder Qual aufkommen, sobald es ihm versagt oder genommen wird, ist seine Haltung nicht frei, und der Gebrauch der Dinge durch ihn widerspricht dem Geist der Sadhana. Und selbst dann, wenn seine Haltung frei ist, hat er nicht die Reife, etwas zu besitzen, solange er nicht gelernt hat, die Dinge nicht für sich selbst, sondern gemäß dem Göttlichen Willen zu gebrauchen und sie als ein Instrument im rechten Wissen und in der rechten Haltung für die angemessene Ausgestaltung eines Lebens zu verwenden, das nicht für ihn selbst, sondern für das Göttliche gelebt wird.

Das wäre natürlich sehr einfach, wenn alles, was man zu tun hätte, darin bestünde, den Begierden nachzugeben; sich von seinen Begierden beherrschen zu lassen, hat aber nichts mit Yoga zu tun.

Eine dringende Notwendigkeit und ein Wunsch sind nicht das gleiche. Die Tatsache, dass man auch ohne sie [die Erfüllung eines Wunsches] lange Zeit leben konnte, zeigt, dass es keine dringende Notwendigkeit war.

Begehren ist eine psychologische Bewegung, die sich sowohl mit einem „wahren Bedürfnis“ als auch mit Dingen verbinden kann, die keine wahren Bedürfnisse sind. Man sollte selbst wahren Bedürfnissen gegenüber kein Begehren hegen. Es muss einem gleichgültig sein, wenn man sie nicht befriedigen kann.

Was die Unbequemlichkeiten anbelangt, so solltest du sie als eine Übung in samata ansehen. Die Fähigkeit, Unbequemlichkeiten zu ertragen, ist eine der elementarsten Erfordernisse, wenn man die wahre yogische Haltung erlangen will.

Ob Asket oder Nicht-Asket, der Yogi, der Sadhak muss vom vitalen Begehren frei und spirituell Herr über die Bewegungen seiner Natur werden – und hierfür muss er frei sein von Ego, Begierden und Dualität. Ich habe das immer sehr deutlich zum Ausdruck gebracht, dass Nachgiebigkeit gegenüber dem Begehren ebenso wenig wie sannyasa [die Entsagung vom Leben und der Tätigkeit] zu diesem Yoga gehört. Man muss fähig sein, physische Dinge und physisches Leben zu gebrauchen und zu handhaben, aber von der Ebene des spirituellen Bewusstseins aus, nicht von der des vitalen Egos.

Alles gehört dem Göttlichen – es darf kein Ego oder Begehren geben – nur das Göttliche und sein Licht und Wissen, seine Macht, sein Ananda, sein Wirken. Aber all das muss von oben kommen, nicht von den vermischten niederen kosmischen Kräften.

Alle Dinge sind das Göttliche, weil das Göttliche in ihnen ist, [es ist] aber verborgen und nicht offenbar; wenn sich das Mental hinaus zu den Dingen wendet, geschieht es nicht mit der Wahrnehmung, dass das Göttliche in ihnen ist, sondern allein mit der Wahrnehmung ihrer äußeren Erscheinungsformen, die das Göttliche verhüllen. Es ist daher für dich als Sadhak notwendig, dich gänzlich der Mutter zuzuwenden, in der das Göttliche offenbar ist, und nicht den äußeren Erscheinungsformen nachzulaufen, die zu begehren oder für die Interesse zu zeigen deine Begegnung mit dem Göttlichen verhindert. Wenn sich das Wesen einmal geweiht hat, kann es das Göttliche überall sehen und dann kann es alle Dinge in dem einen Bewusstsein einschließen, ohne ein gesondertes Interesse oder Begehren zu haben.

Wenn eine Verwirklichung stattgefunden hat, ist das, was der höhere Wille von dir fordert, das Beste für dich – die erste Regel aber ist Loslösung. Freiheit ohne Disziplin und Entwicklung zu erreichen, ist nur wenigen gegeben.

Es ist richtig, dass die reine Verdrängung oder Unterdrückung des Begehrens nicht ausreicht und in sich nicht wahrhaft wirksam ist, was aber nicht heißt, dass man den Begierden nachgeben soll; es heißt vielmehr, dass die Begierden nicht nur unterdrückt, sondern aus der Natur verbannt werden müssen. An die Stelle des Begehrens muss ein allein auf das Göttliche gerichtetes Streben treten.

Was die Liebe anbelangt, so muss sie sich allein dem Göttlichen zuwenden. Was die Menschen mit diesem Wort bezeichnen, ist ein vitaler Austausch zur gegenseitigen Befriedigung des Begehrens, des vitalen Impulses oder physischen Vergnügens. Nichts von alledem darf in der Beziehung der Sadhaks untereinander enthalten sein; denn dies zu suchen oder dieser Art von Impuls nachzugeben, lenkt dich lediglich von der Sadhana ab.

Deine Theorie ist falsch. Einer Leidenschaft frei Ausdruck zu verleihen, mag das Vital eine Zeitlang erleichtern, gibt ihr aber gleichzeitig das Recht, immer wiederzukehren. Sie wird dadurch keinesfalls verringert. Die Unterdrückung einer Leidenschaft, die mit einem innerlichen Nachgeben in subtiler Form einhergeht, ist kein Heilmittel; ihr jedoch durch ein äußerliches Nachgeben Ausdruck zu verleihen, ist noch viel weniger ein Heilmittel. Es ist durchaus möglich, sich zurückzuziehen, ohne der Leidenschaft Ausdruck zu verleihen, wenn man entschlossen ist, eine vollständige Kontrolle zu erlangen, eine Kontrolle, die nicht aus bloßer Unterdrückung, sondern einer inneren und äußeren Zurückweisung besteht.

Du scheinst von der Natur des Begehrens nicht die richtige Vorstellung zu haben. Vitales Begehren wird, wenn man ihm nachgibt, nicht befriedigt, sondern wächst, an. Wenn du deinem Begehren nachgeben würdest, würde es immer größer werden und mehr fordern. Das war unsere ständige Erfahrung mit den Sadhaks, und sie bestätigt, was man immer schon über das Begehren wusste. Begehren und Neid müssen aus dem Bewusstsein hinausgestoßen werden – es gibt keinen anderen Weg, sich mit ihnen auseinanderzusetzen.

Der Unterschied zwischen Unterdrückung (nigraha) und Selbstkontrolle (samyama) besteht darin, dass man in dem einen Fall sagt: „Ich kann nicht umhin, ein Verlangen zu haben, will es aber nicht befriedigen“, während man im anderen Falle sagt: „Ich weise sowohl das Verlangen als auch die Befriedigung des Verlangens zurück“.

Nigraha bedeutet, die Bewegung zu unterdrücken, aber eine unterdrückte Bewegung ist lediglich eine zeitweilig suspendierte; es ist besser, sie durch Loslösung zurückzuweisen und aufzugeben.

Alles, wonach das Vital trachtet, ist ihm begehrenswert – das Begehren muss aber zurückgewiesen werden. Zu sagen, „Ich will nicht begehren“, ist genau richtig, solange vom Vital noch nicht gesagt werden kann: „Ich begehre nicht“. Dennoch gibt es etwas im Wesen, das sogar sagen kann „Ich begehre nicht“ und das sich weigert, das vitale Begehren als Teil des wahren Wesens anzuerkennen. Es ist jenes Bewusstsein, das den Frieden und die Macht bringt, welches als das wahre „Ich“ erkannt und ständig im Vordergrund gehalten werden muss.

Es gehört zur steten Gewohnheit des vitalen Wesens, Dinge ausfindig zu machen, durch die es das Mental überzeugt und seine Begierden rechtfertigt; und die Umstände formen sich im Allgemeinen auf eine Weise, dass dies weiterhin gerechtfertigt wird. Denn das, was in uns ist, schafft die Umstände außerhalb von uns. Wichtig ist, innerlich in Zukunft eine andere Haltung einzunehmen.

Natürlich das Vital ist unersättlich. Es gibt nur zwei Dinge, die ihm Einhalt gebieten – Begrenzungen durch den Körper und die Missbilligung durch das Mental; doch ist letzteres nicht immer gegeben. Es besteht natürlich auch die Möglichkeit des seelischen Eingreifens, wofür das Vital aber erst in einem bestimmten Stadium zugänglich wird. Es ist daher der Körper, der bei den meisten Menschen den einzigen Einhalt gebietet.

Es ist schwierig, sich auf einmal ganz und gar von den Begierden zu befreien – wenn die richtigen die Oberhand haben, stellt das bereits den letzten Sieg sicher. Lass dich daher nicht beunruhigen! Diese Dinge entwickeln sich auf dem Weg einer fortschreitenden Wandlung, und wenn der Fortschritt einmal seinen Anfang genommen hat, darf man im wesentlichen ein Gefühl der Gewissheit über den Ausgang der Sadhana haben und ruhig dem entgegensehen, was geschehen muss, weil es mit Sicherheit geschehen wird.

Die Vision bedeutet ganz einfach, dass, wenn du dich an etwas klammerst und versuchst, es dir mit einem egoistischen Sinn des Besitzenwollens zu eigen zu machen, es seinen Wert verliert und ganz gewöhnlich wird, wie schön und wunderbar es auch immer sein mag.

Wenn man das beharrliche Verlangen nach einer Sache aufgibt, kommt diese Sache von selbst – das ist eine häufige Erfahrung. Die richtige Haltung ist, auf den göttlichen Willen zu warten und nur ihn zu suchen – Begehren schafft immer eine Störung und befriedigt nicht, auch wenn es erfüllt wird. Streben ist eine andere Sache. Das Schwanken zwischen den zwei Zuständen, von denen du sprichst, ist das Zeichen eines Kampfes im physischen Bewusstsein – er muss enden durch den Frieden und die Macht, die sich dort festigen, dann wird das andere verschwinden.

Es sollte dir eigentlich ziemlich klar sein, was die beiden gegensätzlichen Dinge sind, die beiden Dinge, mit denen sich jeder Sadhak auseinanderzusetzen hat. Das eine ist die Heftigkeit des erdhaft egoistischen Begehrens, das nur Verwirrung und Leiden mit sich bringt, und das andere ist der Frieden, die Kraft, die Freude, das Licht des Verstehens, die göttlich in dir sind und die wir in dir zu errichten versuchen. Wenn du dich auf die richtige Seite stellst, werden die Dinge einfach; wenn du zögerst und voller Zwiespalt bist, entsteht ein zwiespältiger Zustand; wenn etwas in dir die Begierden empfängt und sich daran klammert, geht alles schief. Du musst lernen, stets das Gewicht deiner Wahl in die richtige Waagschale zu legen. Ich werde bestimmt alles tun, dass der falsche Wille gewandelt und durch den richtigen ersetzt wird, welcher Art auch immer die Schwierigkeit oder der Widerstand sein mag – das werde ich immer tun.

Es handelt sich hier wiederum um die Furcht des physischen Bewusstseins oder des vitalen Elementes in ihm; es fürchtet alles zu verlieren, wenn es das Begehren aufgibt – oder alles, was es will – und nichts dafür zu gewinnen oder zumindest nichts, was es will. Es erkennt nicht, dass es anstelle dieses quälenden Begehrens und seiner fragwürdigen und unsicheren Folgen etwas weit Größeres, Mächtigeres und Beglückenderes erhält – denn es ist daran gewöhnt, das Begehren als das einzig mögliche Lebensmotiv zu betrachten. Es weiß nichts davon, dass die Göttliche Kraft mit ihrem Licht, ihrem Frieden und ihrer Freude darauf harrt herabzukommen, um viel größere Dinge und ein glücklicheres Leben zu bringen. Wenn dieser Teil erleuchtet und überredet werden kann, die Wandlung mit ganzem Herzen zu wollen, wird eine große Schwierigkeit, tatsächlich die zentrale Schwierigkeit verschwunden sein.

Es ist die alte vitale Natur, die so empfindet, weil sie spürt, dass ihre menschlich-weltlichen Begierden nicht befriedigt werden. All dem darf man nicht nachgeben, sondern muss es zurückweisen und zur Seite fegen. An seine Stelle muss die Weite treten, in der ein selbst-bestehender Friede und die Erfüllung herrschen, und in jenen Frieden und jene Weite muss der größere Frieden der Mutter eintreten, die Kraft, das Licht, das Wissen, der Ananda.

Ein neues Stadium in deiner spirituellen Entwicklung hat sich vor dir aufgetan. Damit es sich verwirkliche, musst du zunächst in zwei Richtungen vorankommen. Die eine haben wir dir bereits gewiesen, und zwar das Überwinden jener vitalen Begierden, die dich an die niederen Bewegungen fesselten und den Druck einer feindlichen Kraft auf dein niederes Vital und deinen Körper heraufbeschworen, sowie die gänzliche Überantwortung von Leben und Körper an den Einen allein. Die andere ist die Herabkunft einer vollen Ruhe, Stärke und Gelassenheit in diese Teile, damit du das Leben und seine Schwierigkeiten bewältigen und deine Arbeit für das Göttliche verrichten kannst. Diese Ruhe und Stärke kamen oft schon in dein Mental und höheres Vital herab, doch waren die anderen [Wesens-] Teile immer noch offen für viel Schwäche, Verhaftet-sein und einer nachgiebigen Bewegung. Das muss verschwinden, wenn man ein Held und Meister des spirituellen Wirkens werden will. Da, wo du früher warst, wurden diese Dinge zu sehr toleriert und durften bestehen bleiben; wo du jetzt bist, hast du die Möglichkeit, selbst mit der Göttlichen Kraft in Verbindung zu sein, dem Leben aus der inneren Stärke der Seele heraus gegenüberzutreten und Herr der Umstände zu werden. Du solltest dich durch äußere Schwierigkeiten oder Unannehmlichkeiten nicht beunruhigen oder deprimieren lassen. Aber auch inneren Schwierigkeiten sollte man mit Loslösung, Stille, Gleichmut und dem unbeirrbaren Willen zur Bewältigung begegnen.

Was das Übrige angeht, so hast du ganz richtig gesagt: „Wenn mir eine Falschheit oder irgendeine Störung oder Schwierigkeit begegnet, muss ich meinen Gleichmut und den Glauben an die Göttliche Führung bewahren“. Der Fehler, der den Weg für die körperlichen und anderen Schwierigkeiten freigab, war das Zaudern in deinem Entschluss, das Vital zu bewältigen und dem geraden hohen Pfad zu folgen, was Verzweiflung und Depression mit sich brachte. Lass diese ganz und gar verschwinden und erlaube ihnen nicht, sich auf diese Weise wieder zu erheben. Der Pfad der spirituellen Stille, Stärke und der Hingabe all deiner Kräfte an das Göttliche, ist der einzig sichere Weg für dich, dem du jetzt beharrlich zu folgen hast.

Es ist wiederum die alte, leere Vorstellung, die durch ein Aufsteigen der unbefriedigten Begierden der vitalen Natur ausgelöst wird. Offensichtlich hat die falsche Haltung des Begehrens auf ihre Gelegenheit gewartet und verschaffte auch dem alten Vital die Möglichkeit, sich zu erheben und seinen gewohnten Bewegungen zu frönen. Es ist auch klar, dass es der von unten kommende Druck des Begehrens war, der den Ananda verdrängte. Der seelische Ananda und das Begehren des sich beklagenden und fordernden Vitals können nicht nebeneinander bestehen; wenn das Begehren aufkommt, muss sich der Ananda zurückziehen – außer du weist das Begehren rechtzeitig zurück und weigerst dich, einen Kompromiss mit ihm zu schließen. Es war in höchstem Maße unvernünftig, besonders als dir die Mutter Weite und Frieden und intensiven Ananda gab, einem äußeren Begehren nachzugeben und all das seinetwillen zu opfern.

Sich einer Depression hinzugeben, wenn die Dinge falsch laufen, ist der schlechteste Weg, einer Schwierigkeit zu begegnen. Es muss irgendein Begehren oder ein Verlangen in dir stecken, bewusst oder unbewusst, das sich erhebt und revoltiert, wenn es nicht befriedigt wird. Der beste Weg ist, sich seiner bewusst zu sein, ihm ruhig zu begegnen und es fortwährend hinauszustoßen.

Wenn das niedere Vital (nicht nur das Mental) zu der festen Überzeugung käme, dass jedes Begehren und jede Forderung der Wahrheit widersprechen, und es nicht länger nach ihnen rufen würde, verlören diese Dinge sehr bald ihre Kraft zur Wiederkehr.

Durchdringe dein Mental und Vital mit der Wahrheit und bleibe ruhig und still. Alles Leiden entsteht aus unbefriedigtem Begehren; stütze dich auf eine Ruhe, die frei von Begehren ist. Wenn das geschehen ist, können die ganze Göttliche Wahrheit und Göttliche Liebe und der Ananda kommen und sicher darauf Fuß fassen.

Hinsichtlich dieser Dinge hast du richtig gehandelt. Diese kleinen Begierden behindern großenteils die Wandlung im äußeren Bewusstsein, und das Wesen muss frei von ihnen sein, wenn die Umwandlung dort nicht aufgehalten werden soll.

Es ist das Vital-Physische, das diese Suggestionen empfängt und diesen Begierden gehorcht. Du musst das Bewusstsein in das ganze Vital herabkommen lassen, so dass nicht nur das Mental, sondern das Vital selbst diese Begierden zurückweisen wird. Dann werden die vital-physischen Begierden ihre halbe Kraft verlieren.

Wenn der Friede und die Macht, die auf den Kopf und die Brust einwirken, in den Magen und noch weiter herabgekommen sind, würde es bedeuten, dass sie nicht mehr nur auf das Mental und emotionale Wesen einwirken, sondern auch voll auf das Vital – das ist ein großer Fortschritt.

Die Begierden, die du erwähnst, sind jene des Vital-Physischen im feinen, physischen Bewusstsein – der Impuls zu sprechen, der essentielle Hunger, Durst usw. Der volle Friede und die volle Ruhe im Vital-Physischen und feinen Physischen bis hinab zu den niedrigsten Ebenen sind für die ganze zu geschehende Wandlung notwendig. Die Hitze, von der du sprichst, ist jene des subtilen Prinzips des vital-physischen Begehrens, das um seiner selbst willen besteht und nicht für die wirklichen Bedürfnisse des Körpers – deshalb wird sie durch eine physische Befriedigung nicht vermindert.

Es sind die kleinen Gewohnheiten des niederen Vitals, die ihre ganze Stärke sammeln, um sich einer Korrektur zu widersetzen, und versuchen, das Bewusstsein in Beschlag zu legen. Du musst lernen, dein inneres Bewusstsein, sobald sie auftreten, völlig von ihnen loszulösen, so dass sie, selbst wenn sie kraftvoll auftreten, nicht fähig sind, das Bewusstsein zu beherrschen oder eine Zustimmung zu erlangen.

Das Vital im Physischen fällt leicht in seine alten, kleinen Gewohnheiten zurück, wenn sich die Gelegenheit dazu bietet. Dort ist es, wo sie sich anklammern. Sie verschwinden erst dann vollständig, wenn jener Teil Gleichmut und eine einfache natürliche Freiheit von allen Begierden erlangt.

Diese Gewohnheiten des physischen Vitals sind beinahe automatisch in ihrem Wirken und es bedarf entweder eines sehr starken Willens oder einer beharrlichen Bemühung der Selbst-Disziplin, um dieses automatische, beinahe reflektive Wirken loszuwerden. Du solltest dich daher durch die Schwierigkeit nicht entmutigen lassen, sondern mit der notwendigen Beharrlichkeit des Willens weitermachen, um sie aus dem Dasein zu drängen.

11. Abschnitt

Die Tatsache, dass der Ärger mit solcher Kraft auftritt, ist an sich ausreichend, um zu beweisen, dass er nicht in dir ist, sondern von außen kommt. Es ist ein Ansturm von Kraft aus der universalen Natur, die vom individuellen Wesen Besitz zu ergreifen versucht und es veranlasst, dem Willen dieser äußeren Kräfte entsprechend zu handeln und nicht gemäß dem Willen der inneren Seele. Diese Dinge treten im Laufe der Sadhana auf, weil sich der Sadhak von der niederen Natur befreit und versucht, die Hinwendung zur Mutter zu vollziehen und in ihrem göttlichen Bewusstsein sowie in der höheren Natur zu leben. Die Kräfte der niederen Natur stimmen dem nicht zu und lösen daher diese Ausbrüche aus, um ihre Herrschaft zurückzugewinnen. Wenn das der Fall ist, ist es notwendig, innerlich ruhig zu bleiben, sich der Mutter zu erinnern oder sie zu rufen und den Ärger, oder was immer kommt, zurückzuweisen sobald oder so oft dies geschieht. Dann verlieren diese Kräfte allmählich ihre Macht einzudringen. Es ist leichter, wenn man deutlich fühlt, dass es sich um äußere Kräfte handelt, die nicht zu einem gehören; aber auch wenn du das bei ihrem Eindringen noch nicht zu fühlen vermagst, muss dennoch das Mental diesen Grundgedanken aufrechterhalten und sich weigern, sie weiterhin als Teil der Natur anzuerkennen. Deine Meinung, dass die Mutter streng sei, ist natürlich eine Suggestion, die mit der eindringenden Kraft entstand, um ihr Eintreten zu erleichtern. Viele Sadhaks werden von derartigen Suggestionen zur Zeit des pranama heimgesucht, die mancherlei Störungen verursachen. Solche Suggestionen müssen sofort streng zurückgewiesen werden.

Tatsächlich haben all diese unwissenden vitalen Bewegungen ihren Ursprung außerhalb, in der unwissenden universalen Natur; der Mensch formt in seinen äußeren Wesensteilen, mental, vital und physisch, die Gewohnheit bestimmter Reaktionen auf diese Wellen von außen. Diese Reaktionen betrachtet er dann als seinen Charakter (Ärger, Begehren, Sex usw.) und glaubt, es kann nicht anders sein. Aber das stimmt nicht; er kann sich ändern. Es gibt ein anderes, tieferes Bewusstsein in seinem Inneren, sein wahres inneres Wesen, sein wirkliches Selbst, was aber von der äußeren Natur verdeckt wird. Das weiß der gewöhnliche Mensch nicht, der Yogi aber wird sich dessen in dem Maße bewusst, wie er in seiner Sadhana fortschreitet. So wie das Bewusstsein dieses inneren Wesens durch die Sadhana wächst, wird die Oberflächennatur mit ihren Reaktionen hinausgestoßen, und man kann sich gänzlich davon frei machen. Doch will die unwissende, universale Natur ihren Griff nicht lockern und bedrängt den Sadhak mit den alten Bewegungen, die sie versucht, wieder in ihn eindringen zu lassen; und die Oberflächennatur reagiert in der gewohnten alten Weise. Wenn er die feste Überzeugung gewinnen kann, dass diese Dinge von außerhalb kommen und nicht ein echter Teil von ihm selbst sind, ist es für den Sadhak leichter, solche Rückfälle zurückzuweisen, oder er kann sich, wenn sie ihren Griff erneuern, schneller von ihnen befreien. Aus diesem Grund habe ich wiederholt gesagt, dass sich diese Dinge nicht in dir, sondern außerhalb von dir erheben.

Ich glaube, du warst immer der Meinung, dass, einem Impuls oder einer Bewegung Ausdruck zu verleihen, der beste, wenn nicht der einzige Weg ist, sich davon zu befreien. Das aber ist eine irrige Vorstellung. Wenn du deinem Ärger Ausdruck verleihst, verlängerst oder verstärkst du die Gewohnheit der Wiederkehr des Ärgers; weder verminderst du die Gewohnheit, noch befreist du dich von ihr. Der allererste Schritt, die Macht des Ärgers in der Natur zu schwächen und sich dann ganz davon zu befreien, besteht darin, jeden Ausdruck im Handeln oder Sprechen zurückzuweisen. Nachher kann man mit größeren Erfolgsaussichten damit fortfahren, ihn aus dem Denken und Fühlen zu verbannen. Und ebenso ist es mit allen anderen falschen Bewegungen.

Alle diese Bewegungen kommen von außerhalb, von der universalen niederen Natur oder werden dir durch feindliche Kräfte suggeriert oder auf dich geworfen – feindlich gegenüber deinem spirituellen Fortschritt. Deine Methode, sie als deine eigenen anzusehen, ist wiederum eine falsche Methode; denn indem du das tust, verstärkst du ihre Macht zurückzukehren und von dir Besitz zu ergreifen. Wenn du sie als zu dir gehörig ansiehst, gibt ihnen das gewissermaßen eine Existenzberechtigung. Wenn du sie nicht als die eigenen empfindest, haben sie kein Recht, und dein Wille kann mehr Macht entwickeln, sie fortzuschicken. Was du aber immer bewahren und als dein eigen empfinden musst, ist dieser Wille oder die Macht, die Zustimmung nicht zu erteilen – die Zulassung einer falschen Bewegung zurückzuweisen; oder, wenn sie kommt, die Macht, sie fortzuschicken, ohne ihr Ausdruck zu verleihen.

Der beste Weg ist natürlich der, wenn du einen engeren Kontakt mit der Mutter, ihrem Licht und ihrer Kraft bewahren kannst und nur das empfängst und annimmst und nur dem folgst, was von dieser höheren Kraft stammt.

Es ist tatsächlich nichts anderes als die Wiederkehr einer alten Gewohnheit der Natur. Betrachte sie und erkenne, wie geringfügig der Anlass für diesen Ärger und seinen Ausbruch ist, und erkenne [zudem] die Absurdität solcher Bewegungen überhaupt. Es wäre tatsächlich nicht sehr schwer, sich davon zu befreien, wenn du ihn, sobald er sich einstellt, ruhig betrachten würdest (denn es ist durchaus möglich, sich in einem Teil des Wesens zu distanzieren und in losgelöstem Gleichmut zu beobachten, selbst wenn der Ärger zur Oberfläche aufsteigt), so als ob es jemand anderer in deinem Wesen wäre, der den Ärger hat. Die Schwierigkeit ist, dass du bestürzt bist und dich aufregst, und das erleichtert es der Sache, dein Mental zu ergreifen, was nicht geschehen sollte.

Wir helfen dir – distanziere dich, dann wirst du fähig, unsere Hilfe zu fühlen und nicht die Besessenheit dieser Oberflächen-Bewegungen.

Das ist das Richtige, und es hat immer zu geschehen, wenn sich Ärger oder dergleichen erhebt. Die seelische Reaktion muss zur Gewohnheit werden und aufzeigen, dass Ärger weder richtig noch förderlich ist; und dann muss sich das Wesen von diesen äußeren Belangen zurückziehen, auf das innere Selbst stützen und sich von all diesen Dingen und Menschen loslösen. Diese Loslösung ist das erste, was der Sadhak erlangen muss – er muss davon ablassen, in den äußeren Dingen zu leben und muss in seinem inneren Wesen leben. Je mehr das geschieht, desto größer ist die Befreiung und der Friede. Später, wenn man in diesem inneren Wesen sicher gefestigt ist, wird es sich allmählich abzeichnen, das Richtige zu tun und die richtige Art mit Menschen und Dingen umzugehen.

Wenn alle Bewegungen des Wesens durch die Seele gelenkt werden, hört der Ärger ganz und gar auf; und auch dann, wenn der Gleichmut des höheren Bewusstseins das niedere Vital voll ergreift. Bis dahin ist es am besten, eine Kontrolle auszuüben, ihn auf einen Anflug, der keine äußere Auswirkung hat zu verringern und einzuschränken oder auf eine Welle, die vorüberzieht, ohne sich im Leben auszudrücken.

Ja, sicher. Unendlicher Friede, universale Liebe können den Ärger zerstreuen – wenn sie vollständig und dauerhaft sind.

Es stimmt, dass Ärger und Hader in der Natur des menschlichen Vitals verwurzelt sind und nicht leicht verschwinden; wichtig aber ist, den Willen zur Wandlung zu haben sowie die klare Erkenntnis, dass diese Dinge gehen müssen. Mit diesem Willen und dieser Erkenntnis werden sie schließlich verschwinden. Auch hier besteht die wichtigste Hilfe darin, dass das seelische Wesen innerlich wächst – denn das bringt eine gewisse Freundlichkeit, Geduld, ein Wohlwollen gegenüber allem mit sich, und man betrachtet die Dinge nicht länger vom Standpunkt des eigenen Egos aus, mit seinem Schmerz oder Vergnügen, seinen Neigungen und Abneigungen. Eine weitere Hilfe ist, dass der innere Friede wächst, den äußere Dinge nicht anfechten können. Mit dem Frieden kommt eine ruhige Weite, in der man alles als das eigene Selbst erkennt, alle Wesen als Kinder der Mutter, und fühlt, wie die Mutter in einem selbst und in allen wohnt. In dieser Richtung wird sich deine Sadhana entwickeln, denn das sind die Dinge, die mit dem Wachsen des seelischen und spirituellen Bewusstseins kommen. Dann werden die quälenden Reaktionen auf äußere Dinge nicht länger stattfinden.

Wenn die Ruhe von oben herabkommt oder aus der Seele entspringt, wird das Vital in der Tat voller Frieden, Wohlwollen und Gutwilligkeit sein. Daher müssen die innere, seelische Ruhe und später der Frieden von oben das ganze Wesen erfassen. Eine andere Möglichkeit ist, Dinge, wie Ärger im Vital, zu kontrollieren, doch ist es schwierig, sich ganz von ihnen zu befreien, wenn nicht das Wesen durch die innere Ruhe und den höheren Frieden erfasst wird. Sich hinsichtlich der Sadhana auf die Mutter zu verlassen, ist die beste Haltung, denn es ist tatsächlich ihre Kraft, durch welche die Sadhana in dir geschieht.

Diese Dinge, eine schroffe Ausdrucksweise, Ärger usw., sind Gewohnheiten, die vom vital-physischen Bewusstsein geformt werden und, da sie durch das Unterbewusstsein Unterstützung finden, sehr schwer zu wandeln sind. Wenn man sie durch die Willenskraft oder mentale oder spirituelle Kontrolle besiegen oder wandeln kann, umso besser. Wenn man das aber nicht sofort schafft, darf man sich nicht aufregen oder sich für untauglich halten. Für die meisten ist es leichter, das Göttliche zu verwirklichen oder in das seelische Bewusstsein einzutreten, als diesen Teil der Natur zu wandeln; wenn aber einmal das seelische Bewusstsein herrscht oder das höhere Bewusstsein herabkommt, können diese Dinge leichter verschwinden. Du darfst dich daher durch die Rückfälle oder Hartnäckigkeiten nicht entmutigen lassen, sondern musst immer versuchen, in einer inneren Ruhe dich abzulösen; wenn sie auftreten, lass sie vorüberziehen wie eine Wolke vor dem Licht. Mit diesen. Dingen wird sich schließlich im rechten Augenblick die [Yoga-] Kraft auseinandersetzen.

Es ist tatsächlich ein sehr gutes Zeichen, dass der Ärger, wenn er aufkommt, kurz und gedämpft ist und sich äußerlich nicht mehr ausdrückt – denn das ist immer ein sehr deutliches Zeichen der Zurückweisung von etwas, das von der Natur nicht gewollt wird. Es tritt noch auf, hat aber nicht mehr die alte Kraft, Dauer, Intensität und Stärke. Der nach außen gewandte Zustand wird häufig benützt, um den Fortschritt, der in der äußeren Natur gemacht wurde, aufzuzeigen oder zu prüfen, denn wenn man gänzlich im Inneren weilt, bleiben diese äußeren Bewegungen ruhig; daher kann das Ausmaß ihrer Wandlung nicht ohne weiteres erkannt werden. Aber natürlich ist es die Wende nach innen, die am meisten dazu beiträgt, die Natur zu befreien.

Wenn der Ärger nicht aufkam, dann möglicherweise deshalb, weil die vitale Kraft der Attacke sich verringert und mehr im physischen Mental und dem äußeren physischen Vital wirkt. Du verfügst über viel Stärke zum Handeln; was das innere Wachsen und Wirken der Sadhana anbelangt, so hast du auch in dieser Beziehung eine Stärke der Seele und des Vitals – es ist nur das äußere Wesen, dem diese Schwierigkeiten im Wege stehen und das im Augenblick von ihnen überwältigt wird oder betroffen ist, Wenn man in der Sadhana Fortschritte machen will, kommt immer etwas dazwischen, doch bei einem aufrichtigen Streben tragen am Ende diese Störungen dazu bei, den Sieg der Seele über alles Widerstrebende vorzubereiten.

Manchmal hat der innere Wille die Oberhand, manchmal hat er sie eine Zeit lang nicht. Das ist durchaus normal. Es hängt von gewissen Bedingungen ab, die das physische Mental nicht erkennt. In dem Maß, wie man an Wissen wächst, wird man sich dieser unsichtbaren Bedingungen bewusst und versteht besser, was geschieht.

Das Feuer ist immer das Feuer der Läuterung – es ist sehr rot, wenn es auf das Vital einwirkt; wenn das Vital nicht länger die Seele verdeckt, kommt die rosenrote Farbe der Seele mehr und mehr zum Vorschein.

Das Haus, das du sahst, ist die neue Behausung deiner Natur – besonders im Vital –, die durch die Sadhana vorbereitet wird.

Der Grund, warum die Ruhe noch nicht gefestigt ist und der Ärger wiederkehrt, ist der, dass du deinem physischen Mental erlaubst, aktiv zu werden. Und es beginnt zu glauben, dass hinsichtlich der Sadhana dieser oder jener Defekt in dir ist und aus diesem Grund die Sadhana nicht sofort zur Wirkung und Vollendung kommt. Dadurch wird das Vital nervös oder mutlos, und aus der Mutlosigkeit entwickelt sich ein Zustand der Reizbarkeit. Gleichzeitig wird dieses [physische] Mental aktiv, wie es jetzt bei X geschah, oder beginnt zu urteilen oder zu kritisieren; und auch das führt zu Nervosität und Reizbarkeit. All dies gehört dem alten Mental an, das du aufzugeben versuchst, und steht daher der Konzentration und Ruhe im Wege. Es sollte an seiner Wurzel gestoppt werden, indem man die Suggestionen des physischen Mentals zurückweist, sobald sie sich zeigen. Ein neues Bewusstsein ist im Begriff zu kommen, das sich auf dem inneren Schweigen und der inneren Ruhe gründet. Warte ruhig darauf, dass es sich entwickelt. Wahres Wissen und wahre Erkenntnis von Menschen und Dingen werden sich in diesem neuen, schweigenden Bewusstsein einstellen. Die Ansicht des Mentals über Menschen und Dinge muss notwendigerweise entweder begrenzt und fehlerhaft oder irrig sein – mit seiner Hilfe weiterhin urteilen zu wollen, ist jetzt Zeitverschwendung. Warte darauf, dass sich das neue Bewusstsein entwickelt und dir alles in einem neuen, wahren Licht zeigt. Dann würde der Hang zum Ärger, der sich aus diesem Mental erhebt – und der nichts anderes ist als eine heftige Ungeduld, gerichtet gegen Dinge, die vom Mental und Vital abgelehnt werden –, keinerlei Grund haben, aufzukommen; wenn er sich aber ohne Grund erheben würde, könnte er leichter zurückgewiesen werden. Verlasse dich hinsichtlich der Sadhana auf die Gnade der Mutter und ihre Kraft und denke selbst immer daran, nur zwei Elemente zu bewahren, Ruhe und Vertrauen. Was die Dinge und Menschen anbelangt – überlasse auch sie der Mutter; genauso wie du Schwierigkeiten in deiner Natur hast, haben sie die ihrigen; sich aber mit ihnen auseinanderzusetzen, erfordert Einsicht, Wohlwollen und Geduld.

Was das Verhaftet-sein mit den Dingen anbelangt, so ist die physische Zurückweisung nicht der beste Weg, sich davon zu befreien. Nimm an, was dir gegeben wird, bitte um das, was notwendig ist, und denke dann nicht weiterhin daran; miss ihnen keine Bedeutung bei, gebrauche sie, wenn du sie hast, quäle dich nicht, wenn du sie nicht hast. Das ist der beste Weg, sich vom Verhaftet-sein zu befreien.

Wenn du genau hinschaust, wirst du erkennen, dass alle diese Dinge – die Grobheit des einen, der Ärger des anderen – außerordentlich geringfügige Dinge sind, die mit Gleichgültigkeit hingenommen werden sollten. Erlaube ihnen nicht, dich so sehr zu beunruhigen. Die einzige Sache von höchster Wichtigkeit ist deine Sadhana und dein spirituelles Wachsen. Das darf durch nichts berührt oder gestört werden.

Die Essays on the Gita erläutern den gewöhnlichen Karma-Yoga, wie er in der Gita dargelegt ist, wo das verrichtete Werk aus der gewöhnlichen Arbeit des menschlichen Lebens besteht, nur mit [dem Unterschied] der Wende nach innen. Auch ist dort die anzuwendende Gewalttätigkeit nicht eine persönliche Gewalttätigkeit aus egoistischen Motiven, sondern gehört zum geordneten System der [ menschlichen] Gesellschaft. Individuelle Gewalttätigkeit aus Ärger, Leidenschaft oder irgendeinem anderen vitalen Motiv, kann spirituell durch nichts gerechtfertigt werden. In unserem Yoga ist es das Ziel, sich über das gewöhnliche Leben der Menschen zu erheben, und dabei muss Gewalttätigkeit ganz und gar beiseite gelassen werden.

Eine innere, seelische oder spirituelle Wandlung wird nicht durch Gewalttätigkeit herbeigeführt. In den Sadhaks soll nicht eine Wandlung der Verhaltensweise herbeigeführt werden, sondern eine Wandlung der Seele und des Spirits, damit sie Mental, Vital und Körper lenken, statt dass sie durch Mental und Vital gelenkt werden. Gewalttätigkeit steht hierzu in krassem Widerspruch; sie macht mentalen Egoismus, vitale Leidenschaft und vitalen Zorn oder auch Grausamkeit zu Herrschern. Die Gewalttätigkeit in der gewöhnlichen Natur rechtfertigt nicht eine Gewalttätigkeit in der spirituellen Arbeit.

In allen Dingen muss eine Kontrolle über das Denken und Sprechen stattfinden. Doch obgleich rajasische Heftigkeit ausgeschlossen wird, ist eine ruhig kraftvolle Ernsthaftigkeit des Denkens und Sprechens dort, wo Ernsthaftigkeit erforderlich ist, manchmal unerlässlich.

12. Abschnitt

Wenn du den Yoga ausüben willst, hast du dich von der Furcht zu befreien. Yoga und Furcht können nicht nebeneinander bestehen.

Es stimmt, das, wovor du dich fürchtest, tritt aller Voraussicht nach ein, bis du fähig bist, ihm entgegenzutreten und das Zurückschrecken zu überwinden. Man muss lernen, seine Grundlage im Göttlichen zu finden, die Furcht zu überwinden und sich auf die [Göttliche] Hilfe zu verlassen, die dich durch alle Dinge führt, auch wenn sie unangenehm und widrig sind. Selbst durch sie wirkt eine Kraft für den Suchenden und trägt ihn seinem Ziel entgegen.

Ja, Furcht erzeugt eingebildete Schrecken – selbst bei wirklicher Gefahr hilft Furcht nicht; sie umwölkt den Verstand, raubt die Geistesgegenwart und hindert dich daran, die richtige Sache, die zu geschehen hat, zu erkennen.

Lass die Kraft, die am Werk ist, stärker werden, bis sie das vermischte Bewusstsein gänzlich klärt.

Es ist ein Fehler zu glauben, dass du durch Furcht oder Unglücklichsein vorwärtskommen kannst. Furcht ist immer ein Gefühl, das zurückzuweisen ist, denn genau das, wovor du dich fürchtest, wird aller Wahrscheinlichkeit nach eintreten: Furcht übt eine Anziehungskraft auf den Gegenstand der Furcht aus. Unglücklichsein schwächt die Stärke und öffnet dich noch mehr den Ursachen des Unglücklichseins.

Man kann ruhig, glücklich und fröhlich sein, ohne es in einer leichten oder seichten Weise zu sein – und Glücksgefühl bringt nicht notwendigerweise eine vitale Reaktion mit sich. Alles, was du zu tun hast, ist, zu beobachten und wachsam zu sein – wachsam deshalb, damit du falschen Bewegungen oder der Rückkehr der alten Gefühle, der Dunkelheit und Verworrenheit usw. nicht zustimmst. Wenn du wachsam bleibst, wird mit dem Anwachsen der Kraft, die dich trägt, eine Fähigkeit der Selbstkontrolle kommen, eine Fähigkeit, die eintretende falsche Wende oder falsche Reaktion zu erkennen und zurückzuweisen. Furcht und Unglücklichsein werden dir das nicht geben. Es kommt allein durch die Wachsamkeit, begleitet von einem Sich-Öffnen gegenüber der stützenden und führenden Kraft. Was du als die Fähigkeit beschreibst, das Richtige zu wählen sowie die Stärke oder Macht zu fühlen, durch welche die falsche Bewegung, sobald sie erkannt wird, angehalten und die rechte aufgenommen werden kann, ist genau diese Kontrolle und Wachsamkeit. Durch diese Kontrolle und Wachsamkeit, unterstützt durch die Kraft, kannst du auch verhindern, dass Liebe und Hingabe mit selbstsüchtigen Begierden und Unreinheiten vermengt oder durch sie ersetzt werden. Je mehr du dich öffnest, desto mehr wird diese Macht in dir anwachsen.

Du solltest sowohl Furcht als auch Ärger verbannen, ruhig auf deinem Weg weitergehen und dabei auf die Mutter vertrauen.

[Wege zur Beseitigung der Furcht:] Indem man Stärke und Ruhe in das niedere Vital bringt (die Region unterhalb des Nabels). Auch durch den Willen und indem man, wenn sich die Furcht erhebt, dem [Körper-] System Ruhe auferlegt. Es kann sowohl auf einem dieser Wege oder auf beiden gleichzeitig geschehen.

In der höheren Natur gibt es keine Furcht. Furcht ist eine Schöpfung der vitalen Ebene, ein Instinkt der Unwissenheit, ein Gefühl der Gefahr, verbunden mit einer heftigen vitalen Reaktion, die an die Stelle eines raschen Erfassens einer Sache tritt und es meist verhindert oder entstellt. Sie [die Furcht] könnte beinahe als eine Erfindung der feindlichen Kräfte betrachtet werden.

13. Abschnitt

Es sollte keine Eifersucht geben, solange kein Grund dafür besteht, denn dann wäre sie absurd und ohne Sinn; aber auch dann, wenn nach gewöhnlichen Maßstäben ein Grund vorhanden wäre, sollte sie nicht aufkommen, denn sie ist eine unedle und völlig unyogische Empfindung.

Um dich von lobha [Habsucht] zu befreien, wird dir bestimmt die volle Hilfe der Mutter zuteil werden.

Natürlich ist es die alte Reaktion – Eifersucht ist mit Sicherheit vorhanden, sonst würdest du nicht diese heftige Sorge empfinden. Dass sie in den Tiefen noch fortbesteht und sich mit solcher Heftigkeit erhebt, zeigt, wie tief diese Regung in deinem physischen Bewusstsein verwurzelt war. Du warst nicht in der Lage, sie auszurotten; denn wenn sie in Erscheinung tritt, assoziierst du dich gänzlich mit ihr und überlässt dich ihrem Aufschrei und ihrer Heftigkeit. Du musst die Stärke haben, dich in jenem Teil deiner Natur, der frei [von Eifersucht] ist, loszulösen; erst dann wirst du fähig sein, sie aus dir hinauszustoßen; und nur wenn sie jedes Mal hinausgestoßen wird, sobald sie sich erhebt, wird sie willens sein zu verschwinden und nicht mehr zurückkehren. Was unsere Unterstützung und Hilfe anbelangt, so ist sie vorhanden; aber du musst dir dessen bewusst bleiben – und du darfst falschen Ideen, wie jenen von heute morgen, nicht erlauben, dass sie das Gefühl des Einsseins und Kontaktes mit der Mutter vermindern.

Ich verstehe nicht, warum du so einen großen Unterschied machst zwischen Streit und Eifersucht anderer Frauen wegen und Streit und Eifersucht anderer nicht-sexueller Attraktionen. Beides entspringt dem gleichen grundlegenden Impuls, dem besitzgierigen Instinkt, der sich an der Wurzel der gewöhnlichen vitalen Liebe befindet. Da in letzterem Fall sexuelle Eifersucht häufig nicht möglich ist, stützt sich das Mental auf andere Motive, die ihm ganz vernünftig und berechtigt erscheinen – es ist sich möglicherweise der Tatsache nicht bewusst, dass es durch das Vital angetrieben wird; aber die Streitigkeiten und die Lebhaftigkeit der Misshelligkeiten sind trotzdem vorhanden. Ob du beide Formen hattest oder nicht hattest, ist ohne Belang, und es macht die Dinge weder besser noch schlechter. Es kommt darauf an, sich vom Instinkt als solchem zu befreien, sei es vom psychologischen Standpunkt aus oder dem der spirituellen Wandlung.

Die einzig wichtige Tatsache ist die, dass die alte Persönlichkeit, die du hinausgestoßen hast, sich für den Augenblick wieder Geltung verschafft hat – wie du selbst siehst. Das hat dein Mental verwirrt, sonst würdest du nicht die Frage stellen, ob sie [die alte Persönlichkeit] noch vorhanden ist und wie das damit übereinstimmt, dass ich dein Streben und deinen Versuch, dich ganz der Mutter zuzuwenden, als echt und wirklich bezeichnet habe. Natürlich war das alles echt und wirklich und aufrichtig, und es ist noch vorhanden, auch wenn für den Augenblick verhüllt. Du weißt inzwischen sehr wohl, dass das ganze Wesen nicht aus einem Guss besteht und dass, wenn ein Teil sich wandelt, nicht alles andere gleichzeitig auf wunderbare Weise mit gewandelt wird. Etwas von den alten Dingen kann noch unterdrückt vorhanden sein und sich wieder erheben, wenn der Druck und die feste Entschlossenheit, sich davon zu befreien, nachlassen. Ich weiß nicht, worauf du dich beziehst, wenn du davon sprichst, dass Licht und Dunkelheit, Wahrheit und Falschheit nicht beieinander wohnen können; es kann aber sicher nur bedeuten, dass man ihnen im spirituellen Streben nicht erlauben kann, beieinander zu wohnen – das Licht und die Wahrheit müssen bewahrt und die Dunkelheit, die Falschheit oder das Irren müssen gänzlich hinausgestoßen werden. Es bedeutete mit Sicherheit nicht, dass in den menschlichen Wesen entweder nur Licht oder nur Dunkelheit herrschen könne und dass demjenigen, der mit irgendeiner Schwäche behaftet ist, kein Licht, kein aufrichtiges Streben und keine Wahrheit in seiner Natur eigen sei. Wenn dem so wäre, wäre der Yoga unmöglich. Alle Sadhaks dieses Ashrams würden der Unaufrichtigkeit und der Tatsache überführt werden, keine wahre Sadhana auszuüben – denn wo ist jener, in dem es keine Finsternis und keine unwissende Bewegung gibt?

Wenn du von dem Bewusstsein, das du hattest, abgesunken bist, dann deshalb, weil du, statt die Auseinandersetzung mit Y als die Bewegung eines Augenblicks abzutun, darüber zu brüten begannst und die falsche Wende, die sie in dir auslöste, aufrechterhältst. Es hat keinen Wert, auf den Empfindungen, die dabei in dir entstanden sind, zu beharren. Tue nur das, was ich dir zu sagen versuche. Zieh dich von ihnen [den Empfindungen] zurück und, nachdem du nun gesehen hast, was es alles in deiner Natur gibt, verbanne sie in aller Ruhe und wende dich abermals dem wahren Bewusstsein zu, öffne dich, um wiederum die Wahrheit zu empfangen, die dich neu erschaffen wird, und lass sie in deine ganze Natur herabkommen.

1. Abschnitt

Nicht notwendig, das physische Wesen zu verachten – es ist Teil der geplanten Manifestation.

Dein Bewusstsein ist im Verlauf der Sadhana mit der niederen physischen Natur in Kontakt gekommen und sieht sie so, wie sie an sich ist, wenn sie weder vom Mental noch von der Seele oder der spirituellen Kraft unterdrückt oder kontrolliert wird. Diese [physische] Natur ist voll niederer und dunkler Begierden, sie ist der animalischste Teil des menschlichen Wesens. Man muss damit in Berührung kommen, damit man erkennt, was es dort alles gibt, und es umwandeln kann. Die meisten Sadhaks der alten Schule begnügen sich damit, in die spirituellen oder seelischen Bereiche aufzusteigen und diesen Teil sich selbst zu überlassen – auf diese Weise bleibt er jedoch ungewandelt, selbst wenn er sich großenteils im Zustand der Ruhe befindet – die volle Umwandlung [des menschlichen Wesens] ist dann nicht möglich. Um diese dunkle physische Natur zu wandeln, hast du nur ruhig und gelassen zu bleiben und die höhere Kraft wirken zu lassen.

All das mag in der Theorie durchaus stimmen, doch in der Praxis hat es sich erwiesen, dass die physische Unreinheit stark genug ist, um den inneren Fortschritt zu blockieren und die innere Erfahrung starr auf einen passiven Frieden zu beschränken.

Diesen Gegen-Kräften wird dann Gelegenheit gegeben, wenn der Sadhak im unabänderlichen Verlauf der Sadhana von der mentalen oder der höheren vitalen Ebene in das physische Bewusstsein herabkommt. Das wird immer begleitet von einem Verblassen der ersten tiefen Erfahrungen und einem Hinabsteigen in die neutrale, dunkle Trägheit, dem Grundgestein der unerlösten physischen Natur. Dorthin müssen das Licht, die Macht, der Ananda des Göttlichen herabkommen, um alles umzuwandeln und alle Dunkelheit und Trägheit für immer zu vertreiben und die leuchtende Energie, das vollendete Licht und die unwandelbare Seligkeit zu errichten. Dort und nicht im Mental oder höheren Vital liegt die ganze Schwierigkeit, dort aber muss auch der Sieg erfochten und die Grundlage einer neuen Welt gelegt werden. Es ist nicht meine Absicht, dir die Schwierigkeit dieser großen und gewaltigen Wandlung zu verhehlen oder die Tatsache, dass möglicherweise eine lange und harte Arbeit vor dir liegt. Bist du aber wirklich nicht willens, dem die Stirn zu bieten und deinen Anteil an der großen Arbeit auf dich zu nehmen? Willst du dieses Unterfangen in seiner ganzen Bedeutung von dir weisen, um einem verrückten, irrationalen Drang nach einer anregenderen Arbeit der Stunde oder des Augenblicks zu folgen, wofür kein echter Ruf in irgendeinem Teil deiner Natur besteht?

Es gibt keinen echten Grund zur Verzweiflung; in allem, was geschehen ist, kann ich keinerlei stichhaltige Begründung dafür erkennen. Die Schwierigkeiten, die du durchmachst, sind nichts im Vergleich mit denen, die andere erfahren und dennoch überwunden haben – andere, die nicht stärker waren als du. Alles was geschah ist, dass durch diese Herabkunft in das physische Bewusstsein die gewöhnliche, äußere menschliche Natur mit ihren elementaren Unvollkommenheiten und unterbewussten, unbefriedigten Impulsen in den Vordergrund getreten ist, und diese sind es, an die sich die feindliche Kraft wendet. Das Mental und höhere Vital haben sich bereits von den Ideen und Illusionen befreit, durch die sie eine Billigung erhielten – einer Illusion der Rechtmäßigkeit und selbst der Würde in ihrer [ der Impulse] Befriedigung. Aber ihre Wurzel, der innere irrationale Drang nach Erfüllung, ist noch nicht beseitigt – sie ist zum Beispiel die Ursache für die sexuellen Regungen, die du vor kurzem im Schlaf oder Wachsein hattest. Das war unvermeidlich. Das einzig Notwendige ist, dass dein seelisches Wesen hervortritt und dich dem direkten, wirklichen und immerwährenden Kontakt mit mir und der Mutter öffnet. Bis jetzt hat sich deine Seele durch das Mental, seine Ideale und Begeisterung oder durch das Vital und seine höheren Freuden und Bestrebungen ausgedrückt; das aber ist nicht genug, um die physische Schwierigkeit zu bewältigen und die Materie zu erleuchten und umzuwandeln. Deine Seele selbst, dein seelisches Wesen muss in den Vordergrund treten, vollständig erwachen und die grundlegende Wandlung vollziehen. Das seelische Wesen bedarf nicht der Unterstützung durch intellektuelle Ideen oder äußere Zeichen und Hilfen. Nur es allein kann dir die direkte Empfindung des Göttlichen vermitteln, die fortwährende Nähe, die innere Unterstützung und Hilfe. Du wirst dann nicht länger der Meinung sein, dass die Mutter dir fern sei, oder irgendeinen weiteren Zweifel an der Verwirklichung haben; denn das Mental denkt und das Vital begehrt, aber die Seele fühlt und erkennt das Göttliche.

Weise diese Regungen von Zweifel und Niedergeschlagenheit und all das Übrige zurück – sie gehören nicht zu deiner wahren und höheren Natur. Weise diese Suggestionen der Unfähigkeit, Untauglichkeit und all diese irrationalen Bewegungen einer fremden Kraft zurück. Bleibe dem Licht deiner Seele treu, selbst wenn es von Wolken verhüllt ist. Meine Hilfe und die der Mutter werden im Hintergrund wirken selbst in Augenblicken, in denen du sie nicht fühlen kannst. Das einzige Erfordernis für dich und alle ist, sogar in der Finsternis der dunklen Mächte des physischen Bewusstseins deiner Seele gegenüber unbeirrbar treu zu sein und dich des Göttlichen Rufes zu erinnern. Sei treu, und du wirst siegen.

Als ich davon sprach, dem Licht der Seele und dem göttlichen Ruf treu zu sein, bezog ich mich nicht auf etwas Vergangenes oder auf irgendein Vergehen deinerseits. Ich wollte damit einfach das große Erfordernis hervorheben, sich in allen Krisen und Anfechtungen nicht irgendwelchen Einflüssen, Impulsen und Verlockungen hinzugeben, sondern ihnen allen den Ruf der Wahrheit entgegenzuhalten, das gebieterische Zeichen des Lichtes; und wenn Zweifel und Depressionen auftreten, zu sagen: „Ich gehöre dem Göttlichen, ich kann nicht scheitern“; allen Suggestionen von Unreinheit und Untauglichkeit entgegenzuhalten: „Ich bin ein Kind der Unsterblichkeit, erwählt vom Göttlichen; ich brauche nur mir und Ihm gegenüber wahr zu sein – der Sieg ist gewiss; selbst wenn ich zu Fall käme, würde ich mich wieder erheben“; allen Impulsen, sich abzuwenden und einem geringeren Ideal zu dienen, zu erwidern: „Das ist das Größte, das ist die Wahrheit, die allein die Seele in mir befriedigen kann; ich werde durch alle Prüfungen und Leiden hindurch bis zum Ende der göttlichen Reise ausharren“. Das ist es, was ich unter Treue gegenüber dem Licht und dem Ruf verstehe.

Es ist nahezu unvermeidlich, dass diese Dinge in dem einen oder anderen Ausmaß in einem bestimmten kritischen Stadium eintreten – ein Stadium, durch das beinahe jeder hindurch muss und das im Allgemeinen eine unangenehm lange Zeit anhält, aber keinesfalls entscheidend oder endgültig zu sein braucht. Es ist, wenn man ausharrt, die Zeit der dunkelsten Nacht vor der Morgendämmerung, die jeder oder beinahe jeder spirituell Strebende erfährt. Sie hat ihre Ursache darin, dass man in das rein physische Bewusstsein eintauchen muss, ohne von irgendeinem wahren mentalen Licht oder irgendeiner vitalen Freude im Leben gestützt zu werden, denn diese ziehen sich dann meist hinter den Schleier zurück, obwohl sie nicht, wie es scheint, für immer verloren sind. Es ist eine Zeit, in der Zweifel, Leugnung, Dürre, Düsterkeit und alle ähnlichen Dinge mit großer Kraft auftreten und häufig eine Zeitlang völlig vorherrschen. Wenn man dieses Stadium erfolgreich hinter sich gelassen hat, beginnt das wahre Licht zu kommen – das Licht, das nicht vom Mental, sondern vom Spirit stammt. Das spirituelle Licht kommt, darüber besteht kein Zweifel, in den frühen Stadien zu einigen in gewissem Ausmaß und zu ganz wenigen in einem beachtlichen Umfang; das trifft aber nicht für alle zu – denn manche müssen warten, bis sie den hemmenden Stoff in Mental, Vital und dem physischen Bewusstsein ausräumen können, und sie empfangen bis dahin nur hie und da eine Berührung. Doch selbst im besten Fall ist dieses frühe spirituelle Licht niemals vollständig, solange nicht der Finsternis des physischen Bewusstseins entgegengetreten, solange sie nicht überwunden wurde. In diesen Zustand gerät man nicht durch eigenes Verschulden; er kann eintreten, während man sein Bestes versucht, um Fortschritte zu machen. Es ist nicht so, dass er auf eine radikale Unfähigkeit in der Natur hinweist, er ist aber bestimmt eine harte Feuerprobe, und man hat sich sehr fest an den Weg zu halten, um durch ihn hindurchzugehen. Diese Dinge sind nicht leicht zu erklären, denn für den gewöhnlichen menschlichen Verstand ist es schwer, die psychologische Notwendigkeit zu verstehen oder zu akzeptieren.

Es gibt nichts, worüber du entmutigt zu sein brauchst. Tatsache ist, dass, nachdem du so lange auf der mentalen und vitalen Ebene gewesen bist, du nun des physischen Bewusstseins gewahr wurdest, und das physische Bewusstsein ist in allen Menschen so.

Es ist träge, konservativ, es will sich nicht bewegen, nicht ändern – es klammert sich an seine Gewohnheiten (die die Menschen als ihren Charakter bezeichnen), oder aber seine Gewohnheiten (seine gewohnten Regungen) klammem sich an es und wiederholen sich einem Uhrwerk gleich auf hartnäckig mechanische Weise. Wenn du dein Vital ein wenig geläutert hast, gehen die Dinge weiter hinunter und setzen sich dort fest. Und wenn du dir deiner selbst bewusst geworden bist, übst du einen Druck aus, vielleicht, doch reagiert das Physische sehr langsam und scheint sich zu Beginn fast gar nicht zu bewegen. Der Ausweg besteht in einem stetigen und unveränderlichen Streben, in geduldiger Arbeit und darin, dass die Seele im Physischen weilt, um das Licht und die Kraft in diese dunklen Teile herabzurufen. Durch das Licht wirst du dir dessen bewusst, was vorhanden ist, die [Yoga-] Kraft hat zu folgen und auf sie [die dunklen Teile] einzuwirken, bis sie sich ändern oder aufhören zu bestehen.

Es ist immer eine Auswirkung des vorherrschenden physischen Bewusstseins, wenn man sich so fühlt – wie ein gewöhnlicher Mensch oder schlimmer, ganz und gar im äußeren Bewusstsein, das innere Bewusstsein verhüllt und das Wirken der Yoga-Macht anscheinend unterbrochen. Das findet auch in den früheren Stadien statt, ist dann aber meist nicht so ausgeprägt, weil ein Teil des Mentals oder Vitals noch im Physischen wirkt; oder selbst bei einer völligen Unterbrechung der Sadhana dauert es nicht lange, und man bemerkt es nicht so deutlich. Wenn man aber vom mentalen und vitalen Yoga-Stadium in das Physische herabkommt, offenbart sich dieser Zustand, der dem physischen Bewusstsein von Natur aus eigen ist, in vollem Ausmaß und hält über lange Zeitspannen an. Der Grund dafür ist, dass man herabkommen und sich mit diesem Teil direkt auseinandersetzen muss, indem man bewusstseinsmäßig in ihn eintritt – denn wenn das nicht geschieht, kann die vollständige Wandlung der [ menschlichen] Natur nicht stattfinden. Es ist wichtig zu verstehen, dass es sich um ein vorübergehendes Stadium handelt, und in dem Glauben auszuharren, dass es überwunden werden wird. Wenn das der Fall ist, wird es für die Yoga-Kraft leichter sein, zunächst hinter dem Schleier und dann im Vordergrund zu wirken, um das Yoga-Bewusstsein in diese äußere physische Hülle zu bringen und sie leuchtend und responsiv zu machen.

Wenn man immerfort den Glauben und die Ruhe bewahrt, geht es schneller – wenn sich aber der Glaube verdunkelt oder die Ruhe durch die lang anhaltende Schwierigkeit gestört wird, dauert es länger, doch auch dann wird es geschehen; denn die Kraft ist dort am Werk, auch wenn sie nicht gefühlt wird. Es kann nur dann verhindert werden, wenn man ausbricht oder die Sadhana aufgibt, weil man gegenüber der Schwierigkeit zu unduldsam wurde, um sie zu bewältigen. Das ist das einzige, was niemals geschehen sollte.

Es bedeutet, dass es nur eine einzige Sadhana für alle Teile gibt, nicht eine gesonderte mentale, vitale oder physische Sadhana – das Wirken der Sadhana findet jedoch manchmal in jedem einzelnen Teil getrennt statt, manchmal dagegen gleichzeitig im Mental und Vital oder im Vital und Physischen oder im Mental, Vital und Physischen zusammen. Es ist jedoch immer die gleiche Sadhana.

Als ich über die physische Trägheit sprach, wollte ich zum Ausdruck bringen, dass sie es war, die stets die Eliminierung der alten Bewegungen verhinderte und jedes Mal, wenn sie hinausgestoßen waren, ihre Rückkehr möglich machte – denn dort im stofflichen Halbbewussten oder Unterbewussten liegt das Grundgestein des Widerstandes. Wenn das in Erscheinung tritt und sich in seinem gesonderten Dasein zeigt, vom Mental und Vital nicht unterstützt, sondern durch die Macht seiner eigenen Trägheit wirkend, und wenn es durch die Billigung des Mentals oder Vitals nicht verhüllt wird, sondern die alten Bewegungen lediglich durch die Kraft der alten Gewohnheiten wiederholt, dann ist es soweit, dass man den Widerstand an seiner Wurzel packen kann, anstatt nur seine Blüten, Früchte und Zweige abzuschneiden, sobald sie sich zeigen.

Es ist genaugenommen dieser Widerwille, irgend etwas zu beginnen, von dem man sich befreien muss – denn es ist nichts anderes als ein Sich-Ergeben in die Macht der Trägheit. Die alten Methoden der Gewalttätigkeit gegenüber dir selbst sind offensichtlich unfruchtbar – du solltest den Göttlichen Frieden und die Kraft bitten, herabzukommen und sich damit auseinanderzusetzen, und dich selbst diesem Wirken öffnen. Wenn dieses sich widersetzende Physische dazu gebracht wird zuzustimmen und zu reagieren, hast du den Schlüssel zur Lösung deiner Probleme gefunden.

Ich habe gesagt, dass dein Bewusstsein herabgekommen ist und den direkten Kontakt mit der äußeren physischen Natur, die immer voll von niederen Bewegungen ist, aufgenommen hat; wenn das geschieht, vermagst du zu erkennen, von welcher Art sie sind, wenn sie nicht unter der Kontrolle des Mentals und der Seele stehen. Jedermann muss in diesen direkten Kontakt kommen – im anderen Fall kann es keine Umwandlung dieses Wesensteils geben.

Ja, sicher, das ist es, worauf ich bestehe – das Herabbringen der Verwirklichung in diesen trägen physischen Teil, der hervorgetreten ist. Wenn irgendein Teil des Wesens auf diese Weise in Erscheinung tritt und alle seine Mängel und Begrenzungen offenbart – wie in diesem Fall Trägheit oder Unfähigkeit (apravrrtti), Dunkelheit oder Vergesslichkeit (aprakasa) –, dann deshalb, um sie in Ordnung zu bringen, denn er [dieser Wesensteil] ist zu einer ersten oder vorläufigen Umwandlung hervorgetreten. Friede und Licht im Mental, Liebe und Sympathie im Herzen, Ruhe und Macht im Vital, eine kraftvolle Aufnahmebereitschaft und Erwiderung (prakasa, pravrtti) im Physischen – das ist die erforderliche Wandlung.

Deine Empfindung besteht nur deshalb, weil du in großen Umfang mit dem Teil [deines Wesens] identifiziert bist, der sich der Wandlung nicht unterzogen hat, und daher hast du das Gefühl der Schwierigkeit, ja selbst der Unmöglichkeit einer Wandlung. Doch trotz dieser Schwierigkeit gibt es keine Unmöglichkeit. Selbst diese Identifizierung [mit dem ungewandelten Wesensteil] kann dir helfen, denn auf diese Weise kann durch ein direktes Wirken in diesem Teil oder einen indirekten Einfluss auf ihn die Wandlung durch das Mental oder höhere Vital radikal sein. Gewähre deinen physischen Kräften Ruhe und stelle sie wieder her, öffne dich; damit die Kraft der Mutter frei auf dich einzuwirken vermag, all deine Sorgen dahinschwinden und eine neue und stärkere Bewegung beginnen kann.

Was du beschreibst, ist das stoffliche Bewusstsein; es ist großenteils unterbewusst, sein bewusster Teil aber ist mechanisch und wird durch die Gewohnheiten oder Kräfte der niederen Natur träge bewegt. Es [das stoffliche Bewusstsein] wiederholt immerfort die gleichen beschränkten und unerleuchteten Bewegungen und ist der Routine und dem verankerten Gesetz des bereits Bestehenden verhaftet – es ist nicht gewillt, sich zu wandeln, das Licht zu empfangen oder der höheren Kraft zu gehorchen. Oder es ist, selbst wenn es willens ist, dazu nicht fähig. Ist es aber fähig, so verleiht es der Tätigkeit, die ihm durch das Licht und die Kraft gegeben wurde, eine neue mechanische Routine und beraubt sie auf diese Weise der ganzen Seele und des ganzen Lebens. Es ist dunkel, dumm und faul, voll von Unwissenheit und Trägheit, der Finsternis und Saumseligkeit des tamas.

Dieses stoffliche Bewusstsein ist es, in das wir zuerst das höhere (göttliche oder spirituelle) Licht, die Macht und den Ananda zu bringen versuchen und schließlich die supramentale Wahrheit, die das Ziel unseres Yoga ist.

Ich verstehe nicht, weshalb du die Möglichkeit der Vollendung deines stofflichen Bewusstseins anzweifelst: Wenn Glaube, Ruhe, Offenheit im übrigen Wesen bestehen, muss sich auch das Stoffliche öffnen. Tamas, Trägheit, Unwissenheit, Dummheit, Engstirnigkeit, die Hemmung der wahren Bewegung sind universale Eigentümlichkeiten des stofflichen Bewusstseins, solange es von oben noch nicht erleuchtet, erneuert und umgewandelt ist – es handelt sich dabei nicht um eine besondere Eigenart deines Wesens. Deshalb gibt es auch für den Zweifel, den du beschreibst, keine hinreichende Ursache oder Rechtfertigung.

Wenn das Supramental voll in das stoffliche Bewusstsein herabkommt, wird es dort die rechten Bedingungen schaffen. Das Einssein wird erreicht, die fortwährende Gegenwart und der Kontakt werden im Stofflichen gefühlt werden, und es wird der ganze echte physische Kontakt sein, der erforderlich ist. Die Traurigkeit, von der du sprichst, ist nicht von seelischer Art, denn das „schmerzliche Sehnen“ ist Sache des Vitals und nicht der Seele. Die Seele ist niemals wegen eines enttäuschten Verlangens traurig – es liegt nicht in ihrer Natur; sie fühlt manchmal die Sorge, wenn sie sieht, wie das Göttliche zurückgewiesen wird oder wie sich das Mental, das Vital und das Physische im Menschen oder in der Natur von der Wahrheit abwenden, um der Perversion, der Finsternis oder Unwissenheit zu folgen. Immerhin, wenn das Supramental die Herrschaft angetreten hat, ist selbst die vitale äußere Natur gezwungen, sich zu wandeln, und deshalb wird es für Gefühle dieser Art keine Gelegenheit geben.

Es ist das durch und durch physische Bewusstsein, dessen du gewahr wurdest; in beinahe jedem ist es so: sobald man voll oder ausschließlich in es eintritt, fühlt man, dass es dem eines Tieres gleicht, entweder finster und rastlos oder träge und dumm, und in keinem Fall für das Göttliche offen. Nur wenn man die Kraft und das höhere Bewusstsein in es hineinbringt, vermag es sich grundlegend zu ändern. Rege dich nicht auf, wenn sich diese Dinge zeigen, sondern begreife, dass sie dazu da sind, um gewandelt zu werden.

Hier wie anderswo ist Ruhe das erste Erfordernis – das Bewusstsein ruhig zu halten, ihm nicht zu erlauben, erregt und in Aufruhr zu sein. Dann rufe in dieser Ruhe nach der Kraft, damit sie all die Finsternis aufhelle und wandle.

Du bist, wie ich feststelle, in deiner Sadhana bei einer lang anhaltenden Flaute oder Zeitspanne der Leere angelangt. Das geschieht häufig besonders dann, wenn man in das Physische und äußere Bewusstsein hinausgeworfen wird. Mit dem Zurücktreten des Yoga-Bewusstseins und durch die Sensitivität gegenüber den kleinen und äußeren Dingen, die du beschreibst, treten die nervlichen und physischen Teile hervor und scheinen zur Norm des Wesens zu werden. Ein Stadium wie dieses kann jedoch durchaus eine Pause vor einem neuen Fortschritt sein. Du musst darauf bestehen, Zeit für die Meditation zu erübrigen – zu irgendeiner Stunde des Tages, wenn du voraussichtlich am wenigsten gestört wirst –, und durch die Meditation musst du den Kontakt zurückerlangen. Es kann mit einigen Schwierigkeiten verbunden sein, weil sich das physische Bewusstsein zuoberst befindet, ein beharrliches Streben jedoch wird ihn [den Kontakt] zurückbringen. Wenn du dann fühlst, dass die Verbindung zwischen dem inneren und dem äußeren Wesen wieder hergestellt ist, rufe den Frieden und die Macht in das letztere herab, um eine Grundlage für ein beständiges Bewusstsein im äußerlichsten Mental und Wesen zu schaffen, das dich sowohl bei der Arbeit und Tätigkeit als auch bei der Meditation und Einsamkeit nicht verlassen wird.

„Den äußeren Geräuschen und körperlichen Sinneswahrnehmungen preisgegeben“, „nicht in der Lage, aus dem gewöhnlichen Bewusstsein aus eigenem Antrieb herauszukommen“, „die gesamte Tendenz des Wesens vom Yoga abgewandt“ – all das trifft unverkennbar für das physische Mental und physische Bewusstsein zu, sobald sie sich gleichsam isolieren und völlig in den Vordergrund treten und das Übrige zurückdrängen. Wenn ein Teil des Wesens in den Vordergrund gebracht wird, damit für die Wandlung auf ihn eingewirkt werden kann, hat dies sehr häufig zur Folge, dass sich ein alles beherrschendes Hervortreten dieses Teils einstellt sowie seine dominierende Tätigkeit, als ob er allein vorhanden wäre; leider sind es immer die Dinge, die gewandelt werden sollen, die unerwünschten Zustände, die Schwierigkeiten jenes Teils, die sich zuerst erheben, hartnäckig das Feld beherrschen und wiederkehren. Im Physischen sind es Trägheit, Finsternis und Unfähigkeit, die auftreten, sowie die Hartnäckigkeit dieser Dinge. Das einzige, was man in dieser unerfreulichen Phase tun kann, ist, hartnäckiger als die physische Trägheit zu sein, in festem Streben zu beharren – eine stetige Beharrlichkeit ohne irgendein rastloses Ringen – und ein weites und andauerndes Sich-Öffnen zu erlangen selbst in diesem harten Fels des Widerstandes.

Es bedeutet, dass du mit dem unterbewussten Physischen in vollem Kampf stehst. Wie schwer und zäh der Widerstand auch ist, du musst ausharren, bis es dir gelungen ist, an die Stelle der Trägheit den Frieden, das Wissen, die Kraft herab zubekommen.

Physische Sadhana bedeutet, das höhere Licht, die Macht, den Frieden und Ananda in das Körperbewusstsein herabzubringen, sich von der Trägheit des Physischen zu befreien, von den Zweifeln, Begrenzungen, von dem äußeren Hang des physischen Mentals, den unvollkommenen Energien des vitalen Physischen (den Nerven) und sie durch das wahre Bewusstsein zu ersetzen, so dass das Physische ein vollendetes Instrument für den Göttlichen Willen werde. Die Nahrung und Pflege des Körpers haben nur den Zweck, ihn in einen guten Zustand zu versetzen, später wird es nicht notwendig sein, sich mit solchen Dingen zu befassen.

Du brauchst dir deswegen [deinem Schlafbedürfnis] keine Sorgen zu machen. Wenn eine starke Hinwendung nach innen besteht, versucht der Körper, der noch nicht bewusst genug ist, um an der Erfahrung im Wachzustand teilzuhaben, die herabkommenden Kräfte im Schlaf zu assimilieren. Das ist eine allgemeine Erfahrung. Wenn er hinreichend assimiliert hat, wird er bereitwilliger sein.

Der Unterschied liegt in der Tatsache, dass jene, die die Sadhana ausüben, auf der physischen Ebene leben, um sie umzuwandeln – unter dem Druck einer Kraft, die durch die Sadhana ausgelöst wird und die darauf drängt und nicht. locker lässt, bis es erreicht ist. Diejenigen, die keine Sadhana ausüben, leben auch auf der physischen Ebene, aber nicht um sie umzuwandeln, sondern um sie fortbestehen zu lassen, wie sie ist – für sie gibt es weder eine Kraft noch einen Druck, weder eine Notwendigkeit noch ein Drängen dieser Art. Diejenigen, die noch keine Sadhaks sind, aber ihr Mental dem höheren Bewusstsein zuwenden, bereiten sich auf eine Sadhana vor und werden sie eines Tages ausüben – wie immer diese Sadhana auch sein mag.

Das Vorherrschen der physischen Schwierigkeiten, wenn man in das Physische herabkommt, ist das gleiche Phänomen wie das Vorherrschen der vitalen Schwierigkeiten auf der vitalen Ebene. Umwandlung bezieht mit ein, dass man den Schwierigkeiten begegnet und das wandelt oder überwindet, was sich in jedem einzelnen Teil des Wesens erhebt, damit jener Teil auf das Höhere reagieren kann; die volle Wandlung des ganzen Wesens kann jedoch nur durch den Aufstieg nach oben kommen sowie durch die Herabkunft von oben. Der erste Schritt ist (im Allgemeinen, doch nicht immer) die Verwirklichung des Selbstes über uns und die Herabkunft des höheren Friedens in das gesamte Wesen bis hinab zum ganz Stofflichen.

[Im physischen Bewusstsein zu leben:] Sofern es durch äußere Zeichen erkennbar ist, handelt es sich um ein Stadium von grundlegender Passivität, in welchem man das ist und tut, was einen die Kräfte der physischen Ebene sein und tun lassen. Wenn man im Mental lebt, besteht eine aktive mentale Verstandestätigkeit und ein mentaler Wille, welche die Tätigkeit, Erfahrung, das Leben und alles Übrige zu kontrollieren und formen versuchen. Wenn man im Vital lebt, ist man voller Energie, Begeisterung, Leidenschaft und Kraft, was richtig oder falsch sein kann, aber sehr lebendig ist. In der physischen Trägheit verschwinden diese Dinge oder schwächen sich ab, oder es sind Kräfte, die gelegentlich auf das System einwirken, aber nicht von ihm beherrscht werden. Es braucht kein absoluter Zustand zu sein, denn es gibt auch noch das Mental und Vital, aber es ist der Zustand, der überwiegt. Es gibt zwei Wege, um sich davon zu befreien – der eine davon ist, sich nach oben in das Selbst zu erheben und das Physische von dort als ein Instrument zu betrachten und nicht als das eigene Selbst; der andere ist, die göttliche Kraft von oben herabzubringen und das Physische zum Instrument jener Kraft zu machen.

Du kannst, solange du einen Körper hast, nicht ohne physisches Bewusstsein leben, du kannst aber mehr innerlich, in der Seele und den anderen Teilen leben und durch sie das Physische umwandeln.

[Mängel des physischen Bewusstseins:] Es gibt viele, die hauptsächlichen aber sind Finsternis, Trägheit, tamas, ein passives Akzeptieren des Spiels der falschen Kräfte, die Unfähigkeit sich zu wandeln, das Verhaftet-sein mit den Gewohnheiten, Mangel an Plastizität, Vergesslichkeit, die Einbuße von gewonnenen Erfahrungen oder Verwirklichungen, die Abneigung, das Licht zu empfangen oder ihm zu folgen, die Unfähigkeit (aufgrund von tamas oder Verhaftet-sein oder Passivität gegenüber gewohnten Kräften), das zu tun, was es als das Richtige und Beste zu tun anerkennt.

Aus dieser Negierung besteht die eigentliche Natur des physischen Widerstandes, und der physische Widerstand ist die ganze Grundlage der Leugnung des Göttlichen in der Welt. Alles im Physischen ist hartnäckig, widerspenstig, mit einer massiven Kraft der Verneinung und Trägheit – wenn es nicht so wäre, wäre die Sadhana äußerst oberflächlich. Du musst diesem Wesenszug des physischen Widerstandes ins Auge sehen und ihn überwinden, wie oft er sich auch erheben mag. Es ist der Preis für die Umwandlung des Erdbewusstseins.

Es gibt, abgesehen von der individuellen Schwierigkeit, eine allgemeine Schwierigkeit in der physischen Erd-Natur. Die physische Natur ist langsam und träge und nicht willens, sich zu wandeln; sie neigt zur Unbeweglichkeit, und für ein wenig Fortschritt braucht sie eine lange Zeit, Diese Trägheit zu überwinden ist sehr schwierig selbst für den stärksten mentalen, vitalen oder sogar seelischen Willen. Nur indem man fortwährend das Bewusstsein, die Kraft und das Licht von oben herabbringt, kann es geschehen. Deshalb muss [im Wesen] ein andauernder Wille, eine fortwährende Bestrebung danach sowie nach der Wandlung bestehen – und es hat ein stetiger und geduldiger Wille zu sein, der selbst durch den äußersten Widerstand in der physischen Natur nicht ermüdet.

Es liegt in der Natur des physischen Mentals, widerspenstig zu sein. Die physische Natur existiert durch die fortwährende Wiederholung der gleichen Sache, die lediglich eine nicht endende Darstellung ihrer verschiedenen Ausdrucksformen ist. Diese hartnäckige Wiederkehr ist daher charakteristisch für sie, wenn sie in Tätigkeit ist; im anderen Fall verharrt sie in dumpfer Trägheit. Wenn wir uns also von den alten Bewegungen der physischen Natur befreien wollen, widersetzen sie sich durch diese Art von hartnäckiger Wiederkehr. Man muss in der Zurückweisung sehr ausdauernd sein, um sich davon zu befreien.

Es gibt zwei Aspekte der physischen sowie der ganzen [übrigen] Natur – den individuellen und den universalen. Alle Dinge treten von der universalen Natur her in dich ein – das individuelle Physische aber behält einige von ihnen für sich, während es andere zurückweist, und jenen, die es behält, gibt es eine persönliche Form. Daher kann man sagen, dass diese Dinge sowohl innen sind und von innen nach außen gelangen, als auch, dass sie durch es [das individuelle Physische] geschaffen werden, da es ihnen eine spezielle Form verleiht; man kann aber genauso gut sagen, dass sie außerhalb sind und von außen nach innen gelangen. Wenn man sich aber von ihnen befreien will, wirft man zuerst alle Dinge, die innen sind, in die uns umgebende Natur – von dort versucht die universale Natur, sie zurückzubringen oder neue und ähnliche eigene Dinge in dich hineinzubringen, um sie zu ersetzen. Man hat dann ständig dieses Eindringen zurückzuweisen. Durch fortwährende Zurückweisung schwindet schließlich die Kraft der Wiederkehr, und der Einzelne wird frei und ist fähig, das höhere Bewusstsein und seine Bewegungen in das physische Wesen herabkommen zu lassen.

Das Erd-Bewusstsein will sich nicht wandeln, daher weist es das, was von oben auf es herabkommt, zurück – das hat es immer getan. Dieser Widerwille, sich zu wandeln, kann nur dann verschwinden, wenn jene, die den Yoga aufgenommen haben, sich öffnen und willens sind, ihre niedere Natur zu ändern.

Im Weg steht natürlich immer das vitale Ego mit seiner Unwissenheit und dem Dünkel seiner Unwissenheit und das physische Bewusstsein mit seiner Trägheit, das jeden Ruf nach Wandlung verübelt und ihm widersteht, sowie seine Gleichgültigkeit, die jede Mühe scheut – es findet es bequemer, seinen eigenen Weg zu gehen, dabei immer die gleichen alten Bewegungen zu wiederholen und bestenfalls zu erwarten, dass alles auf irgendeine Weise und zu irgendeiner Zeit für es getan werde.

Das Wichtigste ist, die richtige innere Einstellung zu haben – du hast sie; das Übrige ist der Wille, sich zu wandeln, und die Wachsamkeit, alles, was zum Ego und der tamasischen Beharrlichkeit der niederen Natur gehört, zu erkennen und zurückzuweisen. Und schließlich sich in jedem Teil des Wesens stets der Mutter gegenüber offen zu halten, damit der Prozess der Umwandlung nicht behindert werde.

Der physische Widerstand gegen den Frieden und die gesammelte Macht hat zwei Seiten, Dumpfheit und Zerstreuung. Sie stimmen mit der Trägheit und chaotischen Aktivität der physischen Natur überein, jenem Aspekt, der einige moderne Wissenschaftler sagen lässt, dass alles Zufall ist und dass es keine Gewissheit der Dinge, sondern nur eine Wahrscheinlichkeit gibt.

Die Trägheit des physischen Bewusstseins auszumerzen ist immer eine schwierige Sache; es ist das, was mehr noch als irgendein vitaler Widerstand alle Bewegungen der Unwissenheit wiederkehren lässt, selbst wenn das Wissen und der Wille zur Wandlung vorhanden sind. Dieser Schwierigkeit aber muss der Sadhak entgegentreten und sie durch eine gleich starke Beharrlichkeit im Willen überwinden. Es ist eine Flamme, die stetig brennen muss, so stetig wie die Behinderung hartnäckig ist. Lass dich deshalb von der beharrlichen Behinderung durch die Unwissenheit nicht entmutigen. Die Beharrlichkeit deines eigenen Willens zu siegen wird, unterstützt durch die Kraft der Mutter, zu einem Ende des Widerstandes führen.

Der Hang des Physischen zur Trägheit ist sehr groß; selbst nachdem man die Gewohnheit erlangt hat, im höheren Bewusstsein zu leben, kann ein Teil des Wesens den Druck der Trägheit fühlen – meist sind es die ganz äußerlichen oder stofflichsten Teile. Die Trägheit erhebt sich meist aus dem Unterbewussten. Sie hebt das höhere Bewusstsein im Physischen nicht auf, dämpft aber seine Tätigkeit oder zieht sie von einer höheren auf eine niedrigere Ebene herab, das heißt von der Intuition zum höheren Mental oder von den höheren zu den niedrigeren Bereichen des Obermentals. Eine Zeitlang widersetzt sie sich der Vollkommenheit der siddhi. Erst dann, wenn das stofflichste, das unterbewusste und das uns umgebende [environmental] Bewusstsein ganz befreit sind, kann diese hemmende oder senkende Auswirkung der Ur-Trägheit gänzlich überwunden werden.

Wenn man sich mit dem Physischen und Unterbewussten auseinandersetzt, ist das Wirken immer langsamer als beim Mental und Vital, weil der Widerstand der physischen Substanz stets heftiger und [diese Substanz] weniger intelligent und anpassungsfähig ist; dafür aber ist die Arbeit, die im Wesen durch diese langsamere Bewegung geschieht, am Ende vollkommener, solider und dauerhafter.

Der physische Widerstand ist weniger ungestüm [als der vitale Widerstand], doch bin ich nicht der Meinung, dass er weniger hartnäckig oder weniger mühsam ist.

Es ist unvermeidlich, dass sich im Entwicklungsablauf der Sadhana die Schwierigkeit der physischen Natur zeigt. Ihr Widerstand, ihre Trägheit, der Mangel an Streben oder Bewegung müssen hervortreten, bevor man sich davon befreien kann – im anderen Fall würden diese Dinge immer unbemerkt bleiben und selbst die beste Sadhana hemmen und ihre Vollendung verhindern. Dieses Hervortreten der physischen Natur hält den Umständen entsprechend mehr oder weniger lang an, doch gibt es niemand, der es nicht durchmachen muss. Notwendig ist, nicht beunruhigt zu sein oder ängstlich oder ungeduldig zu werden, denn dadurch dauert es nur länger, sondern volles Vertrauen in die Mutter zu setzen und ruhig im Glauben auszuharren, sowie in Geduld und im stetigen Willen zur vollen Wandlung. Auf diese Weise kann die Kraft der Mutter im Wesen am besten wirken.

Als erstes gilt, sich nicht aufzuregen, wenn sie [die Trägheit] kommt oder bestehen bleibt. Als zweites gilt, dass du dich loslöst, nicht nur oben [im Mental und Vital], sondern auch unten [im Physischen] und dich nicht damit identifizierst. Das Dritte ist, alles zurückzuweisen, was sich durch die Trägheit erhebt, und es nicht als zu dir gehörig zu betrachten oder es gar anzunehmen.

Wenn du diese Dinge zu tun vermagst, wird etwas in dir völlig ruhig bleiben, auch in der größten Trägheit. Durch diesen ruhigen Teil kannst du den Frieden, die Kraft; sogar das Licht und Wissen in die Trägheit selbst herabbringen.

Trägheit und all das Sonstige müssen als etwas von dir Getrenntes betrachtet werden, nicht als Teil des eigenen wirklichen Selbstes, das eins ist mit dem Göttlichen.

Die feindlichen Kräfte spüren, dass etwas in dir wegen des Fortbestehens der Trägheit aus der Fassung geraten und unruhig ist, und sie hoffen, indem sie mehr und mehr Druck ausüben, ein Aufbegehren schaffen zu können. Unter diesen Umständen ist für dich wichtig, deinen Glauben, deine Überantwortung und samata absolut zu machen. Das ist ein ebenso großer und wesentlicher Fortschritt wie hohe Erfahrungen usw. zu haben.

[Gewalt anzuwenden, um das Physische zu wandeln:] es wurde von einigen unternommen, doch glaube ich nicht, dass es viel Wert hat. Kein Zweifel, das Physische ist ein hartnäckiges Hindernis, es muss aber erleuchtet und überzeugt, ja es kann selbst zur Wandlung gedrängt werden – doch darf man es nicht unterdrücken oder gewaltsam antreiben. Die Menschen wenden gegenüber dem Mental, dem Vital und dem Körper Gewalt an, weil sie es eilig haben; meine eigene Beobachtung war jedoch immer, dass es zu weiteren Reaktionen und Behinderungen führt, nicht aber zu einem wirklich echten Fortschritt.

[Die Folge der Behinderung durch das physische Bewusstsein:] Es hängt von den schwachen Stellen des Einzelnen und dem Stadium seines Fortschritts ab. Durch den Widerstand wird ganz allgemein eine Trägheit ausgelöst, die das Wirken der höheren Mächte erschwert. In einem frühen Stadium kann er den Fortschritt überhaupt blockieren. Später wirkt sich der Widerstand dahingehend aus, dass er ihn [den Fortschritt] durch Intervalle von stagnierender Trägheit verzögert oder erschwert. Die hauptsächliche Schwierigkeit des physischen Bewusstseins besteht darin, dass es vor seiner Umwandlung außerstande ist, irgendeine angespannte tapasya aufrechtzuerhalten – es verlangt Zeiten der Assimilation und sinkt in das gewöhnliche Bewusstsein ab, um auszuruhen – auch wird das, was bereits getan wurde, ständig vergessen, usw.

Es [Willensschwäche] ist ein erstes Ergebnis des Herabkommens in das physische Bewusstsein oder des Hervortretens des physischen Bewusstseins – vorher warst du meist im Mental und Vital. Das physische Bewusstsein ist voller Trägheit, es will sich nicht bewegen, sondern will bewegt werden, gleichgültig von welchen Kräften – das ist seine Gewohnheit. Diese Trägheit muss kuriert werden, indem man es mit den richtigen Kräften in Kontakt bringt. Deshalb verlangte ich von dir, nach der höheren Weite zu streben, nach Reinheit und Frieden, damit das Physische davon beherrscht werden und die wahre Kraft an Stelle dieser eindringenden Ideen und Impulse wirken kann.

Eine Zeitspanne der Nicht-Bemühung besteht meist dann, wenn sich das physische Bewusstsein zuoberst befindet – denn seine Natur ist die der Trägheit, von höheren Kräften oder niedrigeren Kräften oder irgendwelchen Kräften bewegt zu werden, aber nicht sich selbst zu bewegen. Dennoch muss man sich nach Möglichkeit bemühen, doch ist das Wichtigste, fähig zu sein, die Kraft von oben in das Physische herabzurufen – und sonst völlig ruhig und gelassen ihr Kommen zu erwarten.

Nur wenn eine beständigere dynamische Kraft in einen unwandelbaren Gleichmut und Frieden herabkommt, lässt sich die übliche Neigung der physischen Natur ausrotten.

Die übliche Neigung der physischen Natur besteht darin, träge zu sein und in ihrer Trägheit nur auf gewöhnliche vitale Kräfte zu reagieren, nicht aber auf höhere Kräfte. Wenn in dir völliger Gleichmut und Frieden herrschen, berührt dich die Ausbreitung der Trägheit nicht, und du kannst allmählich oder schnell diesen Frieden mit einer Kraft des höheren Bewusstseins in sie herabbringen, was sie verändern wird. Dann werden die Schwierigkeiten und Schwankungen sowie das Vorherrschen der Trägheit beendet sein, wie es jetzt bei dir der Fall ist.

Die Schwierigkeit ist deshalb größer, weil die Sadhana jetzt unmittelbar auf der physischen Ebene stattfindet, wo die Kraft einer einmal geformten Gewohnheit oder gewohnheitsmäßigen Bewegung sehr stark ist. Wenn die Sadhana auf der mentalen oder vitalen Ebene stattfindet, ist die Kontrolle oder Wandlung leichter, weil Mental und Vital plastischer sind als das Physische. Wenn aber andererseits etwas Endgültiges auf der physischen Ebene gewonnen wurde, ist es dauerhafter und vollendeter, als wenn es auf der mentalen oder vitalen Ebene allein stattfände.

Wahrscheinlich hast du im Jahre 1933 dich einer größeren tapasya unterzogen und eine strenge Kontrolle über dich ausgeübt. Das jedenfalls war dein Zustand zu jener Zeit. Später, als du von der mental-vitalen Ebene herabkamst, hast du dich eine Zeitlang gehenlassen und einen großen Teil der Kontrolle aufgehoben; daher findest du es nun schwierig, sie wieder einzusetzen – wegen der Gewohnheit der automatischen Wiederkehr, die eine Eigenart der physischen Natur ist. Du musst die Kontrolle nun auf andere Weise erlangen, indem du den Frieden festigst und das höhere Bewusstsein darauf aufbaust – die spirituelle Kontrolle, welche die der mentalen tapasya ersetzt.

Nein, die mentale Kontrolle aufzuheben ist nicht notwendig; das Beste ist, sie allmählich durch die seelische oder spirituelle zu ersetzen. Viele aber geben sie auf, bevor die andere [Kontrolle] bereit oder während sie noch nicht vollständig ist, und dann wirken die Natur-Kräfte im physischen Bewusstsein; dieses wird dann manchmal durch den herabkommenden Frieden oder die herabkommende Macht von oben beherrscht und ein anderes mal durch die gewöhnlichen Natur-Kräfte. Solche Schwankungen erfährt fast jeder, zumindest in einem bestimmten Stadium, bis der höhere Zustand vorherrscht.

Das über-sensitive Grübeln über frühere Schläge, die das Vital empfing, ist eine ungesunde Empfindsamkeit. Was vergangen ist, sollte dich nicht auf diese Weise beherrschen. Man sollte es vielmehr verklingen lassen.

Im physischen Wesen ist die Macht der früheren Eindrücke sehr ausgeprägt, denn es ist der Prozess der immer wieder stattfindenden Eindrücke, durch den das Bewusstsein dazu gebracht wurde, sich in der Materie zu manifestieren – und ebenso durch die gewohnten Reaktionen des Bewusstseins auf diese Eindrücke; die Psychologen würden es vermutlich „Verhalten“ nennen. Eine bestimmte Schule behauptete, dass Bewusstsein nur aus diesen Dingen besteht – das aber ist die übliche Gepflogenheit [der Wissenschaft], ein Detail der Natur auszuweiten, um damit ihre Gesamtheit zu erklären.

Deine Beschreibung stimmt mit dem überein, was die Gita meint, wenn sie sagt, dass alles Tun durch die prakrti geschieht. Du empfindest es als mechanisch, weil du im physischen Bewusstsein bist, wo alles mechanisch ist. Auf der mentalen und vitalen Ebene kann man die gleiche Erfahrung haben. Dort aber ist es die der Tätigkeiten als einem Spiel der Kräfte. Was dir gegenwärtig fehlt, ist die andere Seite der Erfahrung, die des schweigenden atman oder aber die des Betrachters purusa, der still, ruhig, frei und rein ist, unberührt vom Spiel der prakrti. Sie versucht zu kommen, und du bist nahe daran, in sie einzutreten, doch ist deine Neigung, dich nach außen zu wenden, noch zu stark. Von dieser Neigung wurdest du erfasst, als du in das Physische herabkamst – denn es ist die Natur des gewöhnlichen physischen Bewusstseins, sich in die Tätigkeit der äußeren Persönlichkeit zu werfen. Du musst die Macht des inneren Bewusstseins zurückerlangen – oben als atman und unten als purusa, zuerst Betrachter und dann Beherrscher der Natur.

Die Ursache ist der Einfluss des physischen Bewusstseins. Das physische Bewusstsein oder zumindest seine mehr äußerlichen Teile sind, wie ich dir mitgeteilt habe, ihrer Natur nach träge – sie gehorchen jeder Kraft, der zu gehorchen sie gewöhnt sind und handeln nicht auf eigene Initiative. Wenn die physische Trägheit einen starken Einfluss ausübt oder wenn man in diesen Teil des Bewusstseins herabgekommen ist, fühlt das Mental ebenso wie die stoffliche Natur, dass eine Willenstätigkeit unmöglich ist. Im Gegensatz dazu ist die mentale und vitale Natur ganz auf den Willen und die Initiative ausgerichtet – wenn man also im Mental oder Vital lebt oder unter ihrem Einfluss handelt, ist der Wille immer bereit, aktiv zu sein.

Es ist die Indifferenz des physischen Bewusstseins, welche sagt: „Ich bewege mich nur dann, wenn ich bewegt werde. Bewege mich wer kann.“

Das Physische ist der Sklave bestimmter Kräfte, die eine Gewohnheit schaffen und es dann durch die mechanische Macht der Gewohnheit antreiben. Solange das Mental zustimmt, bemerkst du die Sklaverei nicht; wenn aber das Mental seine Zustimmung zurückzieht, empfindest du die Knechtschaft, du fühlst, wie dich eine Kraft ungeachtet des mentalen Willens drängt. Sie ist sehr hartnäckig, und kehrt immer wieder, bis die Gewohnheit, die innere Gewohnheit, sich im äußeren Akt zu enthüllen, gebrochen ist. Sie ist wie eine Maschine, die, einmal in Bewegung gesetzt, die gleiche Bewegung wiederholt. Du brauchst nicht beunruhigt oder verzagt zu sein; ein ruhiges und beharrliches Streben wird dich zu dem Punkt bringen, an dem diese Gewohnheit zu bestehen aufhört und du frei bist.

Die Gewohnheit im Physischen ist deshalb so hartnäckig und hat den Anschein, unwandelbar zu sein, weil sie immer wiederkehrt, auch wenn man glaubt, dass sie überwunden sei. Sie ist aber in Wirklichkeit nicht unwandelbar; sobald das physische Mental sich loslöst, abseits steht und ihre Annahme verweigert, beginnt die Gewohnheit ihre Kraft der Wiederkehr im Physischen zu verlieren. Manchmal geht es langsam, manchmal (aber das ist weniger häufig) hört sie plötzlich auf zu bestehen und stellt sich nicht wieder ein.

Die Bedingung ist, dass du mit der Sadhana in dein physisches Bewusstsein herabkommen und allein für die Sadhana und das Göttliche leben musst. Du hast unbedingt die noch weiterbestehenden schlechten Gewohnheiten aufzugeben und nie wieder jene aufzunehmen, die aufgehört haben zu bestehen oder unterbrochen wurden. Innere Erfahrungen sind für die Wandlung des Mentals und höheren Vitals hilfreich, doch für das niedere Vital und äußere Wesen ist eine Sadhana der Selbstdisziplin unerlässlich. Die äußeren Tätigkeiten und die ihnen innewohnende Einstellung müssen sich wandeln, deine äußeren Gedanken und Tätigkeiten müssen allein dem Göttlichen gehören. Selbstbeherrschung, völlige Wahrhaftigkeit in allem, was du tust, ein fortwährendes Denken an das Göttliche – das ist der Weg, um das niedere Vital zu wandeln. Durch deine bewusste Selbst-Weihung und Selbst-Disziplin wird die [Yoga-] Kraft in das äußere Wesen herabgebracht und die Wandlung vollzogen werden.

2. Abschnitt

Die Kraft der Loslösung wohnt deinem seelischen Wesen inne, und du hast diesen Zustand des Losgelöstseins selbst erfahren. Natürlich war es zunächst nur ein vorübergehender Zustand, weil das äußere Bewusstsein erst darauf vorbereitet wird, daran teilzuhaben, und erst wenn es bereit ist, kann sich das innere immer zeigen und in das äußere Wesen hinaustreten.

Du fragst, ob Mental und Vital nicht genauso im Weg stehen wie das Physische. Ja, aber wenn ich vom physischen Bewusstsein spreche, meine ich sowohl das physische Mental und Vital als auch das eigentliche Körperbewusstsein. Dieses physische Mental und physische Vital befassen sich mit den kleinen, gewöhnlichen Bewegungen des Lebens und werden von einer sehr äußerlichen Auffassung der Dinge sowie durch die gewohnten kleinen Reaktionen gelenkt; sie sprechen auf das innere Bewusstsein nur zögernd an, nicht weil sie sieh in aktivem Gegensatz dazu befinden – wie es beim vitalen Mental und dem eigentlichen Vital der Fall sein kann –, sondern weil sie es schwierig finden, ihre gewohnten Bewegungen zu ändern. Das ist es, was du jetzt empfindest und was dich denken lässt, du würdest auf die innere Erfahrung nur unzureichend reagieren. Aber das ist nicht der Fall; in deinem Mental und in einem großen Teil deines Vitals besteht eine beträchtliche Fähigkeit der Reaktion. Was das Physische anbelangt, so ist seine Schwierigkeit universal in jedermann und nicht eine besondere Eigenart von dir. Sie ist in Erscheinung getreten, weil das in der Sadhana immer dann der Fall ist, wenn auf das physische Bewusstsein zur notwendigen Wandlung eingewirkt werden soll. Sobald es geschehen ist, wird sich die von dir empfundene Schwierigkeit zunächst verringern und dann überhaupt verschwinden.

Es ist dieses Wirken, das fortdauert – und als du in der Meditation das weiße Licht fühltest und das Ergebnis davon, das noch andauerte selbst nachdem du die Augen geöffnet hattest – der Kopf und die Augen kühl und alles groß und weit –, war es dieses Wirken, das in deinem physischen Mental stattfand, um es zu wandeln. Das übrige physische Bewusstsein war noch unter dem Einfluss einer anderen Einwirkung und fühlte daher die Hitze und nicht diese Befreiung und Weite. Später aber kann das Wirken zunächst bis zum Herzen und dann noch tiefer vordringen bis hinab in den ganzen Körper, und die gleiche Befreiung und Weite können sich auch dort einstellen. Natürlich sind die Ergebnisse noch nicht anhaltend, sondern währen nur eine Zeitlang und zeigen sich nur als Erfahrungen, nicht als bleibende Verwirklichungen. Im gegenwärtigen Stadium [der Sadhana] kann es aber nicht anders sein. Diese Erfahrungen, wie flüchtig auch immer, sind dazu ausersehen, die verschiedenen Teile der Natur vorzubereiten, was sie auch tun.

Ich habe dir gesagt, dass X zwei verschiedene Elemente in sich hat. Das äußere Mental in ihr will, dass sie sich der Stickerei widmet, wobei sie von der Idee geleitet wird, dass auch andere es tun und dass eine besondere Gunst der Mutter damit verbunden ist (was nicht der Fall ist). Wenn wir ihr erlauben, dieser Idee zu folgen, wirkt es sich spirituell nicht gut für sie aus, zumal jetzt, da ihr inneres Wesen durch Unterwerfung, Hingabe und die Aufopferung ihres Egos gestärkt werden müsste. Daher haben wir diese Veränderung nicht befürwortet. Als es geschehen war, bereute sie es selbst und erkannte, dass sie einen Fehler begangen hatte. Aber das physische Mental kehrt fortwährend zurück zu seinen gewohnten Bewegungen, und es dauert lange Zeit, bis es durch Erfahrung lernt.

Du solltest den Federhalter behalten und benützen. Es ist ein Geschenk der Mutter. Schreibe deine Erfahrungen damit nieder, nimm ihn als Zeichen der in dir wirkenden Liebe und Gnade der Mutter.

Früher waren der mentale Wille, das höhere Vital und die Seele aktiv, ihre Einwilligung reichte daher aus, um das niedere Vital zu unterdrücken oder unwirksam zu machen. Nun aber ist das physische Mental aktiv in dir und das physische Mental misst dem niederen Vital einen Wert bei und verleiht ihm eine Macht, die es früher nicht besaß.

Das Sich-Öffnen des Physischen und Unterbewussten dauert immer lange Zeit, weil es ein Bereich der Gewohnheit und fortwährenden Wiederholung der alten Bewegungen ist – dunkel, steif, unplastisch und nur nach und nach einwilligend. Das physische Mental kann leichter geöffnet und bekehrt werden als das Übrige, das Vital-Physische und Stofflich-Physische aber sind widerspenstig. Die alten Dinge kehren dort durch die Macht der Gewohnheit grundlos und immerfort zurück. Ein großer Teil des Vital-Physischen und das meiste des Stofflichen befinden sich im Unterbewussten oder hängen von ihm ab. Es bedarf einer starken und anhaltenden Aktivität, um dort Fortschritte zu machen.

Solange sie [das Stoffliche und das Unterbewusste] nicht zu streben beginnen oder zumindest dem Streben und Willen des höheren Wesens voll zustimmen, kann es keine andauernde Wandlung in ihnen geben.

Es gibt eine Grenze des Widerstandes [des physischen Mentals und des Vital-Physischen]. Es kommt auf jeden Fall der Tag, an dem der grundlegende Widerstand für immer gebrochen sein wird und nur eine Auseinandersetzung mit Einzelheiten übrigbleibt, die nicht beschwerlich ist.

Ein großer Teil des Körper-Bewusstseins ist unterbewusst, Und das Körper-Bewusstsein und das Unterbewusste sind eng miteinander verbunden.

Der Körper und das Physische entsprechen einander nicht genau – das Körper-Bewusstsein ist nur ein Teil des gesamten physischen Bewusstseins.

Sie [das physische Mental und das vitale Physische] sind dem [Unbewussten] sehr nahe – ausgenommen jener Teil des physischen Mentals, der darin geübt ist, sich mit physischen Gegenständen und Dingen auseinanderzusetzen. Er ist aber nur innerhalb seiner eigenen Grenzen beweglich, aktiv und kompetent. Wenn er sich mit über-physischen Dingen auseinanderzusetzen hat, ist er unfähig und oft töricht, dabei aber rechthaberisch, arrogant und in seiner Unwissenheit dogmatisch. Das übrige physische Bewusstsein ist dem Unbewussten nahe. Auch hier ist es so, dass es in seinem eigenen Bereich genaue Wahrnehmungen und Instinkte haben kann, wenn es fähig ist, spontan zu handeln; im menschlichen Wesen aber wird ihm dies meist nicht erlaubt, da das Mental und Vital sich einmischen. Das vitale Physische ist in seiner Tätigkeit gänzlich irrational – selbst wenn es im Recht ist; vermag es nicht zu erklären, warum; denn es setzt sich mehr als alles Übrige aus automatischen oder gewohnheitsmäßigen Instinkten, Impulsen, Eindrücken und Gefühlen zusammen. Das Mental liefert ihm die Gründe und Rechtfertigungen für seine Bewegungen; wenn aber das Mental zurücktritt, urteilt und fragt, kann das vitale Physische nichts anderes antworten als „ich will“, „es gefällt mir“, „es gefällt mir nicht“, „ich empfinde es so“.

Halte in Ruhe durch und lass dich durch nichts entmutigen. Man muss darauf gefasst sein, dass Ruhe und Freude noch nicht beständig sind; das ist anfangs immer der Fall, wenn auf das physische Bewusstsein und seine Widerstände eingewirkt wird. Wenn du durchhältst, werden sie beständiger werden und längere Zeit anhalten, bis du eine Grundlage aus Frieden und Glücklichsein hast; und die Störungen, gleichgültig welcher Art, die an die Oberfläche kommen, werden diese Grundlage nicht länger durchdringen oder erschüttern, ja nicht einmal verhüllen können, außer vielleicht für einen Augenblick.

Der fortwährende Stimmungswechsel ist etwas hinreichend Allgemeines; er hat seine Ursache darin, dass auf das physische Vital zur gleichen Zeit eingewirkt wird, und diese Wechselhaftigkeit ist ein Wesenszug der physisch-vitalen Natur. Lass dich dadurch nicht entmutigen – sobald die Grundlage besser gefestigt ist, wird es sich vermindern und das Vital beständiger und ausgeglichener werden.

Die Unstetigkeit, von der du sprichst, liegt in der Natur des physischen Mentals im Menschen – nahezu jeder ist damit behaftet, denn das physische Mental jagt allen möglichen äußeren Dingen nach. Das Bewusstsein innerlich zu festigen, es auf das Göttliche allein zu konzentrieren, ist für alle eine große Schwierigkeit – es ist das, was die Sadhana zu einer langwierigen Sache macht, wofür meist eine langsame Entwicklung des Bewusstseins notwendig ist, jedenfalls zu Beginn. Du brauchst dich also nicht entmutigen zu lassen. Dein inneres Vital besitzt sehr viel starken Willen, und tief in deiner Seele ist das wahre Streben, die wahre Liebe, die hervortreten, sobald die Seele aktiv ist und einmal die ganze Natur beherrscht.

Es ist ganz natürlich, dass die Unstetigkeit des physischen Mentals stört, wenn eine volle, stetige Ruhe und ein ebensolcher Glauben sich ausbreiten wollen – das ist bei jedermann der Fall, was aber nicht bedeutet, dass die Ruhe und der Glaube sich in der menschlichen Natur nicht festigen werden oder können. Alles was ich ausdrücken wollte, war, dass du versuchen solltest, einen Willen zu erlangen, der stetig auf diese Ruhe ausgerichtet ist; dann wird, sobald die Rastlosigkeit und Unsicherheit aufkommen, der Wille zur Ruhe ihnen entgegentreten und rasch die Störung vertreiben. Das würde die Ausmerzung der Rastlosigkeit oder Ungeduld leichter machen; auf jeden Fall aber ist die Kraft der Mutter da, wirkt hinter den Abweichungen des Oberflächen-Bewusstseins und wird dich durch sie hindurchführen.

Deine Erfahrungen bedeuten, dass du abermals das seelische Wirken flüchtig wahrgenommen hast, das die ganze Zeit über [in dir] stattfindet, selbst wenn kein Anzeichen davon sich an der Oberfläche zeigt. Das goldene Schwert war das Schwert der Wahrheit, das die Schwierigkeiten vernichten wird.

Diese kleinen Dinge des physischen Mentals sind von der Art, wie jedermann sie hat, und sie werden abfallen, wenn das wahrere und weitere Bewusstsein hervortritt. Dein Mental versteht zwar, aber diese Dinge dauern fort, weil sie in Wirklichkeit zum kleineren vitalen Teil gehören; wenn dieser Teil weit wird, werden sie nicht wiederkehren. Man kann sie entmutigen, indem man im Mental bestimmte Ideen aufrechterhält, wie zum Beispiel, dass diese Dinge, die dich quälen, zur menschlichen Natur gehören und nur mit der Wandlung der Natur verschwinden können, dass man selbst seine Arbeit gut zu verrichten hat, sich aber durch die mangelhafte Arbeit der anderen nicht stören lassen darf, dass ein ruhiger innerer Wille, das Rechte zu tun, für sie wirksamer ist, als sich durch ihre Entgleisungen quälen oder stören zu lassen. Grundlegend aber ist es das erweiterte Bewusstsein in deinem Mental, Vital und Physischen, das dich von diesen kleinen Reaktionen ganz befreien wird. Du brauchst nur weiterzugehen mit Hilfe der Kraft der Mutter, die in dir wirkt, und diese Dinge werden sich später glätten.

Diese kleinen Bewegungen (unnützes Sprechen usw.) zu ändern ist am schwierigsten von allem, und zwar gerade wegen ihrer Geringfügigkeit und weil die Gewohnheit des häufigen Nachgebens als eine natürliche und oberflächliche tägliche Bewegung des Lebens besteht. Das Beste ist, die Kraft, den Frieden und das Licht im Mental und höheren Vital zu konzentrieren, bis sie auch das physische Mental, das jene Bewegungen meist mehr oder weniger stützt, erfassen können; dann kann über das physische Mental mit mehr Erfolg darauf eingewirkt werden.

3. Abschnitt

Das Gefühl der Hilflosigkeit, der Unmöglichkeit das Hindernis loszuwerden, ist ähnlich der Finsternis selbst ein Charakteristikum des physischen Bewusstseins, welches träge und mechanisch und daran gewöhnt ist, schwerfällig bewegt zu werden durch alle möglichen Kräfte, die von ihm Besitz ergreifen. Aber dieses Gefühl der Hilflosigkeit oder Unmöglichkeit ist etwas Unreales, und ihm nicht nachzugeben, es nicht zu akzeptieren, sich von ihm zu befreien, ist durchaus möglich und dringend notwendig, um das physische Hindernis zu überwinden, das im anderen Fall den Fortschritt sehr verzögern würde.

Ja, auch daran ist das physische Bewusstsein schuld. Es ist besessen von der Idee, dass das, „was ist“, so zu sein hat, dass die Gewohnheit der Dinge nicht geändert werden kann. Diese Unumstößlichkeit dehnt es nicht nur auf das Bestehende aus, sondern auch auf das, wovon es lediglich annimmt, dass es besteht – es öffnet sich träge jeder Suggestion oder Möglichkeit, die durch die Gewohnheit der Dinge gerechtfertigt scheint. Es ist das hauptsächliche Hindernis für die stoffliche Wandlung.

Deine Annahme, dass ich dir zu deiner Ermutigung Dinge sage, die unwahr sind, stellt die übliche Beschränktheit des physischen Mentals dar – wenn das stimmen würde, wärst nicht du untauglich für den Yoga, sondern ich selbst wäre untauglich, irgendjemanden auf der Suche nach der Göttlichen Wahrheit zu lenken. Denn es ist zwar möglich, jemanden durch eine geringere zu einer höheren Wahrheit hinzuführen, aber nicht durch die Falschheit zur Wahrheit. Was deine Tauglichkeit oder Untauglichkeit für den Yoga anbelangt, so ist das nicht eine Frage, die vom physischen Mental beurteilt werden kann, da dieses in seinem Urteil von der unmittelbaren Erscheinungsform der Dinge ausgeht und keine Kenntnis hat von den Gesetzen, die das Bewusstsein lenken, oder den Mächten, die im Yoga wirken. Tatsächlich geht es nicht um die Frage der Tauglichkeit oder Untauglichkeit, sondern darum, die Gnade zu akzeptieren. Es gibt kein menschliches Wesen, dessen physisches, äußeres Bewusstsein – jener Teil von dir, in dem du jetzt lebst – für den Yoga tauglich wäre. Durch die Gnade und ein Licht von oben kann es fähig werden; hierfür aber muss es ausdauernd und für das Licht offen sein. Jeder hat die gleiche Schwierigkeit, wenn er in das physische Bewusstsein eintritt, und fühlt sich untauglich, so als ob, seit er den Yoga ausübt, nichts mit ihm geschehen und nichts in ihm verändert worden wäre; er neigt dann dazu, alles zu vergessen, was früher geschah, oder das Gefühl zu haben, als ob er es verloren hätte oder alles unwirklich oder unwahr gewesen sei.

Ich vermute, dass du dich aus diesem Grund gegen meine Formulierung wendest, dass du [im Yoga] bereits so weit vorangekommen seist. Ich wollte damit sagen, dass sich dein denkendes Mental, dein Herz und höheres Vital wiederholt geöffnet haben, du auch Erfahrungen hattest, sehr klar den Zustand deines eigenen Wesens und deiner Natur erkannt hast und du bereits so weit gekommen warst, dass diese Teile für die spirituelle Wandlung bereit waren – was übrig bleibt, ist das physische und äußere Bewusstsein, das gezwungen werden muss, die Notwendigkeit der Wandlung anzuerkennen. Das ist ohne Zweifel der schwierigste Teil der zu geschehenden Arbeit, es ist aber auch der Teil, der – wenn es einmal getan ist – die totale Wandlung des Wesens und der Natur möglich macht. Daher sagte ich, dass es absurd wäre, nachdem du so weit gegangen bist, wegen dieses Widerstandes jetzt umzukehren und aufzugeben. Es [das äußere physische Bewusstsein] widersetzt sich in jedem, und zwar sehr hartnäckig. Das ist kein Grund, die Bemühung abzubrechen.

Dieses Bewusstsein – oder sein dunkler Teil, der sich an seine alte Einstellung klammert – kam in deinem Brief zum Ausdruck. Es will die Sadhana nicht ausüben, außer es kann durch sie die Dinge erhalten, nach denen es verlangt. Es will die Befriedigung des Egos, „Selbst-Erfüllung“, Anerkennung, die Gewährung seiner Wünsche. Es misst die Göttliche Liebe an äußeren Gunstbezeigungen, mit denen es überschüttet wird, und hält eifersüchtig danach Ausschau, wer von diesen Gunstbezeigungen mehr erhält, um dann zu behaupten, dass das Göttliche es nicht liebe; als Grund dafür führt es etwas an, das entweder dem Göttlichen abträglich ist, oder, wie es in deinen Briefen zum Ausdruck kommt, es zeigt Selbstverachtung und Verzweiflung. Es ist nicht nur bei dir der Fall, dass dieser Teil so fühlt und handelt, sondern beinahe in jedem. Wenn dies das einzige in dir oder anderen Wäre, würde es in Wirklichkeit für den Yoga keine Möglichkeit geben. Aber obgleich es stark ist, macht es nicht das Ganze aus – es gibt ein seelisches Wesen, welches Mental und Herz beeinflusst und erleuchtet und andere Gefühle und eine andere Anschauung der Dinge und Ziele in der Sadhana hat. Diese sind jetzt in dir durch das Aufwallen jenes Teils, der sich wandeln. muss, verdeckt. Er ist tamasisch und will sich nicht wandeln, er will nicht glauben, wenn es nicht durch eine erneute Bestätigung des vitalen Egos geschehen kann. Aber all das ist nichts Neues – es gehört zur menschlichen Natur und ist in ihr immer vorhanden gewesen, die Sadhana behindernd und einschränkend. Sein Bestehen ist kein Grund zur Verzweiflung – jeder hat es, und die Sadhana muss trotzdem ausgeübt werden, trotz der Vermischung, die damit verbunden ist, bis die Zeit kommt, in der es endgültig zurückgewiesen werden kann. Es zu tun, ist schwer, aber durchaus möglich. Ich kenne diese Dinge, und daher bestehe ich darauf, dass du durchhältst, und ermutige dich weiterzumachen. Nicht meine Darlegung der Situation ist unwahr, sondern die Ansicht, die durch diesen dunklen Teil deines Wesens vertreten wird, ist falsch und irrig.

Dieser unerfreuliche Zustand dauert nicht deshalb länger, als er sollte, weil du nicht die wahre Haltung zurückgewinnen kannst, sondern weil du in einem Teil deines Mentals die falsche Suggestion der Unfähigkeit zulässt. Ein Teil deines physischen Bewusstseins bewahrt die Erinnerung an die alten Bewegungen und ist daran gewöhnt, sie zuzulassen, weil er sie für unvermeidlich hält. Du musst mit dem klareren Teil deines Bewusstseins auf der echten Wahrheit bestehen und diese Suggestionen und Gefühle ständig zurückweisen, bis auch dieser dunkle Teil offen ist und das Licht einlässt.

Es ist eine Suggestion der tamasischen Kräfte, die sich an die Schwierigkeit klammern und sie schaffen, und das physische Bewusstsein akzeptiert sie. Streben ist niemals wirklich schwierig. Die Zurückweisung mag nicht sofort wirksam sein, aber den Willen zur Zurückweisung und Verweigerung zu bewahren ist immer möglich.

Was meinst du mit aktiven Mitteln? Die Kraft zu verweigern und zurückzuweisen und mit der Zurückweisung fortzufahren, bis sie wirksam ist, besteht immer im Wesen. Ein ruhiges Streben kann durch nichts behindert werden, außer durch Einwilligung in die Trägheit.

Die Gedanken und Gefühle, die in deinem Brief zum Ausdruck kommen, haben ihren Ursprung in einer Depression und entsprechen für sich betrachtet nicht der Wahrheit. Durch dein Hiersein nimmst du nicht im mindesten den Platz in Anspruch, der einem besseren Sadhak gebühren würde. Für einen guten Sadhak ist auf die eine oder andere Weise immer Platz. Die Unfähigkeit, die du in dir entdeckst, ist einfach der Widerstand der gewohnten äußeren und physischen Natur, der jedermann eigen ist und den bislang noch keiner, nicht einmal der beste Sadhak, radikal umwandeln konnte; es ist die letzte Sache, die gewandelt wird, und ihr Widerstand ist gegenwärtig besonders kritisch, denn die Macht der Sadhana stürmt auf ihn ein, um die Wandlung herbeizuführen, Wenn dieser Teil hervortritt, versucht er immer den Eindruck zu erwecken, unwandelbar zu sein, unfähig zur Wandlung und unzugänglich für die Sadhana. In Wirklichkeit aber ist es nicht so, und man darf sich durch diesen Anschein nicht täuschen lassen. Was die Furcht vor dem Wahnsinn anbelangt, so ist das nur ein nervlich bedingter Eindruck, von dem du dich befreien solltest. Nicht die vitale Schwäche führt zu solchen Verwirrungen, vielmehr die Dunkelheit und Schwäche im physischen Mental, begleitet von den Bewegungen einer erregten vitalen Natur (zum Beispiel übertriebener spiritueller Ehrgeiz), die für das Mental zu stark sind, um sie zu ertragen. Bei dir trifft das nicht zu. Du hattest lange Zeit die Erfahrung von innerem Frieden, von Weite, Ananda, einem inneren, Gott zugewandten Leben, und jemand, der das hatte, sollte nicht von einer allgemeinen Unfähigkeit sprechen, wie groß auch immer die Schwierigkeiten seiner äußeren Natur sein mögen – Schwierigkeiten, die in der einen oder anderen Form bei allen gleich sind.

Ich habe nicht den geringsten Zweifel, dass du die Sadhana ausüben kannst, wenn du dabei bleibst – natürlich nicht durch deine eigene Stärke allein, denn das ist niemandem gegeben, sondern durch den Willen des seelischen Wesens in dir, unterstützt durch die Göttliche Gnade. Es gibt einen Teil im physischen und vitalen Bewusstsein jedes menschlichen Wesens, der hierzu nicht willens ist, der sich nicht fähig fühlt und jeder Hoffnung, jedem Versprechen einer spirituellen Zukunft misstraut und der jeder derartigen Sache gegenüber träge und gleichgültig ist. All das erhebt sich zu einem bestimmten Zeitpunkt im Verlauf der Sadhana, und man fühlt sich damit identifiziert. Das ist es, was jetzt mit dir geschah, doch Hand in Hand mit einer Attacke von schlechter Gesundheit und nervöser Indisposition, die dieses Durchqueren des dunklen Physischen zu einer düsteren und heftigen Störung machte. Mit hinreichend Schlaf, einer Beruhigung der Nerven und der Rückkehr der physischen Energie sollte das verschwinden, und dann wäre es möglich, das Licht und Bewusstsein in diesen dunklen Teil herabzubringen. Nicht eine intensive Konzentration, die ein [innerliches] Ringen mit sich bringt, ist erforderlich, sondern eine sehr ruhige Haltung des Sich-Öffnens. Nicht eine gesteigerte Bemühung der Sadhana, sondern das Wiederfinden der Ruhe und des Gleichgewichts ist gegenwärtig erwünscht, um das Sich-Öffnen deiner Natur wieder möglich zu machen.

Es war bestimmt nicht deshalb, weil die Mutter sich dir gegenüber anders verhielt wie an anderen Tagen oder dich weit von sich fort schob, sondern weil du in diesem Teil deines physischen Wesens, der noch vor dem Licht zurückschreckt, ganz eingeschlossen warst. Dieser Teil war im Grunde immer verantwortlich für all deine schwierigen Phasen und leidvollen Bewegungen, auch wenn die unmittelbare Schwierigkeit [im Wesen] weiter oben lag. Es liegt in seiner Natur, sich an die alten, gewohnten Bewegungen zu klammem, vor dem yogischen Bewusstsein zurückzuschrecken und Türen und Fenster vor der angebotenen Hilfe zu verschließen und in der Finsternis zu lamentieren, sobald er sich verletzt fühlt. Das ist eine Sache, von der sich jeder, der vorwärts kommen will, befreien muss. Identifiziere dich nicht mit diesem Teil und bezeichne ihn nicht als dein Selbst. Wende dich zurück, deinem inneren Wesen zu, und betrachte ihn lediglich als einen kleinen, wenn auch widerspenstigen Teil deiner Natur, der gewandelt werden muss. Denn es gibt, abgesehen von seiner Beharrlichkeit, keinen Grund, warum dein Weg in die Wüste führen sollte. Er sollte in eine Weite der Befreiung führen – offen für die Ruhe, den Frieden, die Macht und das Licht, für ein Bewusstsein, das weiter ist als das persönliche und in welchem das Ego sich glücklich auflösen kann.

Zu dem, was in deiner Sadhana geschah, wäre zu sagen, dass du es nicht verhindert hast, in das Fahrwasser des physischen Mentals und der äußeren vitalen Natur zu geraten, und du dich in einer beharrlichen oder ständigen Wiederholung von Ideen und Gefühlen, die jene dir präsentieren, festgefahren hast – Gefühle einer fortwährenden Enttäuschung, Entmutigung und eines Pessimismus über dich selbst und deine spirituelle Zukunft sowie Ideen oder Vorstellungen (wenn ich es so nennen darf), die diesen Gefühlen zu Hilfe kommen und sie unterstützen. Das Ergebnis davon ist, dass du dich gegenüber dem Kontakt mit uns und unserer spirituellen Einflussnahme und Hilfe, die du früher fühltest oder zu fühlen begannst, verschlossen hast. Damit verschließt du dich auch gegenüber deinem eigenen tieferen Selbst, und das macht deine persönliche Bemühung zunichte. Ein Ereignis dieser Art ist etwas hinreichend Allgemeines auf dem Pfad der spirituellen Bemühung, und du hast, um dich von seinen Auswirkungen zu befreien, zuerst die beharrlichen Ideen und Gefühle, die dich in diesem Fahrwasser festhalten, energisch zurückzuweisen. Ich weiß nicht, ob du zu dem früheren Zustand zurückkehren kannst, denn es ist selten, dass man zu einem Punkt in der Vergangenheit zurückkehren kann; es ist aber immer möglich, dass du weitergehst und die Antriebskraft des früher Erreichten wiederentdeckst, das mit Sicherheit in deinem inneren Wesen noch assimiliert ist. Wenn du einen Teil des Yoga durch deine aktiven Bemühungen und dein Streben fortsetzen willst, gibt es keinen Grund, warum du diese Fähigkeit nicht wiederfinden solltest; doch zuerst hast du dich darum zu bemühen, diese untauglichen Gedanken und Gefühle, die alle Hoffnung und allen Glauben in dir lähmen, zurückzuweisen, und zwar ausdauernd, voll und zäh, sie nicht zu akzeptieren, sie nicht zu rechtfertigen und ihnen durch dein Stillschweigen nicht das Recht zu geben, stets den gleichen Ton der Entmutigung, der Unfähigkeit und des Versagens anzustimmen – und nicht ein oder zwei Tage lang, sondern immer, solange sie [auf ihrem Bleiben] beharren oder wiederkehren. Die Ideen, mit denen du sie rechtfertigst, sind – ich wiederhole – nur Vorstellungen des physischen Mentals, nicht wirkliche Dinge; zum Beispiel die Vorstellung, dass du einen bestimmten Gedankengang nicht zu verstehen vermagst (intellektuell etwas zu akzeptieren oder nicht zu akzeptieren ist etwas anderes); denn es ist absolut gewiss, dass dein denkender Verstand hinreichend trainiert ist, um alles zu verstehen, was an ihn herangetragen wird. Es ist nur das physische Mental, das selbst im intelligentesten Menschen beschränkt ist und sich Anfällen von Dummheit oder zumindest größeren oder kleineren Intervallen von reinem Nicht-Verstehen öffnet, wenn es ungewohnten Ideen oder einer neuen Richtung möglicher Erfahrung oder irgend etwas sonstigem gegenübersteht, das entweder den Gewohnheiten des Mentals fremd oder den vitalen Teilen unwillkommen ist. Ich vermute, wir hatten alle die gleiche Erfahrung dieses unfähigen Elementes in unserer Natur, und wenn man sich daran festklammert, kann es sogar Dinge, die für uns normalerweise leicht sind, schwierig und schwierige Dinge unmöglich erscheinen lassen. Doch warum sollte ein im Denken geübtes Mental diesem seinen armseligen Teil erlauben, es zu beherrschen? Genauso ist es mit anderen Vorstellungen. Es gibt nichts, was ein anderer auf dem Yoga-Weg tun kann, das du nicht auch tun kannst, wenn du den festen Willen dazu hast; manche Dinge mögen aufgrund einer früheren Schulung, von Gewohnheiten und mentalen Assoziationen längere Zeit in Anspruch nehmen, es gibt aber nichts Unmögliches, nichts, was zu schwierig wäre, kein von Natur aus unüberwindliches Hindernis.

Es ist der instinktive (nicht mentale) Wille im äußeren Wesen, der blind ist – das innere Mental weiß und versteht, und wenn es hervortritt, erhellt es das Übrige, so dass alles klar wird. Aber das äußere Wesen lässt die Dunkelheit und Verwirrung wiederum zu – sei es durch eine falsche Bewegung des Vitals oder ein träges Akzeptieren der Finsternis des unwissenden physischen Bewusstseins –, und das Wissen wird getrübt. Aber es ist da und braucht nur wieder hervorzutreten. Das physische Bewusstsein ist seiner Beschaffenheit nach unwissend – man kann es dazu bringen zu verstehen, aber es fährt fort zu vergessen und zu empfinden, als ob es nie etwas gewusst hätte – bis schließlich die Kraft und das Licht von ihm Besitz ergreifen, und dann vergisst es nicht mehr.

4. Abschnitt

Du bist mehr in das physische Bewusstsein eingedrungen, wohin der Friede und das Licht des höheren Bewusstseins herabgebracht werden müssen. Das ist häufig zunächst mit einem gewissen Nachlassen der Intensität der Erfahrung verbunden, einer Ausbreitung oder Wiederkehr der alten Bewegungen, die aus den anderen Ebenen verbannt wurden, doch darf man sich hierdurch nicht entmutigen lassen. Der Ausweg ist der, die höheren Kräfte (den Frieden usw.) beharrlicher in diesen Bereich herabzubringen.

Der Drang nach Veräußerlichung muss immer zurückgewiesen werden – es ist die Art und Weise des physischen Bewusstseins, sich der Haltung einer konzentrierten Sadhana zu entziehen. Wenn sich die Arbeit der Wandlung speziell auf das physische Bewusstsein richtet, ist es besonders notwendig, im inneren Bewusstsein zu bleiben und von dort her auf das äußere Wesen einzuwirken, bis auch dieses bereit ist.

Der mondbeschienene maidan ist das spirituelle Bewusstsein, an dessen Pforten du gleichsam stehst, seinen Frieden und seine Leichtigkeit fühlend.

Das Hindernis oder die Mauer der Knechtschaft, welche du empfindest, ist ganz einfach die Mauer der Gewohnheiten des gewöhnlichen physischen Bewusstseins. Allen ergeht es so – die gewöhnliche vitale Natur mit ihrem Ego, Begehren, ihren Leidenschaften, Störungen, sowie die gewöhnliche physische Natur mit ihren starken Gewohnheiten und ihrer Äußerlichkeit sind die hauptsächlichsten Hindernisse, die in der [menschlichen] Natur überwunden werden müssen. Wenn sie zur Ruhe kommen, ist es leichter, in das wahre Bewusstsein einzutreten und sich mit der Mutter zu vereinen. Sie sind aber an die Ruhe nicht gewöhnt, und sobald sie sie fühlen, wollen sie aus ihr herauskommen und ihre üblichen Bewegungen wieder aufnehmen. Das aber wird beendet sein, wenn dein Inneres der äußeren Natur hinreichend Boden abgewonnen hat, um sie zu beherrschen. Die inneren Dinge werden wachsen, sie werden mehr und mehr in Erscheinung treten, in dem Maß wie du den inneren Pfad wachsen fühlst, bis sie stark genug sind, das äußere Verhalten zu lenken. Die von dir empfundenen Hemmnisse, das Empor-wallen der alten Dinge und die wiederholte Rastlosigkeit usw. haben ihre Ursache in dieser Macht der Gewohnheit der physischen Natur – sie lebt davon, die immer gleichen Bewegungen und gleichen Dinge zu wiederholen, an die sie in der Vergangenheit gewöhnt war. Der innere Einfluss wird in dem Maß, in dem er hervortritt, für sie neue Gewohnheiten des Denkens, Fühlens und Tuns schaffen, und dann wird sie fest in diesen weilen und nicht in den Dingen der alten Natur.

Die Enge usw., über die du dich beklagst, sind normale Dinge für die physische Natur. Es ist die gleiche Sache, die aber auf eine andere Weise wirkt, welche X gegenüber einem Rat rebellieren und sie gereizt und schlecht gelaunt sein lässt, wenn sie auf ihre Fehler hingewiesen wird. So ist die physische Natur von beinahe jedem – intolerant, leicht gereizt und ohne Geduld im Umgang mit anderen. Diese physische Natur aber kann durch die seelische Natur ersetzt und gewandelt werden, und du hattest die Erfahrung, von welcher Art diese seelische Natur ist und wie sie wirkt. Daher weißt du, welche Wandlung in dir stattfinden muss, und du weißt ebenso, dass diese neue Natur bereits in dir vorhanden ist und sich darauf vorbereitet hervorzutreten. Bewahre also den Glauben, dass es bestimmt geschehen wird – und wenn das Physische kommt und [die neue Natur] mit den alten Bewegungen verhüllt, dann versuche daran zu denken und das physische Mental zu erinnern, dass allein durch diese Wandlung in dir selbst und in allen anderen [Menschen] sich die Dinge wandeln können. Jetzt ist es notwendig, dass alle diese seelische Wandlung zu ihrem Hauptziel machen, jeder für sich. Wenn das von einigen erreicht wird, wird es sich schneller unter den Übrigen verbreiten. Nur so kann der gegenwärtige Zustand des physischen Bewusstseins voller Ego und Hader zu dem werden, was er sein sollte.

Das, was geschah, ist, dass die Seele in dir, die früher immer im Mental und Vital tätig war, eine Zeitlang durch die Unwissenheit des physischen Bewusstseins verhüllt oder verdeckt war. Die Seele ist es, die dich mit der Mutter verbindet und ihr alle Bewegungen deines Wesens zuwendet oder sie von ihr in Empfang nimmt oder mit ihr vereint und von ihr abhängig macht. Das hat sie auch mit deinem mentalen und vitalen Wesen und seinen Bewegungen so gehalten und dich vor allen falschen mentalen und vitalen Suggestionen und Attacken bewahrt und dir gezeigt, was wahr und falsch ist. Nun ist es wiederum dieses seelische Wesen, das sich auch in deinem physischen Bewusstsein offenbart. Du brauchst nur darin zu leben, und dein ganzes Wesen wird der Mutter zugewandt, mit ihr vereint und vor Zweifel, Irrtümern und falschen Eingebungen geschützt sein – und du kannst wiederum vorwärtsschreiten, der vollen Verwirklichung der Sadhana entgegen.

All das ist sehr gut – es ist der seelische Zustand, der sich ausweitet. Der Friede und das spontane Wissen sind im seelischen Wesen und von dort breiten sie sich zum Mental, Vital und Physischen aus. Im äußeren physischen Bewusstsein versucht die Schwierigkeit noch anzudauern und überträgt die Ruhelosigkeit manchmal auf das physische Mental, manchmal auf die Nerven und manchmal in Form von physischer Störung auf den Körper. All diese Dinge aber können und müssen gehen. Selbst die Krankheit kann gänzlich mit dem Wachsen des Friedens und der Kraft in den Nerven und physischen Zellen aufhören – Magenschmerzen, Augenschwäche und alles Übrige.

Die Gewohnheit der Rückkehr dieser Gefühle gehört zum physischen Bewusstsein, und das menschliche Wesen ist in seinem physischen Bewusstsein immer schwach und unfähig, sich von den gewohnten Bewegungen zu befreien oder ihnen zu widerstehen. Es gibt drei Dinge, die ihm dabei helfen können (abgesehen von seinem mentalen Willen, der nicht immer stark genug ist, es zu tun). Zunächst das seelische Wesen; einige Tage lang war deine Seele äußerst aktiv und stieß diese Bewegungen fort, wann immer sie zu kommen versuchten, oder warf sie hinaus, sobald sie eindrangen. Diese Aktivität der Seele wird zurückkehren und schließlich in das physische Bewusstsein selbst herabkommen; dann wird es kaum eine Schwierigkeit mehr geben. Zweitens, dass das innere Bewusstsein immer wachsam ist. Gegenwärtig ist das schwierig, denn um das innere Bewusstsein zu allen Zeiten wach zu halten, bedarf es deines Sich-Vertiefens – dann wird der Schleier zwischen dem äußeren und inneren [Bewusstsein], der sich [gegenwärtig] nur dann lüftet, wenn du dich in Konzentration befindest, aufhören zu existieren, auch wenn du in einem gewöhnlichen, unkonzentrierten Zustand bist. Dieses Sich-Vertiefen ist der Grund, weshalb sich in dir der starke Hang zu einer Wende nach innen einstellt. Und drittens, dass die Kraft der Mutter immer gegenwärtig ist und auch sofort eine Erwiderung vom physischen Bewusstsein erhält. Diese drei Dinge zusammen vermögen alles zu bewerkstelligen. Es dauert einige Zeit, um sie alle drei gleichzeitig aktiv sein zu lassen, es wird aber mit Sicherheit kommen, und damit werden diese inneren Schwierigkeiten aufhören.

Es ist unvermeidlich, dass im Verlauf der Sadhana alle möglichen Zustände auftreten, durch die man zur Fülle des wahren Bewusstseins geführt wird. Du bist jetzt, wie es bei den meisten der Fall ist, im physischen Bewusstsein, und seine hauptsächliche Schwierigkeit ist die Veräußerlichung sowie das Verhüllen der aktiven Erfahrung, so dass man nicht weiß, was innerlich vor sich geht, oder das Gefühl hat, als ob nichts passieren würde. Wenn das der Fall ist, bedeutet es, dass etwas hervorgetreten ist, ein Teil oder eine Ebene des Physischen, auf die eingewirkt werden muss, und nachher – es mag längere oder kürzere Zeit dauern – beginnt die bewusste, aktive innere Erfahrung von neuem. Die Lautlosigkeit im Mental ist an sich nichts Schlechtes, sie ist eine günstige Voraussetzung für die Arbeit. Auch muss das, was deiner Beschreibung nach im Kopf stattfindet, das Wirken der [Yoga-] Kraft dort sein – das lässt manchmal den Eindruck von Kopfschmerzen entstehen. Vermutlich findet eine Arbeit im physischen Mental statt, um es von irgendeiner Schwierigkeit zu befreien, oder aber um es auf das, was von oben kommt, besser vorzubereiten.

Um durch diese Zustände hindurchzugehen und nicht furchtsam oder rastlos zu werden, ist große Geduld notwendig und auch das Vertrauen darauf, dass alle Schwierigkeiten überwunden werden.

Nicht, dass immer etwas „falsch“ in dir wäre, es gibt vielmehr im unterbewussten physischen Wesen noch einen Teil der daran gewöhnt war, sehr stark auf die Vibrationen dieser Gedanken und Gefühle zu reagieren, und immer noch darauf reagiert. Im Allgemeinen würdest du ihnen gar nicht erlauben, in Form von Gedanken oder Gefühlen aufzukommen – sie würden sich lediglich als eine Depression des Körpers oder eine Ermüdung offenbaren – oder du würdest, wenn sie aufkämen, sofort darüber hinwegkommen, und die Vibrationen würden abklingen und verschwinden. Aber bei der Atmosphäre, die mit der Überflutung durch das gewöhnliche Bewusstsein stark überladen ist, besteht eine verringerte Elastizität im physischen Bewusstsein, und daher konnten sie [die Gefühle] entstehen. Das ist eine außerordentlich häufige Erfahrung. Man muss sich von diesen noch schwachen Teilen loslösen und sie als ein Detail im Mechanismus betrachten, der in Ordnung gebracht werden muss. Auch ist dein Nervenwesen [das vitale Physische] äußerst bewusst und sensitiv, und irgend etwas Falsches in der Atmosphäre beeinträchtigt es mehr als es bei den meisten anderen der Fall ist.

Was du in deiner Brust fühltest, war der Versuch der alten Unwissenheit, durch die physische Attacke die vitale Ruhelosigkeit, Depression und Verwirrung zurückzubringen – denn jetzt ist sie auf die Verdunkelung des Physischen angewiesen, um das Licht und die Kraft an ihrem Kommen zu hindern, um ihr Wirken zu trüben, Störung zu schaffen und die Ruhe zunichte zu machen. Weise sie zurück, so wie du es schon diesmal getan hast, wann immer sie zu kommen versucht.

Es ist sehr gut, dass alles diesen Verlauf genommen hat und das wahre Bewusstsein seine Kontrolle im Physischen kräftigte. Diese Dinge sind in Wirklichkeit Attacken, die den Zweck haben zu verhindern, dass die Kontrolle im physischen Wesen errichtet wird – so wie es in den inneren [Wesens-] Teilen geschah. Wo immer sich das physische Bewusstsein öffnet, kann die [Yoga-] Kraft alles beseitigen, was eine Störung verursachen könnte. Manchmal dauert es einige Zeit, bis der Widerstand überwunden ist, vor ihr aber schwindet schließlich alles dahin.

Es ist tatsächlich das Körperbewusstsein, das noch Schwierigkeit bereitet – wenn aber Ruhelosigkeit und Verwirrung aufkommen, musst du sie sofort darbringen und darum bitten, dass der widerstrebende Teil sich öffnet. Auf diese Weise ist es möglich, einen Zustand herzustellen, in welchem mit der aufkommenden Schwierigkeit gleichzeitig auch die entgegenwirkende Kraft in Erscheinung tritt. Daher wird die Schwierigkeit nicht von langer Dauer sein.

Für deine Sadhana ist es notwendig, zuerst das physische Wesen ganz zu öffnen und in ihm die Herabkunft der Ruhe, Stärke, Reinheit und Freude zu stabilisieren sowie das Gefühl der Gegenwart und des Wirkens der Kraft der Mutter in dir. Allein auf dieser gesicherten Grundlage kann man ein völlig wirksames Instrument für die Arbeit werden. Ist das einmal geschehen, muss noch die dynamische Umwandlung des instrumentalen Wesens erreicht werden, und das hängt von der Herabkunft einer höheren und immer höheren Bewusstseinsmacht in das Mental, Vital und den Körper ab – „höher“ bedeutet näher und immer näher zum Licht und zur Kraft des Supramentals. Das aber kann nur auf der von mir erwähnten Grundlage geschehen und wenn das seelische Wesen ständig im Vordergrund ist und als Mittler zwischen dem instrumentalen Mental, Vital und Körper und diesen höheren Wesens-Ebenen wirkt. Diese grundlegende Stabilisierung muss also zuerst vollendet sein.

Ja, das ist die Zeit, in der du ausharren musst, bis du in deinem inneren Bewusstsein ganz gefestigt bist, und die Nachhaltigkeit des Schweigens und Friedens ist ein Zeichen, dass es jetzt möglich ist. Wenn man diese Art von Schweigen, Frieden und Weite fühlt, kann man sicher sein, dass sie zum wahren Wesen gehören, dem wirklichen Selbst, das in das Mental und Vital eindringt und vielleicht auch in das physische Bewusstsein. Die Rastlosigkeit des Physischen wird vermutlich durch den Frieden und das Schweigen ausgelöst, die das Physische berühren, aber noch nicht das stoffliche oder Körper-Bewusstsein durchdrungen haben. Die frühere Rastlosigkeit ist noch im Körper und versucht zu bleiben, obwohl sie weder in das Mental noch in das Vital eindringen kann und nicht einmal ganz allgemein in das physische Bewusstsein als Ganzes. Wenn der Friede nach dort herabkommt, wird die Rastlosigkeit beendet sein.

Die sexuelle Erregung stammt vom wachen Unterbewussten. Wenn sie sich im Wachbewusstsein nicht offenbaren kann, steigt sie im Schlaf aus dem Unterbewussten hoch. Das Mental darf sich nicht stören lassen – es wird mit dem Übrigen verschwinden.

Dies ist eine Form, die der Widerstand im Physischen leicht und oft annimmt – ein Unbehagen voll Rastlosigkeit im Nervensystem. Wenn sie in den Beinen auftritt, bedeutet es, dass der stofflichste Teil des Bewusstseins der Sitz der Störung ist. Da sie sich gezeigt hat, sollte sie für immer verbannt werden. Dieser Teil ist vermutlich hinreichend bewusst geworden, um den erhöhten Druck zu empfinden, wenn die [Kraft der] Mutter herabkommt, aber nicht genügend, um ihn aufzunehmen und assimilieren zu können – daher das Unbehagen und der Widerstand. Wenn das der Fall ist, wird es von selbst verschwinden – wenn du dich dort etwas mehr öffnest.

Was du beschreibst – Dumpfheit, Unbehagen, Schwäche, das Gefühl, alt und erschöpft zu sein oder krank – sind die aufkommenden Reaktionen, wenn sich die Trägheit der physischen Natur dem Licht widersetzt – die anderen, das Gefühl der Würde und Selbstachtung (des Egos), sind die Reaktionen des Vitals. Beiden Arten muss die Annahme verweigert werden. Es gibt nur ein Ziel, dem man zu folgen hat: das Wachsen des Friedens, des Lichtes, der Macht und eines neuen Bewusstseins im Wesen. Mit jenem neuen Bewusstsein wird das wahre Wissen, Verstehen, die wahre Stärke, das wahre Gefühl kommen, und statt des Aufruhrs und Kampfes wird es eine Harmonie und die Einung mit dem Göttlichen Bewusstsein und Willen schaffen.

Eine gewisse Trägheit, der Hang zum Schlafen, die Lässigkeit, die Unlust oder Unfähigkeit für die Arbeit oder spirituelle Bemühung längere Zeit hindurch stark zu sein, das alles ist in der Natur des menschlichen physischen Bewusstseins verwurzelt. Wenn man sich in sein Physisches hinab wendet, um es zu wandeln (das war der allgemeine Zustand hier für lange Zeit). verstärken sich diese Dinge [Trägheit usw.]. Dies steigert sich manchmal vorübergehend, wenn der Druck der Sadhana im Physischen zunimmt oder man sich sehr nach innen wenden muss – der Körper braucht entweder mehr Ruhe oder verwandelt die nach innen gerichtete Bewegung in den Hang zu schlafen oder sich auszuruhen. Du brauchst dir darüber jedoch keine Sorgen zu machen. Nach einiger Zeit regelt sich das von selbst; das physische Bewusstsein empfängt den wahren Frieden und die Stille in den Zellen und fühlt sich ausgeruht, auch wenn es sich in voller Arbeit oder in einem höchst konzentrierten Zustand befindet, und dieser Hang zur Trägheit verschwindet aus der Natur.

Nachts hat die Trägheit immer größere Chancen, weil im Schlaf ein bedeutender Teil vom Unterbewussten eingenommen wird – aber abgesehen davon sollte eine innere Reaktion gegen das Aufkommen der Trägheit bestehen. Die Ruhe in den Zellen des Körpers, selbst die Empfindung der Unbeweglichkeit (so dass der Körper eher bewegt zu werden scheint als dass er sich selbst bewegt) ist etwas ganz anderes und leicht von der Trägheit zu unterscheiden. Das Herabfließen des Friedens bringt meist viel vom statischen Brahman in das Bewusstsein bis ins Physische herab, so dass man jenes „unbeweglich, bewegt es sich“ der Upanishad empfindet.

Mir ist kein wirksames äußerliches Mittel bekannt, um sich davon zu befreien [der Trägheit]. Manche verbringen die Zeit, in der sie die Sadhana nicht ausüben können, mit anderen Dingen – Lesen, Schreiben oder Arbeiten – und machen nicht im mindesten den Versuch, sich zu konzentrieren. Ich vermute aber, dass in deinem Fall der Körper es ist, der Kraft benötigt.

Es ist völlig richtig, dass Körperübungen sehr notwendig sind, um tamas fernzuhalten. Ich freue mich, dass du sie jetzt betreibst, und hoffe, dass du weitermachen wirst.

Physische tamas kann in ihren Wurzeln nur durch die Herabkunft und Umwandlung ausgemerzt werden, jedoch können Körperübungen und die regelmäßige Tätigkeit des Körpers das Vorherrschen eines tamasischen Zustandes im Körper immer verhindern.

In der Sadhana ist es notwendig, ein starkes Mental, einen starken Körper und eine starke Lebenskraft zu haben. Es sollte besonders darauf geachtet werden, tamas hinauszustoßen und Stärke und Kraft in das Gefüge der Natur zu bringen.

Der Yoga-Weg muss etwas Lebendiges sein, nicht ein mentales Prinzip oder eine festgelegte Methode, an die man sich ungeachtet aller notwendigen Spielarten klammert.

Die Schwäche des Körpers muss geheilt und darf nicht übergangen werden. Das kann nur geschehen, indem man die Kraft von oben herabbringt, nicht indem man lediglich den Körper zwingt.

Durch Überanstrengung wird die Trägheit nur verstärkt – der mentale und vitale Wille können den Körper zwingen, aber der Körper fühlt sich mehr und mehr überfordert und setzt sich letzten Endes durch. Nur wenn der Körper selbst den Willen und die Kraft zur Arbeit fühlt, kann man sie verrichten.

Die erste Regel lautet: genügend Schlaf und Ruhe, nicht im Übermaß, doch auch nicht zu wenig.

Der Körper muss für die Arbeit geschult werden, darf aber nicht über seine höchstmögliche Leistungsfähigkeit hinaus angestrengt werden.

Das äußere Mittel ohne das innere ist ohne Wirkung. Bis zu einem gewissen Grad kann der Körper durch ein progressives Training für die Arbeit fähiger gemacht werden. Wichtig aber ist, die Kraft für die Arbeit und den rasa, der Arbeit in den Körper herabzubringen. Dann wird der Körper ohne zu murren oder sich ermüdet zu fühlen das tun, was von ihm verlangt wird.

Selbst wenn die Kraft und der rasa vorhanden sind, muss man sein Gefühl für das Maß bewahren.

Arbeit ist ein Mittel, sich dem Göttlichen zu weihen, sie muss jedoch mit dem notwendigen inneren Bewusstsein verrichtet werden, an dem das äußere Vital und Physische auch teilhaben.

Ein fauler Körper ist bestimmt kein geeignetes Instrument für den Yoga – er muss aufhören, faul zu sein. Aber auch ein ermüdeter und lustloser Körper kann nicht richtig empfangen oder ein gutes Instrument sein. Jedes Extrem zu vermeiden ist das Richtige.

Wenn der Körper nach der Arbeit schmerzt, tust du im Hinblick auf deine physische Kraft möglicherweise zu viel und überforderst den Körper. Wenn du Arbeit verrichtest, kommt die [Yoga-] Kraft in dich herab, nimmt die Form von vitaler Energie an und stützt deinen Körper, so dass er während dieser Zeit die Anstrengung nicht fühlt; wenn du aber zu arbeiten aufhörst, kehrt der Körper in seinen normalen Zustand zurück und spürt die Auswirkung – er ist noch nicht hinreichend offen gewesen, um die Kraft zu bewahren. Du musst abwarten, ob diese Auswirkung des Schmerzes anhält; wenn sie vorübergeht, ist es in Ordnung; im anderen Fall solltest du darauf achten, dich nicht durch zu viel Arbeit zu überanstrengen.

Es ist dem guten seelischen Zustand in dir zuzuschreiben, dass diese Leichtheit und Kraft für die Arbeit über dich kommen; denn damit bist du offen für die Kraft der Mutter, und sie ist es, die in dir wirkt, so dass es keine Ermüdung gibt. Früher hast du nach der Arbeit Müdigkeit empfunden, weil dein Vital offen und die vitale Energie das Instrument der Arbeit war; das Körperbewusstsein aber war nicht ganz offen und empfand die Anstrengung. Diesmal scheint sich auch das Physische geöffnet zu haben.

Der Schmerz, das Brennen, die Rastlosigkeit, das Weinen und die Unfähigkeit zur Arbeit, die du empfindest, treten auf, wenn eine gewisse Schwierigkeit oder ein Widerstand in einem Teil der [menschlichen] Natur besteht. Wenn sich das einstellt, rufe die Mutter und weise diese Dinge zurück; wende dich ihr zu, damit der Friede und die Ruhe in dein Mental zurückkehren, sich im Herzen festigen und für diese anderen Dinge kein Platz mehr ist.

5. Abschnitt

Das dem Essen Verhaftet-sein, die Gier und das heftige Verlangen danach, machen es zu einer ungebührlich wichtigen Sache im Leben, die dem Geist des Yoga widerspricht. Festzustellen, dass etwas gut schmeckt, ist nichts Falsches, man darf es nur nicht begehren oder danach trachten, weder jubeln, wenn man es erhält, noch missmutig oder betrübt sein, wenn man es nicht erhält. Man muss ruhig und gleichmütig sein, darf nicht aufgeregt oder unzufrieden werden, wenn das Essen nicht schmackhaft oder sehr reichlich ist, sondern man hat eine bestimmte notwendige Menge zu essen, nicht weniger und nicht mehr. Weder heftiges Verlangen noch Widerwille sollte vorhanden sein.

Ständig an das Essen zu denken und sich den Kopf darüber zu zerbrechen, ist ein ganz falscher Weg, sich von der Esslust zu befreien. Räume dem Nahrungselement den richtigen Platz im Leben ein, eine kleine Ecke, konzentriere dich auf andere Dinge und nicht darauf.

Es ist bestimmt nicht sehr yogisch, sich durch die Aufdringlichkeit des Gaumen derart quälen zu lassen. Diese kleinen Begierden, denen viele Menschen, die durchaus keine Yogis und auch keine Anwärter auf den Yoga sind, den richtigen Platz einzuräumen wissen, scheinen – wie ich feststelle – eine übermäßige Wichtigkeit im Bewusstsein der Sadhaks hier einzunehmen – sicherlich nicht bei allen, doch bei vielen. Sie scheinen in diesen wie in anderen Belangen nicht zu erkennen, dass man, wenn man den Yoga ausüben will, in allen Dingen, ob klein oder groß, immer mehr die yogische Haltung einzunehmen hat. Diese Haltung besteht auf unserem Weg nicht in gewaltsamer Unterdrückung, sondern, was die Ziele der Begierden anbelangt, in Loslösung und Gleichmut. Heftige Unterdrückung steht auf der gleichen Stufe mit freier Befriedigung; in beiden Fällen bleibt die Begierde erhalten; in dem einen wird sie durch Befriedigung genährt, im anderen bleibt sie verborgen und wird durch Unterdrückung verschlimmert. Nur dann, wenn man zurücktritt und sich vom niederen Vital loslöst, wenn man sich weigert, seine Begierden und lauten Forderungen als die eigenen zu betrachten, und im Bewusstsein eine völlige Gleichgültigkeit und Gleichmütigkeit ihnen gegenüber bewahrt, wird das niedere Vital selbst allmählich geläutert und auch still und gleichmütig werden. Jede Woge des Begehrens muss, sobald sie sich zeigt, beobachtet werden, so ruhig und mit einer so unbewegten Loslösung, wie du etwas beobachten würdest, das außerhalb von dir vor sich geht, und man muss sie vorübergehen lassen, aus dem Bewusstsein verweisen und immerfort die wahre Bewegung, das wahre Bewusstsein an ihre Stelle setzen.

Wäre es nicht besser, wenn die Menschen sich erinnern würden, dass sie um des Yoga willen hier sind und diesen zum Salz und zur Würze ihres Lebens machen, und die samata des Gaumens erwerben würden. Meiner Erfahrung nach würden dann alle Sorgen schwinden und selbst die Küchen- und Kochprobleme ihr Ende finden.

Mach dir keine Gedanken über das Essen. Nimm es in der richtigen Menge zu dir (weder zu viel noch zu wenig) ohne Gier oder Abneigung, als ein Mittel, das dir von der Mutter zur Erhaltung des Körpers gegeben wurde – in der richtigen Einstellung, indem du es dem Göttlichen in dir darbringst; dann besteht keine Gefahr, dass es Trägheit verursacht.

Wichtig ist, ausreichend Nahrung zu sich zu nehmen und dann nicht mehr darüber nachzudenken, sie nur als ein Mittel zur Erhaltung des physischen Instrumentes zu betrachten. Aber genauso wie man sich nicht überessen sollte, darf man die Nahrungsmenge auch nicht zu sehr verringern – es erzeugt eine Reaktion, die das Ziel verfehlt –, denn das Ziel ist, die Konzentration auf spirituelle Erfahrung und spirituellen Fortschritt nicht beeinträchtigen zu lassen, weder durch die Gier nach Nahrung noch durch die schwere tamas des Physischen, die das Ergebnis von übermäßigem Essen ist. Wenn der Körper unzureichend ernährt wird, denkt er mehr an Essen als im anderen Fall.

Diese Dinge erheben sich immer noch in dir, weil sie so lange Zeit bedeutende Schwierigkeiten darstellten und, was das erstere anbelangt, du es eine Zeitlang gedanklich sehr gerechtfertigt hast. Doch wenn das innere Bewusstsein derart wächst, werden sie mit Sicherheit verschwinden. Wenn sie sich aber erheben, gewähre ihnen keine Zuflucht. Vielleicht war deine Haltung hinsichtlich der Gier nach Nahrung nicht ganz korrekt. Die Gier nach Nahrung muss überwunden werden, doch sollte man nicht zu viele Gedanken darauf verschwenden. Eine gewisse Gleichgültigkeit gegenüber der Nahrung ist mit Sicherheit die richtige Einstellung. Die Nahrung dient der Erhaltung des Körpers, und zu diesem Zweck sollte man genügend essen – soviel der Körper braucht; wenn man ihm weniger gibt, entsteht im Körper ein Bedürfnis und Verlangen; wenn du mehr gibst, ist es Nachgiebigkeit gegenüber dem Vital. Was bestimmte dem Gaumen zusagende Dinge anbelangt, so sollte die Haltung des Mentals und Vitals die sein: „Wenn ich es erhalte, nehme ich es an, wenn ich es nicht erhalte, macht es mir nichts aus“. Man sollte nicht zu viel an das Essen denken, weder schwelgen noch es übermäßig unterdrücken – das ist das beste.

Zuviel zu essen macht den Körper stofflich und schwer, zu wenig zu essen macht ihn schwach und nervös – man muss die wahre Harmonie und das Gleichgewicht zwischen dem Erfordernis des Körpers und der eingenommenen Nahrung finden.

Es hängt davon ab, was du vertragen kannst. Wenn du es vertragen kannst, schadet es nichts, mehr zu essen, weil du hungrig bist. Alle diese Dinge hängen vom wahren Erfordernis des Körpers ab, und das mag in verschiedenen Fällen verschieden sein gemäß der Konstitution des Körpers, der Menge der geleisteten Arbeit oder der Körperübungen, die man ausführt. Möglicherweise hast du deine Nahrung zu sehr verringert – versuche also, etwas mehr zu essen.

Das ist ganz natürlich. Körperübungen steigern immer den Appetit, weil der Körper mehr Nahrung benötigt, um die mehr verbrauchte Energie zu ersetzen. Je mehr physische Arbeit der Körper verrichtet, umso mehr Nahrung braucht er normalerweise. Auf der anderen Seite erfordert mentale Arbeit keine Steigerung der Nahrungsmenge – das wurde wissenschaftlich durch Experimente festgestellt. Hunger kann aufgrund anderer Ursachen zunehmen, wenn er aber damit zusammentrifft, dass du anstrengende Spiele oder Körperübungen aufgenommen hast, ist das ganz normal.

Im vorgerückten Alter ist es wünschenswert, die Kost zu verringern.

Diese Neigung der Natur [die Esslust] solltest du weder übergehen noch zu sehr beachten; man muss sich damit auseinandersetzen, sie läutern und bezähmen, ohne ihr zu große Bedeutung beizumessen. Es gibt zwei Wege, sie zu überwinden: den einen der Loslösung – das Essen lediglich als eine physische Notwendigkeit und die vitale Befriedigung des Magens und Gaumens als eine Sache ohne Belang zu betrachten lernen; der andere Weg besteht darin, ohne Beharrlichkeit oder Verlangen jedes angebotene Essen anzunehmen und – gleichgültig, ob andere es gut oder schlecht finden – den gleichen rasa in ihm zu finden, nicht den der Nahrung als solcher, sondern den des universalen Ananda.

Diese Verallgemeinerungen auf beiden Seiten haben nicht viel Wert. Man braucht die Nahrung nicht zu hassen, um sich von der Gier nach Nahrung zu befreien. Auf der anderen Seite kann es förderlich sein, gegenüber gewissen Dingen eine Abneigung zu entwickeln, um sie zurückzuweisen – doch ist das nicht immer die Lösung, denn sie können trotz der Abneigung bestehen bleiben.

Es ist falsch, den Körper zu vernachlässigen und ihn verkommen zu lassen; der Körper ist das Instrument der Sadhana und sollte in gutem Zustand erhalten werden. Man sollte ihm nicht verhaftet sein, doch darf es auch keine Vernachlässigung oder Missachtung des stofflichen Teils unserer Natur geben.

In diesem Yoga besteht das Ziel nicht nur in der Einung mit dem höheren Bewusstsein, sondern auch darin (durch diese Macht des höheren Bewusstseins) das niedrigere Bewusstsein einschließlich der physischen Natur umzuwandeln.

Um zu essen, braucht man kein Verlangen, keine Gier nach Nahrung zu haben. Der Yogi isst nicht aus Begehrlichkeit, sondern um den Körper zu erhalten.

Das Verhaftet-sein mit wohlschmeckender Nahrung muss ebenso aufgegeben werden wie das persönliche Verhaftet-sein damit, eine Stellung einzunehmen und Dienst auszuüben; für diesen Zweck ist es jedoch nicht unerlässlich, asketische Diät einzunehmen oder alles, was mit einer Tätigkeit verbunden ist, wie Geld und ein Amt, aufzugeben. Der Yogi muss nihsva [ohne Besitz] werden, und zwar in dem Sinne, dass er fühlt, dass nichts ihm, sondern alles dem Göttlichen gehört, und er muss zu jeder Zeit bereit sein, alles dem Göttlichen zu geben. Es ist aber sinnlos, alles von sich zu werfen, um ohne zwingenden Grund äußerlich nihsva zu sein.

Ich vermute, du bist dir des Prinzips des Hungers im Vital-Physischen bewusst geworden. Er wird weder aufhören zu bestehen, indem du ihn befriedigst, noch indem du ihn gewaltsam unterdrückst – er kann gewandelt werden, indem du einen Willen zur Wandlung auf ihn richtest und ein höheres Bewusstsein herabbringst.

Hunger auf diese Weise zu unterdrücken ist nicht gut, es bringt sehr oft Störungen mit sich. Ich bezweifle, ob Beleibtheit oder Schlankheit von gesunder Art etwas mit der aufgenommenen Nahrungsmenge zu tun hat – es gibt Menschen, die gut essen und schlank sind, und andere, die nur eine einzige Mahlzeit am Tag einnehmen und dick bleiben. Durch Unterernährung (weniger zu essen als der Körper wirklich braucht), wird man ausgezehrt, doch ist das kein gesunder Zustand. Die Ärzte sagen, dass es großenteils vom Funktionieren gewisser Drüsen abhängt. Auf jeden Fall ist es jetzt wichtig, die Stärke der Nerven zurückzuerlangen.

Auch hinsichtlich der Leber hilft wenig zu essen nicht, sehr oft macht es die Leber träge, so dass sie weniger gut arbeitet. Gegen Störungen der Leber wird empfohlen, fettes Essen und zu viel Süßigkeiten zu meiden. Aber zu wenig zu essen ist nicht gut – es mag für gewisse Magen- oder Darmerkrankungen richtig sein, aber nicht für eine gewöhnliche Leberstörung.

Zum Nahrungsproblem der sannyasins: sannyasins setzen die Begierden in dieser und anderer Richtung unter Druck – sie nehmen aus Prinzip asketische Nahrung zu sich; das tötet aber nicht notwendigerweise die Gier nach Nahrung ab, sie wird vielmehr komprimiert und kann sich, wenn der Zwang oder das Prinzip verschwindet, wiederum erheben, und zwar stärker als zuvor – eine Kompression ohne Beseitigung verstärkt häufig die Kraft dieser Dinge, statt sie zu vernichten.

Bei einer Unterdrückung der Gier nach Essen habe ich immer festgestellt, dass dann für eine gewisse Zeit ein starker Hunger oder ein Erfordernis aufkommt, in großen Mengen zu essen, als ob sich der Körper einen Ausgleich für den früheren Mangel schaffen würde.

Was ich den Menschen als erstes sage, wenn sie nicht essen oder schlafen wollen, ist, dass kein Yoga ohne hinreichende Nahrung und genügend Schlaf ausgeübt werden kann (siehe die Gita zu diesem Punkt). Fasten oder Schlaflosigkeit macht die Nerven morbid und erregt, schwächt das Gehirn und führt zu Wahnvorstellungen und Phantasien. Die Gita sagt, dass Yoga nicht für jemanden sei, der nicht isst oder nicht schläft, sondern dass man ihn am besten ausüben kann, wenn man ausreichend schläft und isst – yuktahari yuktanidrah. Mit allen anderen Dingen ist es genauso. Habe ich nicht oft gesagt, dass mir übermäßige Zurückgezogenheit verdächtig vorkomme und dass nichts anderes zu tun als zu meditieren eine einseitige und daher ungesunde Sadhana sei?

Die Idee, das Essen aufzugeben, ist eine falsche Suggestion. Du kannst dich an eine kleine Nahrungsmenge gewöhnen, aber nicht ganz und gar ohne Nahrung bleiben, es sei denn für verhältnismäßig kurze Zeit. Erinnere dich, was in der Gita steht: „Yoga ist nichts für jemanden, der übermäßig isst, noch für den, der sich gänzlich des Essens enthält“. Vitale Energie ist die eine Sache – davon kann man auch ohne Nahrung eine große Menge in sich aufnehmen, und häufig nimmt sie durch das Fasten zu – aber die physische Substanz, ohne welche das Leben seinen Halt verliert, ist etwas ganz anderes.

Man kann die Stärke herabholen, es ist aber ebenfalls notwendig, darauf zu achten, dass der Körper genügend Nahrung, Schlaf und Ruhe hat – ohne diese Dinge werden die Nerven angestrengt, und wenn dies der Fall ist, fühlt der Körper Ermüdung und wird geschwächt.

Nicht zu essen, um sich von der Gier nach Nahrung zu befreien, ist der asketische Weg. Unser Weg besteht aus Gleichmut und Nicht-Verhaftet-sein.

Es ist richtig, dass man durch Fasten, sofern Mental und Nerven stabil sind oder eine dynamische Willenskraft besteht, für eine gewisse Zeit in einen Zustand innerer Energie und Aufnahmebereitschaft eintreten kann, der dem Mental verlockend erscheint und die üblichen Reaktionen wie Hunger, Schwäche, Darmstörung usw. können dabei gänzlich vermieden werden. Aber der Körper leidet an Auszehrung, und es kann sich im Vital leicht ein morbider, überforderter Zustand entwickeln, der dadurch verursacht wird, dass das Nervensystem mit mehr vitaler Energie überflutet wird als es zu assimilieren oder koordinieren vermag. Nervöse Menschen sollten der Versuchung des Fastens widerstehen, welches häufig von Wahnvorstellungen und Gleichgewichtsverlust begleitet wird oder sie zur Folge hat. Besonders wenn es durch einen Hungerstreik ausgelöst wird oder etwas Derartiges aufkommt, wird Fasten gefährlich, denn dann handelt es sich um Nachgiebigkeit gegenüber einer vitalen Regung, die leicht zu einer für die Sadhana schädlichen und verderblichen Gewohnheit werden kann. Selbst wenn alle diese Reaktionen vermieden werden, hat Fasten nicht viel Sinn, da die höhere Energie oder Aufnahmebereitschaft nicht durch künstliche oder physische Mittel herbeigeführt werden sollte, sondern durch die Intensität des Bewusstseins und den starken Willen zur Sadhana.

Ich habe nie etwas davon gehört; es ist aber genau der Weg [verlängertes Fasten], um zu einer falschen Verwirklichung zu gelangen. Die Nerven geraten in einen erregten, angespannten Zustand (wenn sie nicht überhaupt zusammenbrechen) und erfinden Verwirklichungen oder öffnen sich einer falschen Kraft. Das geschieht zumindest häufig.

Ich halte es nicht für ratsam, irgendeiner Suggestion des Fastens stattzugeben – das öffnet manchmal die Tür der „Nicht-Essens-Kraft“, die das Mental ergreift, und es gibt Störungen. Das kann deshalb leicht geschehen, weil das innere Wesen natürlich keine Nahrung braucht, und bestimmte Kräfte versuchen, dieses Nicht-Bedürfnis auch auf den Körper auszudehnen, der nicht unter dem gleichen glücklichen Gesetz steht. Es ist besser, den Zustand [der Konzentration und des Friedens] an Intensität wachsen zu lassen, bis er sogar während und nach der Mahlzeit anhalten kann. Ich vermute, dass es in Wirklichkeit nicht die Mahlzeit ist, die stört, sondern das Hinaustreten in das äußere Bewusstsein, was einigermaßen schwierig zu vermeiden ist, wenn man isst. Es wird jedoch mit der Zeit überwunden werden.

Du darfst diese Bewegung [die Verringerung der Nahrung] nicht zu weit treiben lassen. Es ist eine der Gefahren der Sadhana; aufgrund der asketischen Wende im Yoga früherer Zeiten entstand, sobald die Erfahrungen auftraten, die Suggestion, dass Nahrung oder Schlaf nicht notwendig seien, und damit kann auch im Körper die Neigung aufkommen, nicht zu essen oder zu schlafen. Wenn das jedoch akzeptiert wird, zeitigt es oft verheerende Folgen. Es darf genauso wenig akzeptiert werden wie die Trägheit selbst.

Wenn du starke Schmerzen hast, kannst du für einen Tag oder zwei Tage die Arbeit ruhen lassen, bis sie abgeklungen sind. Wenn du natürlich glaubst, nur daran zu leiden, dass du keine flüssige Nahrung erhältst, löst es das Problem. Du kannst mit flüssiger Nahrung allein auskommen, doch wenn du nur flüssige Nahrung zu dir nimmst, wirst du zur Arbeit nicht kräftig genug sein. Gewöhnlich aber spielen die Gedanken bei der Festlegung dieser Dinge eine große Rolle. Das Mental hat den Eindruck, dass jede feste Nahrung Schmerz verursachen wird, und der Körper richtet sich danach – als natürliches Ergebnis beginnt daher jede feste Nahrung Schmerz zu verursachen.

Mentale oder vitale Energie hängt nicht von der Nahrung ab oder muss nicht von ihr abhängen – es ist das Physische, das nach einiger Zeit beginnt, überfordert zu sein, wenn es nicht ausreichend ernährt wird.

Die Umwandlung, nach der wir streben, ist zu umfassend und komplex, um auf einmal zu kommen; man muss sie schrittweise kommen lassen. Die physische Wandlung ist der letzte dieser Schritte und in sich ein progressiver Vorgang.

Die innere Umwandlung kann nicht durch physische Mittel, weder positive noch negative, herbeigeführt werden. Im Gegenteil, die physische Wandlung als solche kann nur durch eine Herabkunft des größeren supramentalen Bewusstseins in die Zellen des Körpers zustande gebracht werden. Bis dahin müssen der Körper und seine ihn stützenden Energien teilweise durch die üblichen Mittel, wie Nahrung, Schlaf usw., aufrechterhalten werden. Nahrung sollte im rechten Geist, mit dem rechten Bewusstsein: eingenommen, Schlaf allmählich in yogische Ruhe umgewandelt werden. Eine vorzeitige und übermäßige physische Strenge, tapasya, kann den Vorgang der Sadhana gefährden, indem sie eine Störung und Abnormalität der Kräfte in den verschiedenen Teilen des [Körper-] Systems auslöst. Eine große Energie kann sich in die mentalen und vitalen Teile ergießen, doch können Körper und Nerven dabei überfordert werden und die Kraft verlieren, das Spiel dieser höheren Energien zu stützen. Das ist der Grund, warum hier [in diesem Yoga] übertriebene physische Strenge nicht als ein wesentlicher Teil der Sadhana angesehen wird.

Es schadet nichts, von Zeit zu Zeit für einen Tag oder zwei zu fasten oder die Nahrung auf ein kleines, aber ausreichendes Maß zu beschränken; völlige Enthaltsamkeit über eine lange Zeitspanne hinweg ist jedoch nicht ratsam.

Meiner Meinung nach ist die Bedeutung von sattvischer Ernährung in spiritueller Hinsicht übertrieben worden. Nahrung ist eher eine Frage der Hygiene, und vielen Sanktionen und Verboten, die in den alten Religionen festgelegt wurden, lag eher ein hygienisches als ein spirituelles Motiv zugrunde. Die Erläuterungen der Gita scheinen das gleiche anzudeuten; tama­sisches Essen – das scheint sie auszudrücken – ist das, was abgestanden und verdorben ist, das den Wert verloren hat; rajasisches Essen ist das, was scharf, beißend usw. ist, was das Blut erhitzt und der Gesundheit schadet; sattvisches Essen ist, was wohltuend, gesund usw. ist. Es ist durchaus möglich, dass verschiedene Arten von Nahrung das Wirken der verschiedenen gunas fördern und so auf indirekte Weise hilfreich oder schädlich sind, ganz abgesehen von ihrer physischen Auswirkung. Aber nur bis zu diesem Punkt darf man der Sache Glauben schenken. Inwiefern bestimmte Nahrungsmittel sattvisch sind oder nicht, ist eine andere Frage und schwieriger zu entscheiden. In spiritueller Hinsicht möchte ich behaupten, dass die Wirkung der Nahrung mehr von der okkulten Atmosphäre und den damit verbundenen okkulten Einflüssen abhängt als von irgend etwas in der Nahrung selbst. Vegetarismus ist eine völlig andere Frage; er beruht, wie du sagst, auf dem Willen, den bewussteren Lebensformen zur Befriedigung des Magens keinen Schaden zuzufügen.

Sich darin zu üben, alle Arten von Nahrung mit gleichem rasa zu sich zu nehmen, ist nicht notwendig und man kann es in Wirklichkeit auch nicht durch Übung erreichen. Man muss den Gleichmut innerlich im Bewusstsein erwerben, und so wie dieser Gleichmut zunimmt, kann man ihn auf verschiedene Bereiche der Bewusstseinstätigkeit ausdehnen oder anwenden.

Ich glaube, Zwiebeln kann man Ihrem Charakter nach als rajasisch-tamasisch bezeichnen. Sie sind schwer, stofflich und erregen gleichzeitig gewisse starke stofflich-vitale Kräfte. Es liegt auf der Hand, dass, wenn man die physischen Leidenschaften bezwingen will und noch sehr von der Körper-Natur und den sie beeinträchtigenden Dingen abhängt, ungehemmter Genuss von Zwiebeln nicht ratsam ist. Nur jenen, die sich über das Körper-Bewusstsein erhoben haben und es beherrschen und von diesen Dingen nicht beeinflusst werden, macht es gar nichts aus; sie lässt der Genuss dieser oder jener Nahrung oder das Begehren danach gleichgültig. Ich möchte aber in diesem Zusammenhang betonen, dass die Enthaltsamkeit von rajasischer oder tamasischer Nahrung nicht dafür garantiert, von den Dingen, die sie stimuliert, befreit zu werden. Vegetarier können zum Beispiel so sensitiv und erregbar sein wie Fleischesser; ein Mensch mag sich der Zwiebeln enthalten und braucht deshalb in dieser Hinsicht nicht besser sein als zuvor. Es ist der Wandel des Bewusstseins, der wirksam ist, und diese Art von Enthaltsamkeit hilft nur insoweit, als sie darauf abzielt, ein weniger schweres, also ein subtileres und flexibleres physisches Bewusstsein zu schaffen, damit der höhere Wille darauf einwirken kann. Das ist etwas, aber nicht alles; der Bewusstseinswandel kann trotz der Nicht-Enthaltsamkeit stattfinden.

Zwiebeln sind deshalb hier erlaubt, weil der Gaumen der Sadhaks nach etwas „verlangt“ das der Nahrung Geschmack gibt. Wir legen kein Gewicht auf diese Einzelheiten oder stellen eine absolut einzuhaltende Vorschrift auf, weil hier die innere Wandlung mehr betont wird und die äußere daraus hervorgehen wird. Enthaltsamkeit wird nur in dem Maß verlangt, wie sie für die innere und äußere Disziplin unentbehrlich ist und um damit den Weg zu einer unerlässlichen Selbstkontrolle aufzuzeigen. Es wird allen auferlegt, die Gier des Gaumens zu bewältigen, doch hat es letzten Endes von innen her zu geschehen, so wie es auch bei den anderen Leidenschaften und Wünschen der niederen Natur der Fall ist.

Den Geschmackssinn, rasa, ganz zu unterdrücken gehört keinesfalls zu diesem Yoga. Wovon du dich befreien musst, ist das vitale Begehren und Verhaftet-sein, die Gier nach Essen – dich über ein Essen übermäßig zu freuen, das dir schmeckt, und enttäuscht und missvergnügt zu sein, wenn du es nicht erhältst, und ihm eine übertriebene Bedeutung beizumessen. Gleichmut ist hier der Test wie in so vielen anderen Dingen.

Nein, Geschmackssinn verursacht keine Bindung, wenn du nicht damit verhaftet bist. Geschmackssinn ist natürlich und durchaus zulässig, solange man nicht der Sklave des Gaumens ist. Natürlich kann [der Mutter] die Freude am Geschmack geopfert werden.

Der Geschmackssinn ist genauso wenig etwas Schlechtes wie Sehen oder Hören. Das Verlangen, das durch ihn erweckt wird, muss verbannt werden. Es ist möglich, sich vom Geschmackssinn zu befreien, wie es Chaitanya tat, denn er ist etwas, das vom Bewusstsein abhängt, und kann daher unterbunden werden. In hypnotischen Experimenten wurde festgestellt, dass durch Suggestion Zucker einen bitteren Geschmack bekommen kann oder bittere Dinge süß werden. Sowohl Berkeley als auch die Physiologie haben recht. Es gibt eine bestimmte, meist feste Beziehung zwischen dem Bewusstsein im Gaumen und dem guna der Nahrung, doch kann das Bewusstsein diese Beziehung ändern, wenn es will, oder sie überhaupt auflösen. Es gibt Yogis, die sich auch dem Schmerz gegenüber gefühllos machen, und auch das kann durch Hypnose geschehen.

Eine andere Methode ist, dass man alle Dinge gut schmeckend findet ohne mit irgendeinem von ihnen verhaftet zu sein.

Es ist besser, in den Dingen des Essens usw. achtsam zu sein, weil im jetzigen Stadium deiner Sadhana eine beträchtliche Sensitivität im vital-physischen Teil des Wesens besteht; er kann leicht durch eine falsche Einwirkung oder eine falsche Bewegung, wie übermäßiges Essen, gestört werden.

Wenn das physische Bewusstsein sensibilisiert ist, widersteht ihm zu reichliches oder zu schweres Essen.

Im unterbewussten Stofflichen entsteht aus Gewohnheit ein künstliches Bedürfnis, das in der Vergangenheit geschaffen wurde und das sich nicht darum kümmert, ob es schädlich ist oder vielleicht die Nerven belastet. Das liegt in der Natur aller Rauschmittel (Wein, Tabak, Kokain usw.), doch nehmen die Menschen sie weiterhin ein, selbst nachdem sich die schädlichen Auswirkungen gezeigt haben und sogar nachdem alles echte Vergnügen an ihnen erloschen ist – wegen dieses „künstlichen Bedürfnisses“ (es ist kein echtes Bedürfnis). Der Wille hat sich dieser unterbewussten Beharrlichkeit zu bemächtigen und sie aufzulösen.

Diese Rauschmittel stellen die Verbindung mit einer vitalen Welt her, in der solche Dinge (Musik, Gesang usw.) existieren.

6. Abschnitt

In diesem Yoga darf physische Enthaltsamkeit nicht um ihrer selbst willen geübt werden. Schlaf ist für den Körper ebenso notwendig wie Nahrung; ausreichender Schlaf, doch nicht übermäßig viel Schlaf. Was unter ausreichendem Schlaf zu verstehen ist, hängt vom Erfordernis des Körpers ab.

Wenn du nicht genügend schläfst, werden Körper und Nervenhülle geschwächt; der Körper und die Nervenhülle aber sind die Grundlage der Sadhana.

Es muss Mangel an Schlaf sein, wodurch dein Nervensystem ständig geschwächt wird – es ist ein großer Fehler, nicht genügend zu schlafen. Sieben Stunden ist das erforderliche Minimum. Wenn man ein sehr starkes Nervensystem hat, kann man den Schlaf auf sechs Stunden reduzieren, manchmal sogar auf fünf – das ist aber selten und sollte ohne Notwendigkeit nicht versucht werden.

Man sagt, dass die normale Schlafdauer zwischen sieben und acht Stunden beträgt, außer im fortgeschrittenen Alter, wo sie im Allgemeinen darunter liegt. Wenn man weniger schläft (5 - 6 Stunden zum Beispiel), passt sich der Körper irgendwie an, doch wenn die Kontrolle aufgehoben wird, versucht er sofort, seine verlorenen Rückstände aus den normalen acht Stunden nachzuholen. So oft man versucht, mit weniger Nahrung auszukommen, wird der Körper, sobald man nachgibt, ungeheuer gierig nach Nahrung, bis er Guthaben und Verlust ausgeglichen hat.

Es ist nicht möglich, mit dem Körper sofort das zu tun, was du tun willst. Wenn dem Körper gesagt wird, nur zwei oder drei Stunden zu schlafen, mag er bei genügend starkem Willen gehorchen – später aber kann er überanstrengt sein und aus Mangel an erforderlicher Ruhe sogar zusammenbrechen. Die Yogis, die ihren Schlaf auf ein Minimum reduzieren, sind dazu erst nach langer tapasya fähig, in welcher sie lernen, die den Körper lenkenden Naturkräfte zu beherrschen.

Sowohl bei Fieber als auch bei mentalen Störungen ist Schlaf eine große Hilfe, und ein Mangel [an Schlaf] äußerst unerwünscht – es bedeutet die Einbuße von Heilkraft.

Es sind bestimmte Kräfte, die wirken, und bestimmte Teile der Persönlichkeit, die sie gebrauchen. Im gewöhnlichen Bewusstsein sind diese Teilpersönlichkeiten verhüllt und die Kräfte durch das äußere Mental begrenzt; wenn man aber hinter den Schleier tritt, hört diese Begrenzung auf, das Wirken der Kräfte nimmt zu und arbeitet automatisch das aus, was getan werden muss.

Dann aber ist jede der Kräfte auf ihre eigene Arbeit bedacht und kümmert sich um nichts anderes – zum Beispiel missachten sie das Bedürfnis des Körpers nach Ruhe und Schlaf, was schlechte Folgen hat. Das zentrale Bewusstsein muss dazwischentreten und sagen: „Nein, jetzt ist Zeit für den Schlaf und nicht für diese Tätigkeiten; bewahre sie für den Ort und die Stunde auf, die für sie geeignet sind“.

Es ist Mangel an Schlaf, der die Symptome des Unbehagens verursacht. Das Wirken der Sadhana kann von sich aus eine solche Reaktion nicht herbeiführen; diese Dinge stellen sich vielmehr nur dann ein, wenn der Körper durch Mangel an Schlaf, durch ungenügendes Essen, Überarbeitung oder nervöse Reizung überanstrengt wird. Die Schwierigkeit zu schlafen besteht wahrscheinlich darin, dass die Nerven während des Tages angespannt sind und du dich nicht entspannst.

Es ist deine innerliche oder äußerliche Rastlosigkeit, die dich daran hindert zu schlafen. Um gut schlafen zu können, müssen das Vital, das Physische und auch das Mental lernen, wie sie sich entspannen und ruhig sein können.

Achte darauf, genügend auszuruhen. Du musst dich vor Übermüdung schützen, weil sie Erschlaffung und tamas mit sich bringen kann. Gut auszuruhen hat nichts mit tamas zu tun, wie manche Menschen annehmen; es kann im rechten Bewusstsein geschehen, um die Körperenergie aufrechtzuerhalten – wie die savasana [eine Haltung, in welcher man auf dem Rücken liegt und vollständig entspannt] des kraftvollen Hathayogi.

Es liegt auf der Hand, dass das Lesen einer Geschichte vor dem Zubettgehen dich in ein tamasisches Bewusstsein versetzt hat; folglich hattest du einen schweren Schlaf in einem dumpfen Unterbewusstsein, und Müdigkeit war die Folge davon.

Schlaf ist meist wegen seiner unterbewussten Grundlage mit einem Absacken [des Bewusstseins] auf eine niedrigere Ebene verbunden – außer es ist ein bewusster Schlaf; ihn immer bewusster zu machen ist die einzige dauerhafte Lösung; solange das aber nicht erreicht ist, sollte man im Wachzustand stets gegen diese Tendenz des Absinkens angehen und nicht zulassen, dass sich die Auswirkung dumpfer Nächte anhäuft. Hierfür aber ist immer eine entschlossene Bemühung und Disziplin vonnöten – und Zeit, manchmal lange Zeit. Es ist nicht richtig, von der Bemühung abzulassen, weil sich die Ergebnisse nicht sofort zeigen.

Zu versuchen bei Nacht wach zu bleiben, ist nicht die richtige Methode; die Unterdrückung des benötigten Schlafes macht den Körper tamasisch und untauglich für die erforderliche Konzentration während der Wachstunden. Der richtige Weg besteht darin, den Schlaf umzuwandeln und nicht zu unterdrücken, besonders aber zu lernen, wie man mehr und mehr im eigentlichen Schlaf bewusst wird. Wenn das geschieht, verwandelt sich der Schlaf in einen inneren Bewusstseinszustand, in welchem die Sadhana genauso wie im Wachbewusstsein andauern kann; gleichzeitig aber ist man in der Lage, in Bewusstseinsebenen einzutreten, die sich von der physischen unterscheiden, und über einen riesigen Bereich von lehrreicher und verwertbarer Erfahrung zu verfügen.

Das, was er jetzt hat, sind die wahren spirituellen und seelischen Erfahrungen – nicht jene der vitalen Ebene, welche die meisten [Sadhaks] zu Beginn haben. Die Erfahrungen der vitalen Ebene (wo viel Einbildung und Phantasie herrscht) sind nützlich, damit sich das Bewusstsein öffnet; doch beginnt der wahre Fortschritt erst dann, wenn sie durch das spirituelle und seelische Bewusstsein ersetzt werden.

Die Schwierigkeit, das Bewusstsein nachts [auf der Höhe des Vortages] zu bewahren, haben die meisten, weil während der Nacht, zur Zeit des Schlafens und Entspannens, das Unterbewusstsein emporsteigt. Das wahre Bewusstsein stellt sich zuerst im Wachzustand oder in der Meditation ein, es ergreift das Mental, das Vital, das bewusste Physische, während das unterbewusste Vital und Physische dunkel bleiben, und diese Dunkelheit zeigt sich im Schlaf oder in einer trägen Entspannung. Wenn das Unterbewusste erleuchtet und vom wahren Bewusstsein durchdrungen wird, verschwindet diese Ungleichheit.

Die pisaca-Frau [eine Dämonin], die [in ihn] einzudringen versuchte, ist die falsche, vitale, unreine sakti – und die Stimme, die sprach, war die seines seelischen Wesens. Wenn er seine Seele wach und im Vordergrund hält, wird sie ihn immer vor diesen dunklen Kräften beschützen, so wie sie es auch diesmal tat.

Du darfst nie versuchen, nachts den Schlaf zu meiden – wenn du darauf beharrst, zeigen sich die ungünstigen Folgen möglicherweise nicht sofort, doch wird der Körper überfordert und zusammenbrechen, wodurch das zerstört werden kann, was du in deiner Sadhana gewonnen hast.

Wenn du nachts bewusst bleiben willst, dann übe dich darin, deinen Schlaf bewusst zu machen – nicht den Schlaf auszuschalten, sondern ihn umzuwandeln.

Schlaf kann durch nichts ersetzt, aber er kann gewandelt werden, denn du kannst im Schlaf bewusst werden. Wenn du solchermaßen bewusst bist, kann die Nacht für ein höheres Wirken nutzbar gemacht werden – vorausgesetzt der Körper erhält genügend Ruhe; denn der Sinn des Schlafes ist die körperliche Erholung und die Erneuerung der vital-physischen Kraft. Es ist ein Fehler, dem Körper Nahrung und Schlaf zu verweigern, wie es einige Menschen aus einer asketischen Idee oder einem asketischen Impuls heraus tun wollen – das schwächt lediglich den physischen Rückhalt; und obgleich ein überanstrengtes und schwächer werdendes Körpersystem lange Zeit hindurch mit Hilfe yogischer oder vitaler Energie aufrechterhalten werden kann, so kommt doch der Augenblick, in dem dieser Energieentzug nicht mehr so einfach oder vielleicht überhaupt nicht mehr möglich ist. Dem Körper sollte gegeben werden, was er für sein wirksames Funktionieren braucht. Nahrung in mäßiger, aber ausreichender Menge (ohne Gier oder Verlangen), ausreichender Schlaf, jedoch nicht von der schweren tamasischen Art – das sollte die Regel sein.

Es gibt keinerlei Grund dafür, warum eine intensive Sadhana mangelhaften Schlaf mit sich bringen sollte.

Die Sadhana kann sowohl in Traum oder Schlaf als auch im Wachen andauern.

Das ganze Traum – oder Schlafbewusstsein kann nicht mit einem Mal in eine bewusste Sadhana umgewandelt werden. Das hat fortschreitend zu geschehen. Doch bevor es geschehen kann, muss deine Fähigkeit zum bewussten samadhi [Yoga-Trance] wachsen.

Mit dem Schlafbewusstsein kann man sich erst dann erfolgreich befassen, wenn das wache Mental einen gewissen Fortschritt erzielt hat.

Im Allgemeinen dehnt sich die Tätigkeit der Sadhana nur dann auch in den Schlaf hinein aus, wenn sie während des Tages intensiv war.

Hat man einmal voll die Sadhana aufgenommen, dann wird sowohl das Schlafen als auch das Wachen zu einem Teil davon.

Das ist in Ordnung; es zeigt, dass die Sadhana zu einem andauernden Zustand wird und dass du bewusst bist und einen bewussten Willen sowohl im Schlafen als auch im Wachen gebrauchst. Das ist ein sehr wichtiges Stadium im Fortschritt der Sadhana.

Wenn man, nachdem man sich in einem guten Bewusstseinszustand befand, nachts in das Unterbewusste absackt, stellt man fest, dass jener Bewusstseinszustand nur mit Mühe zurückzuerlangen ist. Man kann andererseits aber auch, wenn der Schlaf von der besseren Art ist, in guter Verfassung aufwachen. Natürlich ist es besser, im Schlaf bewusst zu bleiben, sofern das gelingt.

Die durch die Nacht verursachte Kluft und das Erwachen in einem gewöhnlichen Bewusstsein erfährt beinahe jeder (natürlich ist das „gewöhnliche“ Bewusstsein des einzelnen seinem Fortschritt entsprechend verschieden), es hat aber keinen Wert, den Wunsch zu haben, im Schlaf bewusst zu sein; du musst die Gewohnheit annehmen, den Faden des Fortschritts sobald wie möglich zurückzugewinnen, und zu diesem Zweck muss nach dem Aufstehen eine gewisse Konzentration stattfinden.

Du brauchst nicht sofort zu meditieren (nach dem Erwachen am Morgen), nimm aber für einige Augenblicke eine konzentrierte Haltung ein und erbitte die Gegenwart der Mutter für den Tag.

Nachts musst du konzentriert in den Schlaf eintreten – du musst fähig sein, dich mit geschlossenen Augen zu konzentrieren, dich niederzulegen und dabei die Konzentration in den Schlaf zu vertiefen – das heißt, dass der Schlaf ein konzentriertes Nach-innen-Gehen werden muss, weg vom äußeren Wachzustand. Wenn du es für notwendig hältst, [vorher] eine Zeitlang still zu sitzen, kannst du es tun, doch lege dich dann hin und bewahre die Konzentration, wie es oben geschildert wurde.

[Im Schlaf bewusst zu sein:] Du musst damit beginnen, dich, bevor du einschläfst, mit einem bestimmten Willen und Streben zu konzentrieren. Es mag eine Zeitlang dauern, bis der Wille oder das Streben das Unterbewusstsein erreicht, doch wenn es aufrichtig, stark und stetig geschieht, führt es nach einiger Zeit zum Erfolg – so dass sich im Schlaf selbst ein automatisches Bewusstsein und ein automatischer Wille fortsetzen, die das Erforderliche ausrichten.

Es war kein Halbschlaf und kein Viertelschlaf, ja nicht einmal ein Sechzehntelschlaf, was du hattest; es war ein Nach-innen-Gehen des Bewusstseins, das in diesem Zustand bewusst bleibt, für äußere Dinge aber verschlossen und nur für die innere Erfahrung offen ist. Du musst deutlich unterscheiden zwischen diesen beiden ganz verschiedenartigen Zuständen: der eine ist nidra [Schlaf], der andere zumindest der Beginn des samadhi-Zustandes (natürlich nicht nirvikalpa!). Dieses Sich-Zurückziehen nach innen ist notwendig, denn zuerst ist das aktive Mental des menschlichen Wesens zu sehr den äußeren Dingen zugewandt; es muss völlig nach innen gehen, um im inneren Wesen zu leben (dem inneren Mental, dem inneren Vital, dem inneren Physischen, in der Seele). Doch kann man mit Übung erreichen, dass man äußerlich bewusst bleibt, aber dennoch im inneren Wesen lebt und nach Wunsch den nach innen gerichteten oder den nach außen sich verströmenden Zustand hat; hierbei kannst du die gleiche konzentrierte Reglosigkeit haben und das gleiche Einströmen eines größeren und reineren Bewusstseins in den Wachzustand [erfahren] wie in dem [Zustand], den du zu Unrecht als Schlaf bezeichnest.

Du bist bewusster in deinem Schlaf als in deinem Wachzustand. Der Grund hierfür liegt im physischen Bewusstsein, das noch nicht hinreichend offen ist; es beginnt sich gerade erst zu öffnen. In deinem Schlaf ist das innere Wesen aktiv, und die Seele dort kann aktiver das Mental und Vital beeinflussen. Wenn das physische Bewusstsein spirituell erwacht ist, wirst du nicht länger die Störung und Behinderung empfinden, die du jetzt hast, und wirst im Wachbewusstsein ebenso offen sein wie im Schlaf.

Das ist die richtige Einstellung, Glauben zu haben und sich aus den Schwierigkeiten nichts zu machen. Schwierigkeiten, sogar von schwerwiegender Art, treten auf dem Yoga-Pfad zwangsläufig auf, weil es nicht leicht ist, das unwissende menschliche Bewusstsein mit einem Mal zu wandeln und aus ihm ein spirituelles, zum Göttlichen hin offenes Bewusstsein zu machen. Wenn man aber Glauben hat, braucht man sich um die Schwierigkeiten nicht zu kümmern; die Göttliche Kraft ist da und wird sie überwinden.

Der von dir beschriebene Schlaf, in dem ein leuchtendes Schweigen herrscht, oder der Schlaf, in welchem die Zellen den Ananda fühlen, ist offensichtlich der beste Zustand. Die anderen Stunden, jene, deren du dir nicht bewusst bist, können Perioden eines tiefen Schlummers sein, in welchen du dich von der physischen Ebene zu den mentalen, vitalen oder zu anderen Ebenen begeben hast. Du sagst, dass du nicht bewusst gewesen seist, doch kann es auch ganz einfach so sein, dass du dich nicht erinnerst, was geschehen ist; denn beim Zurückkommen findet eine Art Bewusstseinswende statt, ein Übergang oder eine Umkehr, in der alles im Schlaf Erfahrene – außer vielleicht das allerletzte Ereignis oder eines, das sehr eindrucksvoll war – sich aus dem physischen Bewusstsein zurückzieht, wodurch alles wie leer wird. Es gibt noch ein anderes Stadium der Leere, ein Stadium der Trägheit, nicht eigentlich leer, sondern schwer und ohne Erinnerung; dies aber tritt ein, wenn man tief und abrupt in das Unterbewusste eindringt; dieses heimtückische Eintauchen ist etwas sehr Unerwünschtes, verfinsternd, mindernd und eher ermüdend als erholsam – das Gegenteil des leuchtenden Schweigens.

Im Schlaf wandert man sehr häufig in langer Folge immer tiefer von einem Bewusstsein in das andere, bis man die Seele erreicht und dort ruht; oder aber man wandert immer höher von einem Bewusstsein in das andere, bis man die Ruhe in einem Schweigen oder Frieden findet. Die wenigen Minuten, die man in dieser Ruhe verbringt, sind der wirklich regenerierende Schlaf – wenn man ihn nicht erlangt, hat man nur eine halbe Ruhe. Wenn du dich einem dieser Bereiche der Ruhe näherst, fängt diese Art von höheren Träumen an.

Einer neuerlichen medizinischen Theorie zufolge durchläuft man im Schlaf viele Phasen, bis man einen Zustand erreicht, in welchem absolute Ruhe und völliges Schweigen herrschen – er dauert nur zehn Minuten, die übrige Zeit wird benötigt, um nach dort zu wandern und wieder zurück in den Wachzustand. Vermutlich können diese zehn Minuten Schlaf „susupti in Brahman“ oder brahmaloka genannt werden, das Übrige ist svapna oder der Durchgang durch andere Welten (Ebenen oder Zustände bewussten Daseins). In diesen zehn Minuten werden die Energien des Wesens erneuert, und ohne sie ist der Schlaf nicht erquickend.

Der Erfahrung und dem Wissen der Mutter zufolge durchläuft man vom Wachzustand aus eine Folge von Schlafzuständen, die in Wirklichkeit ein Betreten und Durchqueren vieler Welten sind, und erreicht den reinen Sachchidananda-Zustand der vollen Ruhe, des vollen Lichtes und Schweigens – später geht man seinen Weg zurück, bis man den physischen Wachzustand erreicht. Diese Sachchidananda-Zeitspanne ist es, die dem Schlaf seinen ganzen regenerierenden Wert gibt. Die beiden Darstellungen, die wissenschaftliche und die okkult-spirituelle, stimmen praktisch miteinander überein. Erstere ist nur die neueste Entdeckung von dem, was dem okkult-spirituellen Wissen seit langem bekannt ist.

Die Vorstellungen der Menschen von einem gesunden Schlaf sind absolut irrig. Was sie gesunden Schlaf nennen, ist nichts anderes als ein Eintauchen des äußeren Bewusstseins in ein totales Unterbewusstsein. Sie nennen das einen traumlosen Schlaf; es ist aber nur ein Zustand, in dem das Oberflächen-Schlafbewusstsein – eine verfeinerte Fortsetzung des äußeren, noch im Schlaf aktiven Bewusstseins – unfähig ist, die Träume zu speichern und dem physischen Mental zu übermitteln. Tatsächlich ist der ganze Schlaf voller Träume. Nur während der kurzen Zeit, in welcher man in brahmaloka weilt, gibt es keine Träume.

Ein langer, ununterbrochener Schlaf ist deshalb notwendig, weil man im ganzen nur während zehn Minuten zu wahrer Ruhe gelangt – eine Art von Sachchidananda-Reglosigkeit des Bewusstseins –, und diese ist es, die tatsächlich das [Körper-] System erneuert. Die übrige Zeit verbringt man damit, um durch verschiedene Bewusstseinsstadien nach dort zu wandern und dann wieder herauszukommen und in den Wachzustand zurückzukehren. Diese Tatsache der zehn Minuten wahrer Ruhe wurde auch von Ärzten festgestellt, doch wissen sie natürlich nichts über Sachchidananda!

7. Abschnitt

Aller Schlaf ist voller Träume. Warum sollte zwischen Tag und Nacht ein Unterschied bestehen?

Das Bewusstsein sinkt während der Nacht fast immer unter die Ebene dessen ab, was durch die Sadhana im Wachbewusstsein gewonnen wurde, außer es finden besonders erhebende Erfahrungen während der Zeit des Schlafes statt oder das erworbene yogische Bewusstsein ist im Physischen so stark, dass es dem Sog der unterbewussten Trägheit entgegenwirken kann. Während des gewöhnlichen Schlafes ist das Bewusstsein im Körper das des unterbewussten Physischen, ein vermindertes Bewusstsein also, nicht wach lind lebendig wie das übrige Wesen. Das übrige Wesen tritt zurück, und ein Teil seines Bewusstseins geht hinaus zu anderen Ebenen und Regionen und hat dort Erfahrungen, die in Träumen aufgezeichnet werden – wie jene, von denen du berichtet hast. Du sagst, dass du dich [im Traum] zu sehr üblen Orten begibst und Erfahrungen hast von der Art, wie du sie geschildert hast; das ist aber nicht notwendigerweise ein Zeichen, dass etwas in dir falsch ist. Es bedeutet lediglich, dass du dich, wie jeder andere auch, in die vitale Welt begibst, und die vitale Welt ist voll solcher Orte und Erfahrungen. Es geht nicht so sehr darum zu vermeiden, sich nach dort zu begeben, denn es kann nicht völlig vermieden werden, als vielmehr darum, dass du unter dem vollen Schutz [der Mutter] gehst, bis du die Herrschaft in diesen Regionen der außer-physischen Natur erlangt hast. Das ist der eine Grund, weshalb du vor dem Einschlafen an die Mutter denken und dich der [Göttlichen] Kraft öffnen solltest; denn je mehr du dich daran gewöhnst und es erfolgreich tust, umso mehr wird dich der Schutz umgeben.

Es ist das Wachmental, das denkt und etwas will und das Leben im Wachzustand mehr oder weniger kontrolliert. Im Schlaf ist dieses Mental nicht zugegen, und die Kontrolle entfällt. Nicht das denkende Mental sieht, träumt usw. und ist in ziemlich zusammenhangsloser Weise im Schlaf bewusst. Es ist meist das sogenannte Unterbewusste, das dann hochkommt. Wäre das Wachmental im Körper aktiv, dann könnte man nicht schlafen.

Du bringst ganz verschiedene Dinge völlig durcheinander – das ist der Grund, weshalb du nicht verstehst. Ich erklärte dir ganz einfach den Unterschied zwischen dem gewöhnlichen Wachbewusstsein und dem gewöhnlichen Schlafbewusstsein, ihre Wirkungsweise in den Menschen, ob sie nun Sadhaks sind oder nicht – und es hat nichts mit dem wahren Selbst oder seelischen Wesen zu tun. Schlaf und Wachen werden nicht durch das wahre Selbst oder das seelische Wesen bestimmt, sondern durch den Wachzustand des Mentals oder seine Tätigkeit oder das Aufhören seiner Tätigkeit; wenn diese eine Zeitlang aufhört, erscheint das Unterbewusste an der Oberfläche – und du schläfst. Es ist das yogische Bewusstsein, in dem man den Sitz des Unterbewussten unter den Füßen fühlt, doch ist der Einfluss des Unterbewussten nicht auf dort beschränkt – er breitet sich im ganzen Körper aus. Im Wachzustand wird es durch das bewusste denkende Mental, das Vital und das bewusste physische Mental überwältigt, im Schlafzustand jedoch kommt es an die Oberfläche.

Es ist das Unterbewusste, das in gewöhnlichen Träumen aktiv ist. Aber in den Träumen, in denen man zu anderen Bewusstseinsebenen hinaus wandert, zu mentalen, vitalen, feinstofflichen, ist meist der Teil, der aktiv ist, ein Teil des inneren Wesens – das innere Mental oder Vital oder Physische.

Diese Träume sind nicht alle bloße Träume, und nicht alle sind von zufälligem, unzusammenhängendem oder Unbewusstem Charakter. Viele sind Berichte oder Kopien von Erfahrungen auf der vitalen Ebene, die man im Schlaf betritt; einige sind Szenen oder Ereignisse auf der feinstofflichen Ebene. Dort erlebt man oft Dinge oder führt Taten fort, die jenen des physischen Lebens gleichen; man findet die gleiche Umgebung und die gleichen Menschen vor, obwohl in der Art der Anordnung und den charakteristischen Zügen meist ein gewisser oder auch ein beträchtlicher Unterschied besteht. Es kann aber auch ein Kontakt mit einer anderen Umwelt und anderen Menschen sein, die man im physischen Leben nicht kennt oder die überhaupt nicht zur physischen Welt gehören.

Im Wachzustand bist du dir nur eines bestimmten begrenzten Bereiches und Wirkens deiner Natur bewusst. Im Schlaf kannst du intensiv Dinge jenseits dieses Bereiches wahrnehmen – eine größere mentale oder vitale Natur hinter dem Wachzustand oder aber eine feinstoffliche und unterbewusste Natur, die viel von dem enthält, was in dir steckt, im Wachzustand jedoch nicht erkennbar aktiv ist. Alle diese dunklen Bereiche müssen geläutert werden, sonst kann in der prakrti keine Wandlung stattfinden. Du solltest dich durch den Druck vitaler oder unterbewusster Träume nicht beunruhigen lassen – denn aus diesen beiden Arten besteht der größte Teil der Traumerfahrung –, sondern strebe und befreie dich von diesen Dingen und dem Wirken, das sie dir anzeigen, sei bewusst und weise alles außer der göttlichen Wahrheit zurück; je mehr du diese Wahrheit im Wachzustand erlangen kannst, dich daran hältst und alles andere zurückweist, um so mehr wird diese ganze niedere Traumsubstanz geläutert werden.

Es ist der Zustand deines Bewusstseins, von dem ich sprach – je bewusster du wirst, desto mehr wirst du fähig sein, Träume zu haben, die es wert sind, dass man sie hat.

Wenn es nicht wirklich bedeutungsvolle Träume sind, ist es Zeitverschwendung, sich damit zu beschäftigen.

Du scheinst den Träumen zu viel Bedeutung beizumessen. Halte dein Wachmental und Vital frei – später kannst du dich mit den Träumen beschäftigen, die dann nur Erinnerungen aus dem Unterbewussten sein werden.

Alle diese Träume sind ganz offensichtlich Gestaltungen von der Art, wie man sie oft auf der vitalen, seltener auf der mentalen Ebene antrifft. Manchmal sind es Gestaltungen deines eigenen Mentals oder Vitals; manchmal sind es Gestaltungen von einem anderen Mental mit einer genauen oder modifizierten Übertragung auf das deine; manchmal sind es Gestaltungen, die von den nicht-menschlichen Kräften oder Wesen dieser anderen Ebenen geformt werden. Diese Dinge sind nicht wahr und brauchen in der physischen Welt nicht wahr zu werden, können aber dennoch Auswirkungen auf das Physische haben, wenn sie für diesen Zweck oder mit dieser Tendenz geformt wurden; und wenn man es zulässt, können sie im inneren oder äußeren Leben ihre Gestaltungen oder deren Bedeutung verwirklichen – denn sie sind sehr häufig von symbolischer oder schematischer Art. Die richtige Weise, mit ihnen umzugehen, besteht darin, sie einfach zu beobachten und [zu versuchen] sie zu verstehen, und, wenn sie feindlichen Ursprungs sind, sie zurückzuweisen oder zu zerstören.

Andere Träume sind nicht von dieser Art, sondern eine Darstellung oder Kopie von Dingen, die auf anderen Ebenen, in anderen Welten und unter anderen Bedingungen als auf den unseren tatsächlich geschehen. Und dann gibt es noch Träume, die rein symbolisch sind, und solche, die vorhandene Bewegungen und Neigungen – dem Wachmental bekannt oder unbekannt – in uns anzeigen oder alte Erinnerungen verwerten oder aber Dinge aufrühren, die entweder passiv gespeichert oder noch im Unterbewusstsein wirksam sind – eine Unmasse von verschiedenerlei Stoff, der gewandelt werden oder von dem man sich befreien muss, sobald man in ein höheres Bewusstsein aufsteigt. Wenn man sie zu deuten lernt, kann man aus Träumen viel Wissen von den Geheimnissen unserer Natur und der Natur anderer Menschen erlangen.

Diese Gestalten und Mitteilungen können auf drei verschiedenen Ursachen beruhen:

1. Wesen, denen du in der über-physischen Welt begegnest und die Interesse an dir haben.

2. Kräfte der Natur, der Mental-Natur oder Vital-Natur, die diese menschlichen Erscheinungsformen annehmen und dir in einem symbolischen Traum eine bestimmte Gestaltung des universalen Mentals oder Lebens übermitteln. Diese Botschaften können die Form von Andeutungen auf bevorstehende Dinge annehmen oder vor ihnen warnen. Die Frau muss eine solche Kraft der Natur gewesen sein, denn ihr Kind und die Schachtel waren offensichtlich Symbole – das Kind deutet auf eine ihrer Schöpfungen oder Gestaltungen hin, von denen sie wünschte, dass du sie annehmen und in deinem Bewusstsein bewahren würdest; die Schachtel weist auf einige gewohnheitsmäßige Bewegungen hin, von denen diese Kraft wollte, dass du ihnen Zuflucht gewähren solltest. Das Angebot, sich deiner anzunehmen, war nur eine Umschreibung dafür, dass sie dich kontrollieren wollte. Sich all dessen zu entledigen, war richtig.

3. Gestaltungen deines eigenen Mentals, die die Form von Träumen annahmen, um dir Mitteilungen zukommen zu lassen, die es empfangen hatte, oder weil es, wie im letzten Traum, eine Naturkraft wahrgenommen hatte, von der es wollte, dass das innere Wesen sie zurückweist.

Das ist das Beispiel eines Traumes von exakter physischer Vorherschau. Die Fähigkeit, solche Träume zu haben, ist ziemlich selten, denn im Allgemeinen erscheinen diese Arten von Vorherschau in einer inneren Vision, jedoch nicht im Schlaf. Vitale oder mentale Gestaltungen nehmen in Träumen oft eine Form an, die sich manchmal in großen Zügen erfüllen, nicht aber mit dieser Genauigkeit im Detail.

Das ist nur bei einer bestimmten Gruppe von Träumen der Fall [die genaue Vergangenheit und Zukunft anzuzeigen]. Die meisten zusammenhängenden Träume sind entweder symbolisch oder weisen auf Dinge hin, die eher auf den mentalen oder vitalen Ebenen stattfinden als auf der physischen.

Dieses [Beispiel] lässt die Fähigkeit von bewusster Gedanken-Gestaltung erkennen. Gedanken haben eine wirksame Macht – meist indem sie eine Atmosphäre oder Tendenzen schaffen; wenn man krank ist, sollten daher jene, die einem am nächsten sind, nicht Gedanken von düsterer Vorahnung, Leid oder Furcht hegen, denn das wirkt der Heilung entgegen. Die Fähigkeit der bewussten Gedanken-Gestaltung aber ist eine besondere Macht und etwas Ungewöhnliches. Durch die Sadhana kann sie erworben werden oder von selbst kommen.

Träume dieser Art erheben sich aus dem Unterbewussten. Es ist eines der verwirrendsten Elemente yogischer Erfahrung festzustellen, wie hartnäckig das Unterbewusste das bewahrt, was in den oberen Bewusstseinsschichten [bereits] bereinigt ist und beseitigt wurde. Aber gerade aus diesem Grund sind diese Träume häufig ein nützlicher Hinweis, weil sie uns ermöglichen, Dinge bis hin zu ihren dunklen Wurzeln in dieser Unterwelt zu verfolgen und sie auszurotten. Nein, es ist nicht ein Hinweis dafür, dass du in irgendeinem Teil deines Bewusstseins die gegenwärtige Ausübung des Yoga für einen Notbehelf hältst, sondern dass in jener geheimnisvollen und dunklen, unterbewussten Rumpelkammer noch alte, vitale Neigungen und Tätigkeiten bestehen und ihre Geister kichernd zur Oberfläche aufsteigen können, wenn der bewusste Wille ausgeschaltet ist. Wenn es ein trivialer Traum war, scheint er anzuzeigen, dass dieser Geist nicht ein starker Dämon war, wie die revenants [Geister] der militanten norwegischen Saga, sondern ein Phantom aus einem substanzlosen Hades.

Wenn etwas aus dem Wachbewusstsein hinausgeworfen wurde, erscheint es oft im Traum wieder. Diese Wiederkehr ist von zweierlei Art. Die eine ist, wenn eine Sache aufgehört hat zu bestehen, aber im Unterbewusstsein die Erinnerung daran und der Eindruck davon noch fortbestehen und im Schlaf in der Traumform erscheinen. Diese unterbewusste Wiederkehr im Traum ist ohne Bedeutung; sie ist eher ein Schatten als eine Realität. Bei der anderen Art handelt es sich um Träume, die in das Vital kommen, um zu zeigen oder zu prüfen, wie weit in einem bestimmten Teil des inneren Wesens die alte Bewegung noch vorhanden oder ob sie überwunden ist. Denn im Schlaf ist die Kontrolle des wachen Bewusstseins und Willens ausgeschaltet. Wenn man trotzdem sogar im Schlaf bewusst ist und entweder die alte Bewegung nicht fühlt, sobald sich im Traum die sie früher auslösenden Umstände wiederholen, oder aber sie sofort bekämpft und hinaus stößt, kann man erkennen, dass auch dort der Sieg errungen ist. Dein Traum, der mit den Realitäten übereinzustimmen schien, war eine echte Erfahrung dieser Art; die alte Bewegung kam aus Gewohnheit, doch wurdest du sofort bewusst und hast sie zurückgewiesen. Das ist ein ermutigendes Zeichen und verspricht völlige Befreiung [von ihr] in sehr kurzer Zeit.

Jene Träume, die sich aus unterbewussten Eindrücken formen, aufs Geratewohl angeordnet (unterbewusstes Mental, Vital oder Physisches), haben entweder keine Bedeutung oder lassen nur eine Deutung zu, die schwierig, und selbst wenn sie gefunden wurde, nicht sehr interessant ist. Bei anderen Träumen handelt es sich einfach entweder um Geschehnisse der mentalen, vitalen oder feinstofflichen Welten oder aber sie gehören zu den höheren mentalen, vitalen oder feinstofflichen Ebenen und haben die Bedeutung, die die Gestalten des Traumes zu übermitteln versuchen.

Wenn man sich im physischen Bewusstsein befindet, neigt der Schlaf dazu, von unterbewusster Art zu sein, oft schwer und nicht erfrischend; auch die Träume sind von unterbewusster Art, unzusammenhängend und ohne Bedeutung – oder es sind, wenn sie eine Bedeutung haben, die Traum-Symbole so verworren und dunkel, dass es nicht möglich ist, sie zu deuten. Indem man das Licht der Mutter in das Unterbewusste bringt, kann all dies aufgelöst und der Schlaf ruhe-voll oder leuchtend und bewusst werden.

Diese Erfahrungen sind normal, wenn das innere Bewusstsein wächst und immer mehr das natürliche Zentrum des Wesens wird – es ist das spontane intuitive Wissen jenes inneren Bewusstseins, das hervortritt und den üblichen Verlass des äußeren Mentals auf die Aufzeichnungen der Sinne und äußeren Geschehnisse ersetzt. Tatsächlich ist es das Wesen als Ganzes, das bewusst wird – die Substanz des Bewusstseins, die der Dinge gewahr wird, und nicht ein äußerer instrumentaler Wesensteil.

Im Schlaf wandert ein Teil des Bewusstseins hinaus zu anderen Wesensebenen und sieht und erfährt dort Dinge. Es ist für das Betrachter-Bewusstsein durchaus möglich, diesen Geschehnissen zu folgen, die sich meist in einer zusammenhängenden Übertragung dem schlafenden Teil des Bewusstseins mitteilen – letzterer empfängt sie, und sie erscheinen als klare, bedeutsame Träume im Gegensatz zu den unzusammenhängenden Träumen des Unterbewussten. Oder aber das Betrachter-Bewusstsein kann die Empfindung haben, als würde es dort die Geschehnisse genauso beobachten wie hier. Das wird sich [bei dir] vermutlich nach einiger Zeit entwickeln.

Das physische Mental (oder aber das Unterbewusste) greift fast immer in den Traum ein und gibt ihm seine eigene Version. Nur wenn eine klare Erfahrung auf der mentalen oder vitalen Ebene stattfindet, macht es nicht den Versuch, sich einzumischen.

Es sind Träume der mentalen und höheren vitalen Ebenen, in denen Dinge geschehen, die einen anderen Rhythmus und freiere Kräfte haben, doch wirken einige von ihnen auf die Dinge und Ereignisse auf Erden formbildend ein – nicht dass sie sich genau wie Prophezeiungen erfüllen, aber sie schaffen Kräfte für eine Erfüllung.

Es gibt keine feste Verbindung (zwischen Wach- und Schlafzuständen), es kann aber eine subtile Verbindung bestehen. Ereignisse des Wachzustandes beeinflussen häufig die Traumwelt, vorausgesetzt, dass sie eine genügend große Auswirkung auf das Mental und Vital haben. Gestaltungen und Tätigkeiten der Traumebenen können etwas von sich oder ihrem Einfluss in den wachen physischen Zustand projizieren, wiederholen sich dort aber nur selten mit einiger Genauigkeit. Nur wenn das Traumbewusstsein sehr hoch entwickelt ist, vermag man dort Dinge zu sehen, die später durch die Gedanken, Rede oder Handlungsweise der Menschen oder durch Ereignisse in der physischen Welt bestätigt werden.

Dies sind Träume der vitalen Ebene, in welchen die vitale Ebene die spirituelle Erfahrung aufgreift und sie in Gestaltungen des Egos zu verwandeln versucht, wobei sich nachher das Gefühl eines Verlustes an Macht und Bewusstsein und eines Sturzes einstellt. Du solltest diesen Träumen keine Bedeutung beimessen, sondern sie nur als einen Hinweis der Natur im Schlafzustand betrachten.

Es bedeutet einfach, dass sie sich beim Aufwachen der Tatsache nicht bewusst sind, geträumt zu haben. Im Schlaf geht das Bewusstsein zu anderen Ebenen und hat dort Erfahrungen, und wenn sie durch das physische Mental mehr oder weniger vollkommen übertragen werden, nennt man sie Träume. Solche Träume finden während der ganzen Zeit des Schlafens statt – manchmal erinnert man sich ihrer, und manchmal erinnert man sich ihrer nicht. Manchmal geht man auch tief hinunter in das Unterbewusste, und die Träume finden dann dort statt, aber so tief unten, dass, wenn man wieder emporkommt, man sich nicht einmal dessen bewusst ist, geträumt zu haben.

Der Wechsel zwischen Ruhe und Redseligkeit ist natürlich, wenn auf das physische Wesen von innen her eingewirkt wird. Wenn sich der Schlaf sozusagen dem Wachse in nähert, hat man Träume aller Art; wenn diese Träume nicht wahrgenommen werden, dann deshalb, weil der Schlaf des Körpers tiefer ist – die Träume sind vorhanden, das Körperbewusstsein bemerkt sie aber nicht oder erinnert sich ihrer nicht.

Es hängt von der Verbindung zwischen zwei Bewusstseinszuständen zur Zeit des Erwachens ab. Meist findet dann eine Wende des Bewusstseins statt, während welcher der Traumzustand mehr oder weniger plötzlich beendet ist und den flüchtigen Eindruck auslöscht, den die Traumereignisse oder besser ihre Übertragung auf die physische Hülle hinterlassen haben. Wenn das Erwachen ruhiger und weniger abrupt ist oder wenn der Eindruck [des Traumes] sehr stark ist, wird die Erinnerung zumindest an den letzten Traum bewahrt. In diesem Fall ist es möglich, dass man sich lange des Traumes erinnert; im Allgemeinen aber verblassen die Traumerinnerungen nach dem Aufstehen. Jene, die die Erinnerung an ihre Träume bewahren wollen, üben sich darin, ruhig zu liegen und die Spur zurückzuverfolgen und auf diese Weise einen Traum nach dem anderen wieder aufzufinden. Bei einem sehr leichten Traumzustand kann man sich an mehr Träume erinnern als bei einem schweren.

Das Unterbewusste bleibt während des Schlafes im Körper. Es ist in Wirklichkeit das Wesen, das zu verschiedenen Bewusstseinsebenen hinausgeht, doch werden seine Erfahrungen nicht im Gedächtnis bewahrt, weil das speichernde Bewusstsein zu tief untergetaucht ist, um den Bericht an das Wachmental weiterzugeben.

Ja, sicher, Traumerfahrungen können an sich großen Wert haben und Wahrheiten übermitteln, die man im Wachzustand nicht so leicht erhalten kann.

Oft ist das so [dass man sich des Geträumten nicht erinnert]. Es findet ein Wechsel oder eine Umkehr des Bewusstseins statt, und das Traumbewusstsein nimmt im Entschwinden die Episoden und Erfahrungen mit. Das kann manchmal vermieden werden, wenn man nicht abrupt in den Wachzustand hinaustritt oder rasch aufsteht, sondern eine Zeitlang ruhig bleibt, um festzustellen, ob die Erinnerung [an das Geträumte] bestehen bleibt oder zurückkehrt. Im anderen Fall muss man dem physischen Gedächtnis beibringen, sich zu erinnern.

Die meisten Menschen bewegen sich, wenn sie schlafen, hauptsächlich im Vital, weil es dem Physischen am nächsten ist und man sich dort am leichtesten aufhalten kann. Man tritt zwar in die höheren Ebenen ein, doch ist entweder der Durchgang dort kurz oder man erinnert sich ihrer nicht. Auf der Rückkehr zum Wachbewusstsein durchquert man wiederum das niedere Vital und subtile Physische, und weil es die letzten Träume [vor dem Erwachen] sind, erinnert man sich ihrer leichter. An die anderen Träume erinnert man sich nur dann, 1. wenn sie sich dem aufzeichnenden Bewusstsein kraftvoll einprägen oder 2. wenn man unmittelbar nach einem dieser Träume aufwacht oder 3. wenn man gelernt hat, im Schlaf bewusst zu sein, das heißt bewusst dem Durchgang von Ebene zu Ebene folgt. Manche üben sich im Erinnern [ der Träume], indem sie beim Erwachen bewegungslos verharren und die Spur der Träume zurückverfolgen.

Die Äußerung stammt von der seelischen Ebene – und auch die Musik kam von diesem Bereich. Sehr oft, wenn man aus einem bewussten Schlaf wie diesem erwacht, und selbst noch nach dem [völligen] Erwachen bleibt das innere Bewusstsein (das die Musik hörte) einige Sekunden lang [im Vordergrund] bestehen, bevor es zurücktritt und durch das Wachmental gänzlich überdeckt wird. In diesem Fall würde sich das, was im Schlaf gehört oder gesehen wurde, für diese wenigen Sekunden nach dem Erwachen fortsetzen.

In Träumen auf der vitalen Ebene besteht immer eine Abweichung von der Norm der physischen Tatsache – manchmal ist es wegen des freien Spiels im Vital, ein andermal jedoch ist es nur eine Phantasie der Gestaltung entweder im Vital selbst oder im unterbewussten Mental, welche die Traumereignisse überträgt und sie zuweilen durch eigene Beiträge ändert.

Die Menschen im Traum unterscheiden sich sehr oft von den Menschen der Wirklichkeit. Manchmal ist es der wirkliche Mensch, der auf einer anderen Ebene erscheint – manchmal ist es ein Gedanke, eine Kraft oder dergleichen, die seine Erscheinungsform durch einen Trick der Assoziation oder sonst wie annehmen.

Das ist im Gegensatz zu vielem anderen ein Symbol-Traum auf der vitalen Ebene. Es ist aber schwierig, die vitalen symbolischen Träume zu interpretieren, außer sie bieten selbst einen Anhaltspunkt an – sie sind in ihrer Form eine Art Hieroglyphe. Wenn man einmal den Anhaltspunkt hat, können sie sehr bedeutsam sein – andere natürlich sind ziemlich banal.

Nur eine sehr kleine Anzahl von Träumen kann auf diese Weise erklärt werden (dass sie ihre Ursache in einem Anreiz von außen haben), und oft ist die Erklärung reichlich willkürlich oder kann nicht bewiesen werden. Eine viel größere Zahl von Träumen erhebt sich aus unterbewussten Eindrücken der Vergangenheit ohne irgendeinen Anreiz von außen. Das sind die Träume aus dem Unterbewussten, welche die große Masse jener Träume ausmachen, an welche sich Menschen erinnern, die hauptsächlich im äußeren Mental leben. Es gibt auch Träume, die Wiedergaben von gewohnten vitalen Bewegungen und Neigungen sind, persönliche Gestaltungen der vitalen Ebene. Wenn man aber innerlich zu leben beginnt, sind die Träume oft Übertragungen der eigenen Erfahrungen auf der vitalen Ebene, und darüber hinaus gibt es ein großes Feld von symbolischen und anderen Träumen, die mit Erinnerung nichts zu tun haben. Es ist natürlich bewiesen worden, dass ein sehr langer und ausführlicher Traum in ein oder zwei Sekunden abzulaufen vermag, so dass ein Einwand gegen die Behauptung Bergsons nicht standhalten kann. Es gibt aber auch prophetische Träume und vieles andere mehr. Das Gedächtnis bewahrt die Erfahrungen, doch ist es absurd, Gedächtnis mit Bewusstsein zu identifizieren (selbst in der beschränkten europäischen Vorstellung von Bewusstsein). Diese Theorie der Erinnerung ist ein Teil von Bergsons grundlegender Idee, dass Zeit alles ist. Was „spirituell“ anbelangt, so wird in Europa zwischen dem Spirituellen, dem Mentalen und dem Vitalen meist nicht unterschieden.

Diese Träume haben viele Menschen. Es ist das vitale Wesen, das im Schlaf hinausgeht und sich in den vitalen Welten umherbewegt und das Gefühl hat, mit seinem eigenen vitalen Körper in der Luft zu schweben. Die Meereswogen von der Farbe des Blitzes müssen aus der Atmosphäre eines vitalen Bereiches stammen. Ich weiß von einigen Sadhaks, dass sie glaubten, als sie zum ersten Mal den Körper in einer bewussteren Weise verließen, in Wirklichkeit frei zu schweben, weil die Lebhaftigkeit der Bewegung so intensiv ist; es ist aber nur der vitale Körper, der hinausgeht.

Die Träume sind Erfahrungen auf der vitalen Ebene, tatsächliche Kontakte mit mir und der Mutter in deinem inneren Wesen, nicht symbolisch – obwohl sie symbolische Elemente enthalten können –, sondern Beziehungen, Einflüsse oder ein wechselseitiges Arbeiten unseres Bewusstseins mit dem deinen ausdrückend. Der zweite Traum enthält symbolische Elemente. Die Leiter ist natürlich ein Symbol des Aufstiegs von einer Stufe zur anderen. Die Schlange weist auf eine Energie hin, zuweilen auf eine gute, öfter auf eine schlechte (vital oder feindlich). Möglicherweise war die Energie verhalten und daher nicht beunruhigend; doch indem du sie berührt hast, um zu erkennen, von welcher Art sie sei, hast du sie geweckt und festgestellt, dass es sich um etwas handelt, das zu handhaben nicht ganz ungefährlich ist. Es besteht kein klarer Hinweis, was diese Energie darstellte. Diese Traumerfahrungen hängen nicht von den Wachgedanken ab wie die gewöhnlichen unterbewussten Träume, die nur Träume und keine Erfahrungen sind. Sie besitzen Leben, Struktur, Ordnung sowie Formen und Bedeutungen von eigener Art; sie sind aber sehr häufig mit dem inneren Zustand und den Erfahrungen oder Bewegungen der Sadhana verbunden. Es ist nicht klar, ob die Blumen-Episode symbolisch war oder nur etwas, das sich auf der inneren Ebene abspielte. Vielleicht wäre es möglich gewesen, etwas dazu zu sagen, wenn ein Hinweis bestanden hätte, welche Blume es tatsächlich war, die du gabst.

Diese schlechte Verfassung ist ein Abfall (oft ausgelöst durch eine sehr geringfügige Ursache) von der inneren Ausgeglichenheit zum äußeren Bewusstsein. Lass dich dadurch nicht beeinflussen, sondern bleibe ruhig, rufe die Mutter und kehre zum inneren Zustand zurück.

Die Träume, die du beschreibst, sind ganz deutlich symbolische Träume auf der vitalen Ebene. Diese Träume können alles mögliche symbolisieren – Kräfte, die am Werk sind, die zugrunde liegende Struktur und Verknüpfung von getanen oder erfahrenen Dingen, tatsächliche oder potentielle Geschehnisse, echte oder hinweisende Bewegungen oder Wandlungen in der inneren oder äußeren Natur.

Die Furchtsamkeit, die durch die Vorahnung im Traum angezeigt wurde, stammte vermutlich nicht aus dem bewussten Mental oder höheren Vital, sondern aus dem Unterbewussten in der niederen vitalen Natur. Dieser Teil fühlt sich immer klein und unbedeutend und gerät leicht in Furcht, dass er vom höheren Bewusstsein überflutet wird – eine Furcht, die in manchen beim ersten Kontakt mit dem höheren Bewusstsein in eine Art Panik, Angst oder Schrecken ausarten kann.

Das sind Erfahrungen der vitalen Ebene; sie haben einen Sinn, wenn man ihn zu deuten weiß. Diese hier weist auf die Möglichkeit schwerer Attacken auf der vitalen Ebene hin, verspricht aber gleichzeitig Schutz. Es sind Gestaltungen der vitalen Ebene, manchmal Dinge, die versuchen, sich zu ereignen, aber nicht notwendigerweise damit Erfolg haben. Man kann sie beobachten und verstehen, darf aber nicht zulassen, dass sie das Mental beeinflussen; denn häufig versuchen feindliche Kräfte durch diese Traum-Erfahrungen suggestiv einen Einfluss auf das Mental auszuüben.

Ich sagte, dass dieser Traum ein tatsächliches Geschehen auf der vitalen Ebene war und nicht eine Gestaltung. Wenn dich jemand auf der Straße angreift, dann handelt es sich nicht um eine Gestaltung. Wenn dich aber jemand hypnotisiert und dir einflößt, dass du krank seist, so ist diese Suggestion eine Gestaltung, die durch den Hypnotiseur auf dich übertragen wurde.

Diese Träume stammen von der vitalen Ebene – sie beziehen sich vermutlich auf etwas, das in deinem Vital vor sich geht, doch können sie nicht genau gedeutet werden, außer es besteht entweder ein deutlicher Anhaltspunkt an der Oberfläche oder aber du kannst es selbst auf etwas in deiner Erfahrung beziehen, dessen du dir bewusst bist. Die Symbole des Aufsteigens oder des Herabfließens von Wasser (Bewusstsein oder eine andere Gabe von oben) sind häufig, und der allgemeine Sinn ist immer der gleiche – doch ist hier die genaue Bedeutung nicht klar.

Es ist ein Traum der vitalen Ebene. In diesen Träumen nehmen die Gestalten des physischen Lebens eine andere Form und Bedeutung an, und das Bewusstsein, in welchem sie leben und handeln, ist nicht das äußere physische Bewusstsein, sondern ein innerer vitaler Teil des Wesens. Der Aufstand der französischen Soldaten ist das Symbol einer Störung auf der vitalen Ebene, die stattfinden und das innere Leben beeinträchtigen will. Das, was der Traum ausdrücken will, ist die Bereitschaft des vitalen inneren Bewusstseins, sich auf die Mutter zu verlassen und in ihr Zuflucht vor allen nur denkbaren Störungen und Gefahren des inneren Lebens zu suchen.

Ja, dein Gefühl hinsichtlich des Schutzes ist völlig richtig.

Der Traum über X und dass du zur Mutter gingst, war die Erfahrung von etwas, das auf der vitalen Ebene stattfand. Dort ereignen sich Dinge, die eine gewisse Verbindung mit der Natur und dem Leben hier haben, sie ereignen sich aber auf andere Weise, weil es dort nicht die physischen Wesen, sondern die vitalen Wesen der Menschen sind, die sich begegnen. Man kann daraus die Natur des eigenen inneren vitalen Wesens erkennen – die häufig sehr verschieden ist von der physischen Persönlichkeit, welche vordergründig im Körper handelt. Durch das Wirken des Bewusstseins in diesen Träumen beginnen die inneren Wesens teile aktiver zu werden und größeren Einfluss auf die äußere Natur zu haben. Dein inneres vitales Wesen scheint – wenn man aus den von dir berichteten Traumerfahrungen schließen will – sehr stark und ehrlich, mental klar, entschlossen und fähig zu sein, sich mit den feindlichen Kräften und ihrem Wirken in der richtigen Weise auseinanderzusetzen und das Richtige zu tun.

Das Gefühl, dass du dich irgendwohin begibst, bedeutet, dass ein Teil des Bewusstseins zu einer anderen Ebene als der physischen wandert. Die Menschen, die du sahst, und auch die spätere Vision gehörten diesen über-physischen Welten an. Die Vision scheint für etwas von einer höheren Ebene symbolisch zu sein, doch wofür, ist aus den Einzelheiten nicht ganz klar zu ersehen. Gold ist die Farbe der Wahrheit, die von oben kommt.

Die physische ist nicht die einzige Welt; es gibt andere, die uns durch Traum-Berichte, durch die feinen Sinne, durch Einflüsse und Kontakte, durch die Phantasie, Intuition und Vision bewusst werden. Es gibt Welten eines größeren, subtileren Lebens als dem unseren – vitale Welten; oder Welten, in denen das Mental seine eigenen Formen und Gestalten bildet – mentale Welten; seelische Welten, die die Heimat der Seele sind; andere über uns, mit denen wir wenig Kontakt haben. In jedem von uns gibt es sowohl eine mentale, eine seelische, eine vitale und eine feinstoffliche Bewusstseinsebene als auch die grob-stoffliche und materielle Ebene. Die gleichen Ebenen gibt es im Bewusstsein der allgemeinen Natur. Wenn wir in diese anderen Ebenen eintreten oder mit ihnen Kontakt aufnehmen, treten wir mit jenen Welten über den physischen in Verbindung. Im Schlaf verlassen wir den physischen Körper, in welchem nur ein unterbewusster Rest zurückbleibt; und treten in alle möglichen Ebenen und Welten ein. In jeder von ihnen sehen wir Szenen, begegnen Wesen, nehmen an Geschehnissen teil und stoßen auf Gestaltungen, Einflüsse, Suggestionen, welche zu diesen Ebenen gehören. Selbst wenn wir wach sind, bewegt sich ein Teil von uns auf diesen Ebenen, doch finden ihre Tätigkeiten dann hinter dem Schleier statt; unser Wachmental ist sich dessen nicht bewusst. Viele Träume sind nur unzusammenhängende Gestaltungen unseres Unterbewusstseins, andere hingegen sind Berichte (oft sehr vermischt und entstellt) oder Übertragungen von Erfahrungen auf diesen über-physischen Ebenen. Wenn wir die Sadhana ausüben, wird diese Art von Träumen etwas sehr Allgemeines; die unterbewussten Träume hören dann auf zu dominieren.

Die Kräfte und Wesen der vitalen Welt haben großen Einfluss auf menschliche Wesen. Die vitale Welt ist einerseits eine Welt der Schönheit – Dichter, Künstler, Musiker stehen mit ihr in engem Kontakt; sie ist ebenso eine Welt der Mächte und Leidenschaften, der Lüste und Begierden – und unsere eigenen Lüste und Begierden, unsere Leidenschaften und Bestrebungen können uns mit den vitalen Welten, mit ihren Wesen und Kräften in Verbindung bringen. Darüber hinaus ist es eine Welt von dunklen, gefährlichen und abscheulichen Dingen. Alpträume, wie X sie hatte, sind Kontakte mit dieser Seite der vitalen Ebene. Der Ursprung von vielem, was in den Menschen dämonisch, schmutzig, grausam und niedrig ist, ist auf ihre Einflüsse zurückzuführen.

Die Erfahrung von X stellt einen Kontakt dar mit etwas auf der falschen Seite der vitalen Ebene. Ihre Visionen hingegen von Göttern, Göttinnen usw. sind Erfahrungen der anderen [positiven] Seite der vitalen Welt. Diese [Erfahrung, von der zuerst die Rede ist] stellt den Versuch einer vitalen Macht dar, eine Art Kontrolle über X auszuüben, indem sie durch ihre Furcht auf sie einwirkt. Wenn sie sich nicht fürchten würde, könnte die vitale Macht nicht in sie eindringen. Wenn sie in ihren Wachstunden unter Begierden, Mutlosigkeit und Depressionen leidet, pflegt auch das dazu beizutragen, dass sie im Schlaf in diese Welten eintritt oder eine Verbindung mit ihnen herstellt. Ihre Erfahrungen, über die du berichtet hast, weisen auf eine große Fähigkeit hin, die vitale Ebene auf der guten Seite zu betreten – diese Traumerfahrungen hingegen liegen auf der anderen Seite. Da es sich nur um Träume handelt, sind sie nicht so gefährlich, wie es eine ähnliche Erfahrung in der Meditation wäre – sie sind aber trotzdem sehr unerwünscht.

Wenn ein derartiges Eindringen [von feindlichen Kräften] versucht wird, gilt es nur das eine zu tun, es auszufechten, wie sie es tat, und zur gleichen Zeit die Mutter anzurufen. Grundsätzlich sollte man vor dem Einschlafen die Mutter anrufen, sich auf sie konzentrieren und versuchen, den Schutz der Mutter um sich zu fühlen und damit einschlafen. Selbst im Traum sollte man die Gewohnheit entwickeln, die Mutter zu rufen, wenn man in Schwierigkeit oder Gefahr ist; viele Sadhaks tun das. Das Eindringen nicht zuzulassen, keinerlei Eindringen von irgendeiner Macht oder irgendeinem Wesen, sei es im Traum, in der Meditation oder sonst wie – von keiner Kraft, außer der Göttlichen Kraft –, was bedeutet, Zurückweisung [dieses Eindringens] und Verweigerung der Zustimmung, weder durch Anerkennung noch durch Schwäche. Um die Verbindung abzubrechen, muss der innere Wille eingesetzt werden, ein Wille der Zurückweisung, eine Konzentration auf höhere Dinge als jene der vitalen Ebene; auch [ein Wille der] Zurückweisung von auftretenden vitalen Begierden, Verzweiflung und Depressionen. Veranlasse sie [X], hauptsächlich nach den höheren, spirituellen Erfahrungen zu streben, dem seelischen Sich-Öffnen, nach Stille, Frieden, Reinheit und nach dem Sich-Öffnen gegenüber dem höheren Licht, nach Stärke, Seligkeit, Wissen.

Noch etwas: sie sollte ein nicht zu sehr zurückgezogenes Leben führen; ein gewisses Offen-sein gegenüber der physischen Welt ist notwendig, desgleichen sind einige normale mentale Aktivitäten von gesunder Art empfehlenswert.

Das sind Träume, die aus der vitalen Welt stammen. Drei Dinge müssen im Hinblick auf sie entwickelt werden:

1. die Gewohnheit, selbst im Traum sofort nach der Mutter zu rufen;

2. Furchtlosigkeit – wenn man keine Furcht hat, werden diese Kräfte der anderen Welt machtlos;

3. der Realität solcher Gestaltungen keinen Glauben zu schenken und sie lediglich als Gestalt gewordene Suggestionen zu betrachten, genauso wie man eine grässliche Vorstellung von diesem oder jenem Geschehen haben kann, während die Vernunft weiß, dass es eine bloße Machenschaft der Phantasie ist, und sich dadurch nicht beeindrucken lässt.

Deine Erfahrung des Friedens im Körper war eine sehr gute Erfahrung. Was den bösen Traum anbelangt, so handelte es sich um eine feindselige Gestaltung der vitalen Welt – eine Suggestion in Traumform, die den Zweck hatte, dich aus der Fassung zu bringen. Diese Dinge sollte man hinausweisen – du solltest dir innerlich sagen: „Es ist falsch, derartiges kann nicht geschehen“, und dich dessen entledigen, wie du es mit einer falschen Suggestion im Wachzustand tun würdest.

Diese Dinge, die dich erschrecken wollen, sind lediglich Eindrücke, die dir durch kleine vitale Kräfte aufgedrängt werden, welche dein Vorwärtskommen in der Sadhana verhindern wollen (indem sie dich nervös machen). Sie können dir in Wirklichkeit nichts anhaben, du musst nur alle Furcht zurückweisen. Wenn diese Dinge kommen, halte immer an dem einen Gedanken fest: „Der Schutz der Mutter umgibt mich, mir kann nichts Schlimmes geschehen“ – denn wenn sich die Seele geöffnet und man Glauben an die Mutter hat, ist das genug, um diese Dinge abzuwenden. Viele Sadhaks lernen, wenn sie alarmierende Träume haben, den Namen der Mutter sogar im Traum zu rufen, und dann werden die bedrohlichen Dinge machtlos oder hören auf zu bestehen. Du darfst dich daher nicht einschüchtern lassen und musst diese Eindrücke mit Verachtung zurückweisen. Wenn es etwas Furchterregendes gibt, rufe den Schutz der Mutter herab.

Die von dir empfundene Hitze wurde vermutlich dadurch ausgelöst, dass die [Yoga-] Kraft Schwierigkeit hatte, von dem Augenbrauen-Zentrum, wo sie bis jetzt gewirkt hatte, weiter nach unten zu gelangen. Wenn ein solches Gefühl oder das Unbehagen, das du einmal empfunden hattest, oder ähnliche Dinge aufkommen, darfst du dich nicht beunruhigen; bleibe vielmehr ruhig und lass die Schwierigkeit vorübergehen.

Was du vorher erfahren hast, [das Gefühl] des Mondlichtes in der Stirn, war das Einwirken auf das Zentrum dort zwischen den Augenbrauen, das Zentrum des inneren Mentals, Willens und der inneren Vision. Das Mondlicht, das du sahst, ist das Licht der Spiritualität, und dies war es, was durch das Augenbrauen-Zentrum in dein Mental eintrat mit dem Ergebnis eines Sich-Weitens im Herzen, als ob der Himmel von Mondlicht durchflutet würde. Später fand eine gewisse Bemühung statt, um den niederen Teil des Mentals, dessen Zentrum im Hals ist, vorzubereiten, ihn mit dem inneren Mental zu verbinden und ihn zu öffnen; aber es gab, wie es sehr häufig der Fall ist, ein Hemmnis, das die Hitze auslöste. Es war vermutlich das Feuer des tapas, Agni, das versuchte, sich den Weg zu diesem Zentrum zu bahnen.

Die Erfahrung, in den Himmel hinaufgetragen zu werden, ist eine sehr allgemeine und bedeutet einen Aufstieg des Bewusstseins in eine höhere Welt des Lichtes und Friedens.

Deine Idee, mehr und mehr nach innen zu gehen und dich ganz der Mutter hinzuwenden, ist völlig in Ordnung. Wenn kein Verhaftet-sein mit äußeren Dingen um ihrer selbst willen besteht und alles nur für die Mutter geschieht, wenn das Leben durch das innere seelische Wesen in ihr seinen Mittelpunkt hat, so ist das die beste Voraussetzung für die spirituelle Verwirklichung.

Der Traum war von der Art, wie man ihn oft auf der vitalen Ebene hat – wo man in unentwirrbare Schwierigkeiten verstrickt wird, bis man plötzlich den Weg findet, der herausführt. Gujerat im Traum war nicht Gujerat, sondern nur ein Symbol eines bestimmten Teils der vitalen Welt, der gegen das spirituelle Leben gerichtet und voll vitaler Mächte ist, die sich mit Hilfe eines Tricks oder mit Gewalt in den Weg stellen. Diese Träume weisen auf gewisse Teile der vitalen Natur hin (nicht auf die eigene, sondern die allgemeine vitale Natur), welche der spirituellen Erfüllung im Wege stehen. Wenn man sich dorthin begibt und diese Teile der Natur meistert, ist man frei von ihrer Einmischung in der Sadhana.

Diese Träume sind recht symbolisch für die vitalen Kräfte, die auftreten, um dich anzugreifen. Wenn du ihnen mit Mut begegnest, werden sie machtlos. Ich bin nicht der Meinung, dass es sich überhaupt um deinen Vater und Bruder handelt, denen du begegnest – obwohl jene Kräfte ihre feindseligen Gefühle ausnützen können, indem sie ihre Gestalt annehmen; möglicherweise tun sie das auch, um in dir Zuneigung zu erwecken und dich daran zu hindern, gegen sie anzugehen. Doch abgesehen davon sind die Gestalten der physischen Mutter, des physischen Vaters und der Verwandten sehr oft symbolisch für die stoffliche oder ererbte Natur oder allgemein für die gewöhnliche Natur, in die wir hineingeboren sind.

In diesen Träumen bedeuten die Eltern oder Verwandten die gewöhnlichen Kräfte des physischen Bewusstseins (der alten Natur).

Diese Träume stammen von der vitalen Ebene. Jene [Menschen], die im Begriff waren nach Hause zu gehen, stammen von einem Teil des Vitals, das noch die Erinnerung an die vergangenen Beziehungen bewahrt und sich während des Schlafes dorthin begibt. Die Träume über die Mutter berichten von Begegnungen mit ihr auf der vitalen Ebene. Du solltest sie zuallererst hinaus stoßen, wenn du erwachst, und nicht zulassen, dass dein Vital ihren Eindruck bewahrt. Jene Erfahrungen hingegen (von der Mutter, die in dein Herz kam und mit dir sprach) waren ihrer Natur nach seelisch und nicht vital.

Deine Schwierigkeit in der Sadhana kann vom vitalen oder physischen Mental herrühren, das aktiv wird. Das geschieht oft nach den ersten Erfahrungen der Stille und des Schweigens. Man muss sich in der Meditation von diesen Tätigkeiten loslösen, wie ein Betrachter, und auch in diese Teile die ursprüngliche Stille rufen. Aber das mag Zeit in Anspruch nehmen. Wenn man sich in der Meditation hinreichend von der Umgebung isolieren und nach innen gehen kann, kommt die Ruhe rascher.

Wenn du den Yoga ausübst, öffnet sich das Bewusstsein und du nimmst besonders im Schlaf Dinge, Szenen, Wesen, Geschehnisse von anderen (nicht physischen) Welten wahr, gehst selbst im Schlaf dorthin und bist dort tätig. Sehr oft haben diese Dinge eine Bedeutung für die Sadhana. Daher brauchst du es nicht zu bedauern, all dies zu sehen, wenn du schläfst oder meditierst.

Auf keinen Fall aber solltest du Furcht haben. Die Tatsache, dass du fähig warst, die mit dir kämpfenden Wesen zu vernichten (es waren Wesen einer feindlichen vitalen Welt), ist sehr erfreulich, denn sie zeigt, dass irgendwo in deiner vitalen Natur Stärke und Mut ist. Außerdem solltest du, da du den Namen der Mutter gebrauchst und ihren Schutz hast, nichts fürchten.

Das Fortlaufen im Traum ist ein Symbol der Trägheit in einem Teil deines Wesens, das den [feindlichen] Kräften einzudringen erlaubt, sich vor ihnen zurückzieht und den Boden verliert, statt ihnen zu begegnen und sie zu vernichten.

Es ist offensichtlich, dass die Erfahrung von X nichts anderes als ein Alptraum war – eine Attacke im Schlaf von einer bestimmten Kraft der vitalen Welt, der er sich vermutlich irgendwie geöffnet hatte, möglicherweise dadurch, dass er dem Mann auf der Straße antwortete, der von einer vitalen Atmosphäre der übelsten Art umgeben war. Die Gestalt der Frau war nur eine Form, die sein unterbewusstes Mental dieser Kraft gab. Diese Kräfte sind überall um uns, nicht nur in einem bestimmten Zimmer oder Haus, und wenn man ihnen die Tür öffnet, dringen sie ein, wo immer du dich auch befindest. Es wäre ohne Bedeutung, wenn X nicht der nervösen Reaktion einer irrationalen Panik nachgegeben hätte. Jemand, der die Sadhana ausüben will, darf einer solchen Panik nicht nachgeben; das ist eine Schwäche, die mit den Forderungen des Yoga unvereinbar ist, und es ist sicherer, wenn man sich von ihr nicht befreien kann, den Yoga nicht auszuüben.

Die Depression, die im Schlaf über dich kam, muss eine von zwei möglichen Ursachen gehabt haben. Es kann der Überrest gewesen sein, den eine unerfreuliche Erfahrung zurückgelassen hat, die in einem unangenehmen Bereich der vitalen Welten stattfand – und solche Orte gibt es dort in Hülle und Fülle. Es war wohl kaum eine Attacke, denn das hätte mit Sicherheit einen deutlicheren Eindruck hinterlassen, dass sich etwas [Bestimmtes] ereignet hat, selbst wenn keine eigentliche Erinnerung damit verbunden war; doch allein bestimmte Orte zu betreten oder ihren Bewohnern zu begegnen oder mit ihrer Atmosphäre in Berührung zu kommen kann eine deprimierende und lähmende Auswirkung haben, es sei denn, man wäre ein geborener Kämpfer und hätte ein aggressives Vergnügen daran, sich diesen Feuerproben zu unterziehen und sie zu bestehen. Wenn das die Ursache deiner Depression ist, brauchst du nur entweder diese Ebene zu meiden, was, wenn du einmal weißt, was sich dort ereignet, durch die Bemühung deines Willens geschehen kann, oder aber dich mit einem besonderen Schutz gegenüber dem Kontakt mit dieser Atmosphäre zu umgeben. Die andere mögliche Ursache [der Depression] ist ein Absacken in einen zu dunklen und unterbewussten Schlaf – das hat manchmal die Auswirkung, die du beschreibst. Lass dich aber auf keinen Fall entmutigen, wenn sich diese Dinge ereignen; es sind die üblichen Erscheinungen, denen man unweigerlich begegnet, sobald man hinter den Schleier dringt und die okkulten Ursachen der psychologischen Geschehnisse in uns berührt. Man muss die Ursachen erkennen, von der Schwierigkeit Kenntnis nehmen und ihr begegnen und immer darauf reagieren – man darf niemals die Depression, die auf dich geworfen wurde, akzeptieren, sondern muss reagieren, wie du es das erste Mal getan hast. Genauso wie uns ständig Kräfte umgeben, deren Anliegen es ist zu deprimieren und zu entmutigen, sind auch immer Kräfte über uns und um uns, auf die wir uns stützen können, die wir in uns hereinziehen können, damit sie uns regenerieren und erneut mit Stärke, Glauben, Freude und jener Macht erfüllen, die ausharrt und überwindet. Man kann es tatsächlich zu einer Gewohnheit machen, sich diesen hilfreichen Kräften zu öffnen und sie entweder passiv zu empfangen oder aktiv in Anspruch zu nehmen – denn beides ist möglich. Es ist leichter, wenn du weißt, dass sie über dir und um dich herum sind, und den Glauben und Willen hast, sie zu empfangen – denn das bringt dann die Erfahrung und das konkrete Gefühl von ihnen und die Fähigkeit, sie bei Bedarf oder nach Wunsch aufzunehmen. Es ist eine Frage der Gewöhnung deines Bewusstseins [an die Möglichkeit], mit diesen hilfreichen Kräften in Kontakt zu kommen und den Kontakt zu bewahren – und zu diesem Zweck musst du dich daran gewöhnen, die Einwirkungen der anderen Kräfte auf dich, wie Depression, Mangel an Selbstvertrauen, Unzufriedenheit und alle ähnlichen Störungen, zurückzuweisen.

Was die tatsächliche Meisterung einer Situation durch okkulte Kräfte anbelangt, so ist das nur durch Übung und Experiment möglich – so wie man Stärke durch Leibesübung oder wie man einen Vorgang im Laboratorium entwickelt, indem man durch die praktische Handhabung einer Kraft herausfindet, wie sie in ihrem Wirkungsbereich angewandt werden kann und sollte. Das Warten auf die Stärke hat keinen Wert, solange man das nicht versucht hat; die Stärke wird nach wiederholten Versuchen kommen. Weder darfst du den Fehlschlag fürchten noch dich durch Fehlschlag entmutigen lassen – denn diese Dinge sind nicht immer gleich erfolgreich. Es sind Dinge, die man durch persönliche Erfahrung lernen muss – wie wir mit kosmischen Kräften Kontakt aufnehmen können, wie unser individuelles Tun mit dem ihren zu verbinden oder gleichzusetzen ist, wie wir ein Instrument des Meister-Bewusstseins werden können, das wir das Göttliche nennen.

Deine Einstellung ist ein wenig zu persönlich – ich meine dein Beharren auf persönlicher Stärke oder Schwäche als dem entscheidenden Faktor. Schließlich gilt für den Größten wie für den Kleinsten von uns, dass die Stärke nicht unsere eigene ist, sondern uns verliehen wurde für das Spiel, das gespielt werden muss, und für die Arbeit, die zu verrichten ist. Die Stärke kann in uns geformt werden, doch ist ihre gegenwärtige Formung nicht endgültig – weder die Formung von Macht noch die Formung von Schwäche. In jedem Augenblick sieht man, besonders unter dem Druck des Yoga, wie Schwäche sich in Macht wandelt, der Unfähige fähig wird, wie sich plötzlich oder allmählich das instrumentale Bewusstsein zu neuer Größe erhebt oder seine latenten Fähigkeiten entwickelt. Über uns, in uns, um uns ist die All-Stärke, und auf sie müssen wir uns für unsere Arbeit stützen, für unsere Entwicklung, unsere allmähliche Wandlung. Wenn wir mit Glauben an die Arbeit, an unsere Mitwirkung bei der Arbeit, an die uns bestimmende Macht vorwärtsschreiten, dann wird in dem eigentlichen Akt der Prüfung, der Begegnung mit Schwierigkeiten und Fehlschlägen und ihrer Überwindung die Stärke kommen, und wir werden unser Vermögen entdecken, soviel wie nötig von der All-Stärke aufzunehmen, zu deren immer vollendeteren Gefäßen wir werden.

1. Abschnitt

Solange die supramentale Wandlung bis hinab zum Unterbewussten nicht stattgefunden hat, und zwar voll und ganz, wird die niedere Natur auf irgendeinen Teil des Wesens immer einen Einfluss ausüben.

Die unterbewusste Schwierigkeit ist jetzt die Schwierigkeit überhaupt – weil der ganze Kampf in der allgemeinen Sadhana dort stattfindet. Es ist im Unterbewussten und nicht mehr im Vital oder bewussten Physischen, wo sich aller Widerstand zusammenballt.

Das innere Wesen hängt nicht vom Unterbewussten ab, doch in Tausenden von Leben war das äußere [Wesen] davon abhängig – das ist der Grund, warum das äußere Wesen und die Gewohnheit des physischen Bewusstseins, auf das Unterbewusste anzusprechen, ein gewaltiges Hindernis für den Fortschritt der Sadhana darstellen können – und bei den meisten ist das auch der Fall. Es erhält die Wiederholung der alten Bewegungen aufrecht, zieht stets das Bewusstsein nach unten, widersetzt sich der Stetigkeit des Aufstiegs und hemmt mit der alten Natur oder auch mit tamas (Nicht-Erleuchtung und Nicht-Aktivität) die Herabkunft. Nur wenn du voll und dynamisch im inneren Wesen lebst und das äußere als eine ziemlich oberflächliche Sache empfindest, vermagst du dich von dem Hemmnis zu befreien oder es zu verringern, bis die Umwandlung des äußeren Wesens vollständig ist.

Das Unterbewusste ist ein dunkler und unwissender Bereich, weshalb es natürlich ist, dass die dunkleren Bewegungen der Natur dort mehr Macht haben. So ist es in der Tat mit allen niederen Teilen der Natur, das heißt vom niederen Vital abwärts. Doch sendet es [das Unterbewusste] auch gute Dinge empor, wenngleich seltener. Es muss im Lauf der Sadhana erleuchtet und zu einer Stütze des höheren Bewusstseins in der physischen Natur gemacht werden, statt eine Basis der instinktiven niederen Bewegungen zu sein.

Das Unterbewusste muss vom Licht durchdrungen und zur Grundlage der Wahrheit gemacht werden, zu einem Speicher richtiger Eindrücke, richtiger physischer Erwiderungen auf die Wahrheit. Streng genommen wird es überhaupt nicht mehr unterbewusst sein, sondern eine Art Schatzkammer der wahren Werte darstellen, die für den Gebrauch bereitgehalten wird.

Das Wirken [der Sadhana im Unterbewussten] ist nicht individuell, sondern von allgemeiner Natur, doch ist hier notwendigerweise jeder in gewissem Umfang davon betroffen. Wenn Bewusstsein und Licht nicht in das Unterbewusste gebracht werden, kann es dort keine Wandlung geben. Denn es ist das Unterbewusste, wo sich die Keime all der alten, niederen vitalen Instinkte und Bewegungen befinden, und so sehr sie auch im niederen Vital selbst eine Reinigung erfahren, so können sie doch von unten wiederum emporschießen. Das Unterbewusste muss dem höheren Bewusstsein und dem Licht der Wahrheit Einlass gewähren.

Nur wenn das Mental schweigt, kann das Unterbewusste leer sein. Man muss an den alten unwissenden, unyogischen Stoff aus dem Unterbewussten entfernen.

Wenn das Unterbewusste leer wird, würde das bedeuten, dass du über das gewöhnliche Bewusstsein hinausgelangt bist und das Unterbewusste selbst darauf vorbereitet ist, ein Instrument der Wahrheit zu sein.

[Die ersten Auswirkungen des Lichtes, wenn es das Unterbewusste durchdringt und wandelt:]

1. Es wird leichter zu erkennen sein, was das Unterbewusste enthält.

2. Dinge, die von dort aufsteigen, werden vom Mental wahrgenommen, bevor sie das Bewusstsein berühren oder beeinträchtigen können.

3. Das Unterbewusste wird nicht so sehr Zufluchtsort unwissender oder dunkler Bewegungen sein, sondern mehr eine automatische Reaktion des Stofflichen auf das höhere Bewusstsein.

4. Es wird den Suggestionen der feindlichen Kräfte weniger Deckung und Durchlass gewähren.

5. Es wird leichter, im Schlaf bewusst zu sein und eine höhere Art von Traumerfahrung zu haben. Man kann feindlichen Träumen, zum Beispiel Sex-Suggestionen, begegnen und [diesen Sex-Suggestionen] bereits im Traum Einhalt gebieten, wodurch Folgeerscheinungen, wie Emissionen, verhindert werden können.

6. Ein bewusster Wille, der vor dem Einschlafen auf den Traumzustand eingesetzt wird, wird immer wirksamer.

Die bewussten Teile müssen zuerst vorbereitet werden, vorher ist es unmöglich, mit dem Unterbewussten erfolgreich umzugehen, außer in Einzelfällen. Genauso wie der Musiker zuerst mit seinem Mental, seiner vitalen (ästhetischen) Wahrnehmung und seinem Willen die rechte Grundlage und Ausführung seiner Musik erlernen und seinen Fingern die Ausübung beibringen muss, so wird später das Unterbewusste diese Arbeit seiner Finger erlernen und ganz von selbst das Richtige tun – zum Beispiel die richtige Tonlage anstimmen, ohne dass seine Augen zu folgen brauchen.

Weil sich das Unterbewusste genau unter dem Physischen befindet, kann das erleuchtete Physische unmittelbar und vollständig darauf einwirken, und zwar in einer Weise, wie es Mental und Vital nicht können; und dieses direkte Einwirken kann auch für die Befreiung des Mentals und des Vitals förderlich sein.

Es ist nicht wahr, dass formlose Dinge keine Macht haben können – notwendig ist nur, dass sie eine Kraft in sich bergen. Das Unterbewusste beeinflusst den Körper, weil alles im Körper sich aus dem Unterbewussten heraus entwickelt hat und für sich betrachtet erst halbbewusst ist und ein großer Teil seiner Tätigkeit als unterbewusst bezeichnet werden muss. Er wird daher viel leichter durch das Unterbewusste beeinflusst als durch das bewusste Mental und den bewussten Willen oder selbst durch das vitale Mental und den vitalen Willen, ausgenommen jene Dinge, in denen eine bewusste mentale oder vitale Kontrolle errichtet wurde und das Unterbewusste selbst sie akzeptiert hat. Wenn es nicht so wäre, könnte der Mensch seine Tätigkeiten und physischen Zustände vollständig kontrollieren, es gäbe keine Krankheiten, oder sie könnten, wenn es sie gäbe, sofort durch mentales Eingreifen kuriert werden. Aber das ist nicht der Fall. Aus diesem Grund muss das höhere Bewusstsein herabgebracht werden, müssen der Körper und das Unterbewusste durch es erleuchtet und daran gewöhnt werden, seiner Kontrolle zu gehorchen.

Was du schreibst ist richtig. Wenn das physische Bewusstsein gewandelt werden soll, ist die Arbeit im Unterbewussten wesentlich, da es einen großen Einfluss auf das Physische ausübt, das sehr von ihm abhängig ist. Wenn auf das Unterbewusste eingewirkt wird, tritt anfangs natürlich eine Einbuße des [bereits erworbenen] Bewusstseins auf. Du hast darauf zu achten, dass dies nicht zur Gewohnheit wird. Wenn du mit dem Willen, diesen Hang zu verändern, darauf reagierst (ein Kampf ist unnötig), wird es beizeiten vorübergehen.

Es [das unterbewusste Vital-Physische] ist mit der Seele überhaupt nicht in Verbindung. Es ist voller Finsternis, nicht bewusst, gänzlich unwissend.

Das Stoffliche ist zum großen Teil unterbewusst – es hängt hinsichtlich seines wachen Bewusstseins von den subtilen Teilen ab.

Es ist gut so. Leere und Schweigen des Bewusstseins bereiten das Wesen darauf vor, im Inneren zu leben und das äußere Bewusstsein nur als ein Mittel der Verbindung mit der physischen Welt und für das Einwirken auf sie zu benutzen.

So wie es ein Überbewusstsein über dem Kopf gibt (etwas über unserem gegenwärtigen Bewusstsein), von dem das höhere Bewusstsein in den Körper herabkommt, so gibt es auch ein Unterbewusstsein (etwas unter unserem Bewusstsein), unter den Füßen. Die Materie steht unter der Kontrolle dieser Macht, denn daraus wurde sie geschaffen – es ist der Grund, warum Materie uns ziemlich unbewusst erscheint. Aus dem gleichen Grund steht der stoffliche Körper sehr unter dem Einfluss dieser Macht, und wir sind uns deshalb großenteils nicht bewusst, was im Körper vor sich geht. Wenn wir schlafen, sinkt das äußere Bewusstsein in dieses Unterbewusste ab und nimmt daher im Schlaf nicht wahr, was in uns vorgeht, einige wenige Träume ausgenommen. Viele dieser Träume erheben sich aus dem Unterbewussten und enthalten alte Erinnerungen, Eindrücke usw., die aufs Geratewohl zusammengefügt sind. Denn das Unterbewusste empfängt die Eindrücke von allem, was wir in unserem Leben tun oder erfahren, es bewahrt diese Eindrücke in sich und sendet Fragmente davon häufig in den Schlaf empor. Es ist ein sehr wichtiger Teil des Wesens, doch können wir mit dem bewussten Willen nicht viel damit anfangen. Es ist die in uns wirkende höhere Kraft, die in ihrer natürlichen Entwicklung [in dem natürlichen Verlauf ihres Herabkommens in die verschiedenen Wesensteile] sich das Unterbewusste erschließt und ihre Kontrolle und ihr Licht in es herabbringen wird.

Das nicht sprechende Mental ist in Ordnung. Es trägt in diesem Stadium im Allgemeinen zur Konzentration bei.

Dein Traum war tatsächlich ein Emporsteigen von vergangenen Gestaltungen oder Eindrücken aus dem Unterbewussten. Alles, was wir im Leben tun, fühlen oder erfahren, hinterlässt einen Eindruck, eine Art essentieller Erinnerung im Unterbewussten, und dies kann in Träumen aufsteigen, selbst lange nachdem diese Gefühle, Bewegungen oder Erfahrungen im bewussten Wesen zu existieren aufgehört haben – umso mehr wenn sie vor kurzem stattgefunden haben und erst jetzt oder unlängst vom Mental oder Vital hinausgestoßen wurden. Auf diese Weise geschieht es, dass lange nachdem man aufgehört hat, an alte Bekannte oder Verwandte zu denken, aus dieser Quelle immer wieder Träume von ihnen aufsteigen. Ebenso können noch, selbst wenn Zorn oder Sex das bewusste Vital nicht länger stören, Träume über Sex, Träume über Zorn oder Hader aufsteigen. Erst dann, wenn das Unterbewusste gereinigt ist, hören sie auf; sie haben jedoch keine große Bedeutung (vorausgesetzt man versteht, was sie darstellen, und ist davon nicht betroffen), solange den alten Bewegungen nicht erlaubt wird, in den Wachzustand zurückzukehren oder dort zu verbleiben.

Sie [die Unaufrichtigkeit im unterbewussten Vital] kann nur dann gefährlich sein, wenn das Wachmental sie akzeptiert. Immerhin, solange sie im Unterbewussten bleibt, besteht der Keim einer Möglichkeit für sie – daher muss man sich ganz von ihr befreien.

Gerade jetzt findet ein starkes Aufwallen des Unterbewussten statt, das die Keime oder kraftvollen Überreste der gewohnten Schwierigkeiten der Natur enthält. Seinem Wesen nach besteht es aus Verworrenheit und Finsternis, ohne System oder klare mentale oder sonstige Ordnung – eine Wirrnis aus Depression, Entmutigung, Unfähigkeit zum Fortschritt, verbunden mit dem Gefühl: „Was tun wir eigentlich? Warum sind wir hier? Wie können wir weitermachen? Wird irgend etwas jemals erreicht werden?“ und den damit einhergehenden alten Schwierigkeiten, die in einer verworrenen, willkürlichen und oft heftigen und bedrückenden Weise wiederkehren.

Du kannst nicht wieder „von vorne“ anfangen; es wäre eine zu schwierige Sache in dieser Wirrnis. Du musst zu dem Punkt zurückkehren, an dem du vom Weg abgewichen bist. Wenn du zu dem Frieden zurückkehrst, der im Begriff war sich einzustellen, und in diesem Frieden nach der Freiheit und Weite des purusa- Bewusstseins strebst – das einen point d‘appui der Loslösung und Trennung von all dieser Wirrnis der unterbewussten prakrti bildet –, dann wirst du festen Grund unter den Füßen haben, auf dem du stehen und fortschreiten kannst. Aber hierfür hast du eine entschlossene Wahl zu treffen und musst dich weigern, in jedem geeigneten Augenblick erregt zu sein und dich davon ablenken zu lassen.

Es gibt im Unterbewussten immer viel zu tun. Aber wenn du es besonders spürst, ist sicher die Zeit für diese Reinigung gekommen. Wenn sich die anderen [Wesens-] Teile offen halten und zur Erwiderung bereit sind, sollte dies nicht allzu viel Mühe verursachen.

All das sind vermutlich Dinge, die sich aus dem Unterbewussten erheben – oder es wird vielleicht auf das Unterbewusste selbst eingewirkt, um einen Zustand des Lichtes und Friedens zu erreichen. Es [das Unterbewusste] tritt manchmal in einen glücklichen Zustand ein, manchmal in einen neutralen, manchmal lässt es grundlose Sorge aufkommen. Die Bewegungen des Unterbewussten finden sogar ohne Ursache statt, von selbst, aufgrund der innewohnenden Gewohnheit der Natur – daher hat Kummer oft keine erkennbare Ursache. Du kannst ihn nicht lokalisieren, weil er sich im Unterbewussten befindet. Wenn Kummer sich einstellt, musst du dich von ihm distanzieren, ihn zurückweisen, darfst ihn nicht als etwas Eigenes betrachten, und musst stattdessen den Frieden und Ananda der Mutter herabrufen, bis er [der Kummer] nicht mehr kommt.

Es ist in Ordnung. Wir werden dir bestimmt in der Weise helfen, wie du es erbeten hast.

Was die Stimmung anbelangt, die dich überkam, so erhebt sie sich aus dem Unterbewussten, wohin die Dinge der alten Natur absinken, wenn sie zurückgewiesen werden. Wenn derartige Stimmungen aufkommen, musst du ruhig bleiben und die Mutter rufen, bis sie vorübergegangen sind. Nach einer Weile erschöpft sich die Macht der mechanischen, grundlosen Wiederkehr aus dem Unterbewussten und verschwindet – dann treten diese Stimmungen nicht mehr auf.

Vermutlich ist es etwas, das von außen kam und es [das innere Wesen] verhüllte. Das kann in diesem Stadium vorkommen, wenn die Arbeit im Physischen und Unterbewussten stattfindet – denn es ist die Eigenart dieser Teile, im äußeren Wesen zu leben, während das innere durch eine Art natürlichen Schleier aus Finsternis verhüllt wird. Daher besteht die Neigung zur Rückkehr, wenn man die Öffnung durch diesen Schleier vollzieht. Wenn das geschieht, muss man unbeeinflusst bleiben und die Kraft und das Licht zur Beseitigung des Hindernisses herabrufen. Das muss so lange geschehen, bis das Sich-Öffnen andauernd und vollständig und ein Verhüllen nicht mehr möglich ist.

So ist es immer mit Eindrücken, die im unterbewussten Physischen zurückbleiben. Einmal erscheinen sie als blasse, ferne Dinge, ohne Leben in sich; ein andermal scheinen sie eine gewisse Kraft zu besitzen. Es hängt davon ab, ob sie von einem Strom universaler Kraft erfasst werden oder von selbst aufsteigen, ohne innere Kraft, außer jener, die ihnen aus der Vergangenheit noch innewohnt.

Es geschah vermutlich deshalb, weil zur Zeit auf das physische Bewusstsein eingewirkt wird – dabei erheben sich massenhaft alle vergangenen Eindrücke (die im Allgemeinen im Unterbewussten bleiben und von Zeit zu Zeit aufsteigen, wobei sie das Denken, Handeln und Fühlen unbemerkt beeinflussen) und werfen sich auf das Bewusstsein. Das geschieht deshalb, damit der Sadhak sie erkennen, zurückweisen und gänzlich von seiner physischen Vergangenheit befreit werden kann (sowohl im Unterbewussten als auch in den bewussten Teilen). Aus diesem Grund hattest du später die Empfindung der Erleichterung. Der Hals ist das Zentrum des sich Ausdruck verleihenden Mentals (das physische Mental).

Es kommt höchstwahrscheinlich aus dem Unterbewussten. Wenn sich diese Erinnerungen einstellen, sollten sie unter dem Gesichtspunkt behandelt werden, dass sie aufgestiegen sind, um aufgelöst und verbannt zu werden, damit durch ihre ständige Vernichtung verhindert wird, dass man durch die Eindrücke im Unterbewussten an die Vergangenheit gebunden bleibt (das ist der Mechanismus des karma), und man stattdessen frei ist für die ungebundene Zukunft des Spirits.

Das beste ist, wenn du zur wahren Erkenntnis gelangen kannst, warum es geschah und welchem Zweck es diente; dann verschwindet es leicht.

Dieser Rückblick auf die Vergangenheit ist ein sehr gutes Zeichen, denn er findet im Allgemeinen dann statt, wenn das physische Bewusstsein und das Unterbewusstsein zur Wandlung vorbereitet werden. Man hat die Fehltritte der Vergangenheit nicht zu bedauern, sondern muss sie ruhig und mit Verständnis betrachten, denn alles, die Fehltritte mit eingeschlossen, war ein Teil der notwendigen Erfahrung, durch welche das Wesen lernt und durch Irren zum Licht und durch die Unvollkommenheiten der Natur zur göttlichen Vollendung gelangt.

Was du beschreibst, scheint seinem Wesen nach ein unkontrolliertes Aufwallen aus dem Unterbewussten zu sein, das die Form einer mechanischen Wiederkehr alter Gedanken, Interessen oder Begierden annimmt, womit das physische Mental gewöhnlich beschäftigt ist. Wenn das alles wäre, gälte es nur eines zu tun, nämlich sie zurückzuweisen, sich loszulösen und sie vorbeigehen zu lassen, bis sie sich beruhigt haben. Doch entnehme ich deinem Bericht, dass ein Angriff stattfindet, dass eine dunkle Kraft diese Wiederkehr benützt, um in das Mental und den Körper einzudringen und sie zu quälen. Es wäre von Nutzen, wenn du die hauptsächliche Eigenart der auftretenden Gedanken genau beschreiben könntest und um welche Dinge und Ideen es sich dabei handelt. In jedem Fall aber ist das einzige, was zu geschehen hat, dich durch Streben der Kraft der Mutter zu öffnen, oder indem du an sie denkst oder auf jede andere Weise, und hierdurch die Attacke zu vertreiben. Wir werden dir immerfort die Kraft senden, bis das geschehen ist. Es wäre gut, wenn du uns etwa alle drei Tage wissen ließest, wie du zurechtkommst, denn das wird dazu beitragen, ein gezielteres Wirken der Kraft herbeizuführen.

Diese Sehnsüchte und Begierden sind alte Gewohnheiten des Physischen, die aus der universalen Natur stammen und die es als Teil seiner selbst und seines Lebens angenommen hat. Wenn diese Dinge durch das Wachbewusstsein zurückgewiesen werden, versuchen sie im Unterbewussten Zuflucht zu nehmen oder aber in dem, was man das [den Menschen] umgebende (environmental) Bewusstsein nennen könnte; und von dort üben sie einen Druck auf das Bewusstsein aus und versuchen, ihre Macht zurückzugewinnen oder einfach für eine gewisse Zeit zurückzukehren. Wenn sie im Unterbewussten sind, steigen sie am häufigsten in Träumen auf, doch können sie auch in das Wachbewusstsein empor dringen. Wenn sie aus der Umwelt kommen, nehmen sie die Form von Gedanken-Suggestionen oder Impulsen an oder werden zu einem vagen, rastlosen oder störenden Druck. Es ist vermutlich dieser Druck aus der Umwelt, den du fühlst. Wenn der Körper vom neuen Bewusstsein erfüllt ist – Friede und Macht zur gleichen Zeit –, wird dieser äußere Druck zwar gefühlt, kann aber nicht länger stören, zieht sich schließlich weit zurück (wirkt nicht länger unmittelbar auf das physische Mental oder den Körper ein) und verschwindet entweder allmählich oder rasch.

Mit dem umgebenden Bewusstsein meine ich etwas, das jeden Menschen umgibt, außerhalb seines Körpers, selbst wenn er sich dessen nicht bewusst ist – durch das er mit anderen Menschen und den universalen Kräften in Kontakt steht. Durch dieses umgebende Bewusstsein treten Gedanken, Gefühle, usw. von anderen in ihn ein – auch die Wogen der universalen Kraft –, dringen Begehren, Sex usw. ein und ergreifen vom Mental, Vital oder vom Körper Besitz.

Diese Gedanken, die dich im Schlaf oder in dem Stadium zwischen Schlaf und Wachen anfallen, gehören nicht zu irgendeinem Teil deines bewussten Wesens, sondern kommen entweder aus dem Unterbewussten oder von der dich umgebenden Atmosphäre durch das Unterbewusste. Wenn es Gedanken sind, die du in der Vergangenheit hattest und die von dir hinausgestoßen wurden, muss es sich bei dem, was sich erhebt, um die Eindrücke handeln, die sie im Unterbewussten zurückgelassen haben – denn all das, was du gedacht, gefühlt oder erfahren hast, lässt solche Eindrücke zurück, die im Schlaf von dorther aufsteigen können. Oder die Gedanken können aus dir gekommen und in das dich umgebende (environmental) Bewusstsein gewandert sein – das heißt in eine Atmosphäre des Bewusstseins, die sich rings um uns befindet und durch die wir mit der universalen Natur in Verbindung stehen –, von wo sie sich erheben, um zu dir zurückzukehren. Da es ihnen im Wachzustand nicht gelingt, benützen sie die Abwesenheit der bewussten Kontrolle im Schlaf und erscheinen dort. Wenn es aber etwas Neues ist, das nicht zu dir gehört, dann handelt es sich nicht um diese Dinge, sondern es ist die Attacke einer äußeren Kraft.

Es ist zu hoffen, dass sie [diese Gedanken] aufgrund deiner Zurückweisung nicht wiederkehren werden; wenn sie es aber dennoch tun, musst du vor dem Einschlafen einen bewussten Willen einsetzen, um zu verhindern, dass sie kommen, Eine Suggestion dieser Art auf das Unterbewusste hat oft Erfolg, wenn auch nicht sofort, dann doch nach einiger Zeit; denn das Unterbewusste lernt, dem Willen zu gehorchen, der ihm im Wachzustand auferlegt wurde.

Das, was geschieht – das Verebben der Woge unterbewusster Gedanken und Bewegungen und ihres Druckes auf das Mental –, ist genau das, was zu geschehen hat. Es ist keine Unterdrückung oder Verdrängung in das Unterbewusste, sondern ein Vertreiben aus dem bewussten Selbst, in das diese Dinge aufgestiegen waren. Es ist richtig, dass sich noch mehr aus dem Unterbewussten erheben kann, aber es wird sich um etwas handeln, was dort noch übrig geblieben ist. Was du jetzt zurückweist, wandert – wenn es nicht ausgelöscht wird, sondern irgendwohin geht – nicht in das Unterbewusste, sondern in das dich umgebende Bewusstsein, das man um sich trägt; wenn es einmal dort ist, gehört es in keiner Weise mehr zu einem selbst, und wenn es zurückzukehren versucht, ist es etwas Fremdes, das man nicht länger akzeptieren oder zulassen darf. Dies sind die bei den letzten Stadien der Zurückweisung, durch die man sich von den alten Dingen der Natur befreit; sie wandern entweder in das Unterbewusste hinab, und man muss sich von dorther von ihnen befreien oder sie wandern hinaus in das uns umgebende Bewusstsein und gehören nicht länger mehr zu uns.

Die Idee, dass man das, was sich aus dem Unterbewussten erhebt, solange wiederkehren lässt, bis es sich erschöpft hat, ist nicht die richtige Idee. Denn das würde unnötigerweise den gestörten Zustand verlängern und könnte schädlich sein. Wenn diese Dinge aufsteigen, müssen sie beobachtet, dann hinausgestoßen und dürfen nicht bewahrt werden.

Sri Aurobindo war bis jetzt nicht in der Lage, deinen Brief zu beantworten, aber die Antworten, die nachfolgend Punkt für Punkt gegeben sind, werden dir dennoch gesandt, da er glaubt, sie könnten für deine künftige Sadhana von Nutzen sein:

1. „Widerwärtige Szenen usw.“

Es muss etwas sein, das sich aus dem Unterbewussten erhebt, wo es viele seltsame Dinge dieser Art gibt – oder aber es sind Gestaltungen, die von der entsprechenden Ebene der universalen Natur auf das niedere vitale Bewusstsein geworfen wurden, wo es Kräfte gibt, die sich an Schmutz, Widerwärtigkeit und allen Arten von Perversitäten ergötzen. In jedem Fall hat die erforderliche Reaktion in einer stetigen losgelösten Zurückweisung zu bestehen.

2. Es ist nichts dagegen einzuwenden, wenn man das eigene Bett als asana benützt.

3. Schwierigkeiten in Verbindung mit Sex:

Das ist eine ganz allgemeine Erscheinung, wenn man die sexuelle Betätigung einstellt und sie aus dem bewussten Mental und Vital zurückweist. Sie nimmt Zuflucht im Unterbewussten, das nicht unter der unmittelbaren Kontrolle des Mentals steht, und tritt in Form von Träumen auf, welche Emissionen verursachen. Das ist solange der Fall, bis das Unterbewusste geläutert ist. Es wird manchmal dadurch erreicht, dass man vor dem Einschlafen einen starken Willen oder wenn möglich einen konkreten Kraftstrom auf das Sexzentrum lenkt. Man kann nicht immer einen sofortigen Erfolg verzeichnen, aber wenn es eindrucksvoll geschieht, wird das Ganze voraussichtlich nicht mehr so oft vorkommen und schließlich überhaupt aufhören.

Diese Dinge (Ansammlung von Urin, scharfes, anregendes Essen usw.) sind alles auslösende oder förderliche Ursachen oder können es sein. Das unterbewusste Aufwallen ist oft, wie beschrieben, einem Rhythmus unterworfen – es findet entweder zu einer bestimmten Zeit des Monats statt oder auch nach einer bestimmten Zeitspanne (einer Woche, zwei Wochen, einem Monat, sechs Monaten).

4. Die Klassifikationen des samadhi-Zustandes:

Für diesen Yoga sind diese Einteilungen nicht so wichtig.

5. Die Erfahrung des samadhi-Zustandes:

In diesem Stadium [der Sadhana] ist sie nicht unerlässlich; wenn sie aber von selbst eintritt, kann man ihre Weiterentwicklung zulassen. Wichtiger in diesem Yoga aber ist die Erfahrung im Wachzustand. Der samadhi-Zustand ist eine Hilfe, um die inneren Tiefen des Bewusstseins zu erreichen. Durch ihn kann man leichter nach innen gehen, unter das Oberflächenwesen, um den unmittelbaren Kontakt mit anderen über-physischen Ebenen der Erfahrung aufzunehmen, um in andere Welten einzutreten und zurückzukehren, um mit fernen Ereignissen in Raum und Zeit in Verbindung zu kommen, um zu erkennen, was sich im Über-bewussten befindet und in das einzutreten, was für unseren mentalen Zustand über-bewusst ist.

6. Das kosmische Bewusstsein – die Seele:

Mit diesen Dingen kann man sich in einem kurzen Überblick nicht zur Genüge auseinandersetzen. Das gewöhnliche Bewusstsein des Menschen ist auf seine Individualität begrenzt; er vermag in das Bewusstsein anderer Menschen und des Universalen nur mit Hilfe indirekter Mittel oder durch ein oberflächliches und unvollständiges Erfassen einzutreten, durch Sinneserfahrung, Kontakte, emotionelle Sympathie, durch mentale Auffassungen, durch die Übereinstimmung seiner eigenen Bewegungen mit der von anderen, durch Rückschlüsse. Im Yoga bricht an einem bestimmten Punkt diese Begrenzung zusammen, das Bewusstsein weitet sich, wird sich direkt des kosmischen Selbstes bewusst und weiß das individuelle Selbst im Einssein damit; es wird sich der kosmischen Energie bewusst und tritt mit dem Wirken der kosmischen Kräfte in unmittelbaren Kontakt; auch mit dem des kosmischen Mentals und Lebens und der kosmischen Materie und fühlt zuerst einen Kontakt seines individuellen Mentals, Lebens und Körpers damit, dann ein Einssein, in dem die eigene individuelle Mentalität, Vitalität, Körperlichkeit nur als ein Teil des Universalen empfunden wird, als eine Woge im Ozean, ein Dynamo, der die universalen Kräfte empfängt und umformt. Schließlich verschmilzt das individuelle Bewusstsein mit dem kosmischen, man fühlt die ganze Welt in sich selbst und fühlt sich selbst von der Welt durchdrungen – das ist das kosmische Bewusstsein, das kosmische Mental und Leben, die stoffliche (kosmische) Energie, die durch die individuelle Tätigkeit wirkt. Das getrennte Ego hat entweder aufgehört zu bestehen oder ist nur ein Hilfsmittel für den universalen Spirit und sein Wirken. Das ist die wahre Vollendung des kosmischen Bewusstseins, die aber in ihrer Fülle nicht etwas allgemein Verbreitetes ist, sondern eigentlich zu dem gehört, was wir die Obermental-Verwirklichung nennen können; doch eine dauernde teilweise und wachsende Erfahrung davon oder ein wachsender Kontakt mit dem kosmischen Bewusstsein gehört normalerweise zum Yoga.

Das, was man in der Terminologie des Yoga unter „psychisch“ versteht, ist das Element der Seele in der Natur, die reine Seele oder der göttliche Nukleus, der hinter dem Mental, Leben und Körper steht (es ist nicht das Ego) und dessen wir uns nur undeutlich bewusst sind. Es ist ein Teil des Göttlichen, und er besteht fort von Leben zu Leben, wobei er die Lebenserfahrung durch seine äußeren Instrumente empfängt. In dem Maße, wie diese Erfahrung wächst, offenbart er eine sich entfaltende seelische Persönlichkeit, die immer auf dem Guten, Wahren und Schönen beharrt und schließlich bereit und stark genug wird, die [menschliche] Natur dem Göttlichen zuzuwenden. Sie kann dann gänzlich hervortreten und den mentalen, vitalen und physischen Schirm durchbrechen, die Instinkte beherrschen und die Menschennatur wandeln. Die Natur drängt sich nicht länger mehr der Seele auf; vielmehr ist es die Seele, der purusa, der der Natur seine Befehle auferlegt.

Dich einer Psychoanalyse zu unterziehen war ein Fehler. Zumindest für den Augenblick hat es die Arbeit der Läuterung komplizierter und nicht einfacher gemacht. Die Psychoanalyse von Freud ist das letzte, was man mit dem Yoga in Verbindung bringen sollte. Sie befasst sich mit einem bestimmten Teil, dem dunkelsten, dem gefährlichsten, dem abträglichsten Teil der [menschlichen] Natur, mit der niederen vitalen, unterbewussten Schicht, isoliert einige ihrer krankhaftesten Erscheinungsformen und unterstellt ihnen einen Einfluss, der in keinem Verhältnis zu ihrer wahren Rolle in der Natur steht. Moderne Psychologie ist eine in den Kinderschuhen steckende Wissenschaft, sowohl unbesonnen als auch unsicher und unausgereift. Wie bei allen neu entwickelten Wissenschaften tobt sich die universale Gewohnheit des menschlichen Mentals hier aus: eine teilweise oder örtlich begrenzte Wahrheit ungebührlich zu verallgemeinern und zu versuchen, den gesamten Bereich der Natur mit ihren engen Begriffen zu erklären. Im übrigen ist es auf gefährliche Weise falsch, die Bedeutung unterdrückter sexueller Komplexe zu übertreiben; es kann einen schlimmen Einfluss haben und dahin führen, Mental und Vital grundlegend unreiner zu machen als vorher und nicht reiner.

Es ist richtig, dass das Unterschwellige [subliminal] im Menschen den größten Teil seiner Natur umfasst und das Geheimnis ungeahnter Dynamiken in sich birgt, wodurch seine Oberflächen-Tätigkeiten erklärt werden. Doch das niedere vitale Unterbewusste, das alles ist, was diese Psychoanalyse von Freud zu kennen scheint – und selbst hiervon kennt sie nur ein paar schlecht erhellte Winkel –, ist nicht mehr als ein begrenzter und sehr untergeordneter Teil des unterschwelligen Ganzen. Dahinter steht das unterschwellige Selbst und stützt den ganzen Menschen der Oberfläche; es birgt in sich ein umfassenderes und wirksameres Mental hinter dem Oberflächen-Mental, ein größeres und machtvolleres Vital hinter dem Oberflächen-Vital, ein feineres und freieres physisches Bewusstsein hinter dem Oberflächen-Dasein des Körpers. Und über diesen öffnet es sich dem höheren Über-bewussten und darunter den niederen unterbewussten Bereichen. Wenn man die Natur läutern und umwandeln will, muss man sich der Macht dieser höheren Bereiche öffnen und sich zu ihnen erheben, um mit ihrer Hilfe sowohl das unterschwellige als auch das Oberflächen-Wesen zu wandeln. Auch das sollte nicht übereilt und unbesonnen, sondern mit Bedacht geschehen, indem man einer höheren Führung folgt und immer die rechte Haltung bewahrt; denn andernfalls könnte die Kraft, die herabgezogen wird, zu stark sein für das dunkle und schwache Gerüst der [menschlichen] Natur. Doch damit zu beginnen, das niedere Unterbewusste zu öffnen und zu riskieren, dass all das Verdorbene oder Finstere in ihm sich erhebt, bedeutet, vom Weg abzukommen und sich Kummer zu bereiten. Zuerst sollte man sich bemühen, dass das höhere Mental und Vital stark, beständig und voller Licht und Frieden von oben werden; dann erst kann man mit größerer Sicherheit und einiger Aussicht auf eine schnelle und erfolgreiche Wandlung das Unterbewusste öffnen und sogar in es hinabtauchen.

Die Methode, sich von den Dingen durch anubhava [Erfahrung] zu befreien, kann ebenfalls gefährlich sein; denn auf diese Weise kann man sich leicht noch mehr verstricken, statt die Freiheit zu erreichen. Hinter dieser Methode stehen zwei wohlbekannte psychologische Motive. Eines davon, das Motiv der absichtlichen Erschöpfung, hat nur in einigen Fällen Berechtigung, besonders dann, wenn eine angeborene Neigung [des Wesens] sich zu sehr festgesetzt oder einen zu ausgeprägten Charakter hat, als dass man sich durch vicara [die intellektuelle Auseinandersetzung] oder durch Zurückweisung und Ersetzung durch die wahre Bewegung davon befreien könnte; wenn anubhava im Übermaß angewendet wird, muss der Sadhak manchmal sogar zur gewöhnlichen Tätigkeit des gewöhnlichen Lebens zurückkehren, um mit frischem Geist und frischer Willenskraft zur wahren Erfahrung zu gelangen, und dann, wenn das Hindernis ausgeräumt oder für die Ausmerzung reif ist, zum spirituellen Leben zurückkehren. Doch diese Methode des bewussten Nachgebens ist, wenngleich manchmal unvermeidlich, immer gefährlich. Sie hat nur dann Erfolg, wenn im Wesen ein sehr starker Wille zur Verwirklichung besteht; denn dann ruft dieses Nachgeben eine große Unzufriedenheit und Gegenwirkung hervor, vairagya [Abscheu vor der Welt], und der Wille zur Vervollkommnung kann in den widerstrebenden Teil der Natur herabgebracht werden.

Das andere Motiv für anubhava ist von allgemeinerer Anwendbarkeit; denn um etwas vom Wesen zurückweisen zu können, muss man sich dessen erst bewusst werden, die klare innere Erfahrung seiner Wirkungsweise haben und seinen tatsächlichen Platz unter den Tätigkeiten der [menschlichen] Natur entdecken. Dann kann man darauf einwirken und es ausräumen, wenn es eine völlig falsche Bewegung ist, oder umwandeln, wenn es nur die Entartung einer höheren und wahren Bewegung ist. Das oder ähnliches wird im System der Psychoanalyse auf unreife und falsche Weise mit rudimentärem und ungenügendem Wissen versucht. Die Methode, die niederen Bewegungen in das volle Licht des Bewusstseins zu heben, um sie kennenzulernen und sich mit ihnen auseinanderzusetzen, ist unvermeidlich; denn ohne das gibt es keine vollständige Wandlung. Wahrhaft erfolgreich kann es jedoch nur dann sein, wenn ein höheres Licht und eine höhere Kraft hinreichend am Werk sind, um früher oder später die Kraft der Veranlagung, die zur Wandlung dargeboten ist, zu überwinden. Viele wühlen unter dem Vorwand von anubhava nicht nur die feindliche Bewegung auf, sondern unterstützen sie auch durch ihre Zustimmung, statt sie zurückzuweisen; sie erfinden Ausflüchte, um sie fortzusetzen oder zu wiederholen, und fahren auf diese Weise fort, damit zu spielen, sich ihrer Wiederkehr hinzugeben, sie zu verewigen; später, wenn sie sich davon befreien wollen, hat sie sich derart festgesetzt, dass sie hilflos in ihrer Gewalt sind und nur ein furchtbarer Kampf oder ein Eingreifen der göttlichen Gnade sie befreien kann. Einige tun dies aus vitaler Verschrobenheit oder Perversion heraus, andere aus reiner Unwissenheit; aber sowohl im Yoga als auch im Leben wird Unwissenheit von der Natur nicht als rechtfertigende Entschuldigung akzeptiert. Diese Gefahr besteht immer, wenn man sich den unwissenden Teilen der Natur gegenüber falsch verhält; aber nichts ist unwissender, gefährlicher, unvernünftiger und hartnäckiger in seiner Wiederkehr als das niedere vitale Unterbewusste mit seinen Bewegungen. Es zur Erlangung von anubhava übereilt oder auf falsche Weise aufzurütteln, kann zur Folge haben, dass auch die bewussten Teile von seinem dunklen und schmutzigen Stoff überflutet und auf diese Weise das ganze Vital und selbst die mentale Natur vergiftet werden. Daher sollte man immer mit einer positiven und nicht mit einer negativen Erfahrung beginnen, indem man etwas von der göttlichen Natur – die Stille, das Licht, den Gleichmut, die Reinheit, die göttliche Stärke – in die zu verwandelnden Teile des bewussten Wesens herabbringt; erst wenn das zur Genüge geschehen und eine feste, positive Grundlage geschaffen ist, ist es ungefährlich, die verborgenen unterbewussten, feindlichen Elemente aufzurütteln, um sie durch die Stärke der göttlichen Stille, des Lichtes, der Kraft und des Wissens zu vernichten und auszurotten. Auch dann wird sich von selbst noch genug von dem niederen Stoff erheben, um dir so viel anubhava zu verschaffen, wie du zur Befreiung von den Hindernissen brauchst; dann aber kannst du dich mit ihnen wesentlich ungefährdeter und unter einer höheren inneren Führung auseinandersetzen.

Es fällt mir schwer, diese Psychoanalytiker überhaupt ernst zu nehmen, wenn sie versuchen, spirituelle Erfahrung im Flackern ihrer Fackellichter zu prüfen – dennoch sollte man es vielleicht tun, denn Halbwissen ist eine machtvolle Sache und kann ein großes Hindernis für das Hervortreten der reinen Wahrheit sein. Diese modernen Psychologen kommen mir sehr wie Kinder vor, die ein abgekürztes und nicht ausreichendes Alphabet erlernen und jubelnd ihr A-B-C des Unterbewussten mit dem geheimnisvollen Untergrund „Super-Ego“ vermischen und sich einbilden, dass ihr erstes Schulheft dunkler Anfänge (K-A-T-Z-E=Katze, B-A-U-M=Baum) der eigentliche Kern wahren Wissens sei. Sie blicken von unten nach oben und erklären die höheren Formen des Lichtes mit Hilfe der niederen Dunkelheit; aber die Grundlage dieser Dinge ist oben und nicht unten, upari budhna esam. Das Über-bewusste, nicht das Unterbewusste ist die wahre Grundlage der Dinge. Die Bedeutung des Lotos kann nicht ergründet werden, indem man die Geheimnisse des Schlammes analysiert, aus welchem er hier wächst; sein Geheimnis muss im himmlischen Urbild des Lotos gefunden werden, der ewig in dem Licht blüht, das über uns ist. Außerdem ist der Bereich, den die Psychologen sich ausgewählt haben, unergiebig, dunkel und begrenzt; du musst das Ganze kennen, bevor du das Detail kennen kannst, und das Höchste, bevor du das Niederste wahrhaft verstehen kannst. Dies ist die Verheißung einer höheren Psychologie, die auf ihre Stunde wartet und vor der dieses armselige Umhertappen dahinschwinden und im Nichts zerrinnen wird.

2. Abschnitt

Es gibt noch eine andere Ursache für die allgemeine Unfähigkeit zur Wandlung, die gegenwärtig den Sadhak belastet. Der Grund dafür ist, dass die Sadhana ganz allgemein, jetzt und schon seit langem, in das Unterbewusste herabgekommen ist; der Druck und der Ruf sollen die Wandlung in jenem Teil der Natur bewirken, der unmittelbar vom Unbewussten abhängig ist – die starren Gewohnheiten, die automatischen Bewegungen, die mechanischen Wiederholungen der Natur, die unwillkürlichen Reaktionen auf das Leben – von all dem, was zum festliegenden Charakter eines Menschen zu gehören scheint. Das muss geschehen, wenn es für die volle spirituelle Wandlung überhaupt eine Chance geben soll. Die (allgemeine und nicht individuelle) [Yoga-] Kraft ist am Werk, um das möglich zu machen; ihr Druck wirkt dahingehend – denn auf den anderen Ebenen wurde die Wandlung bereits ermöglicht (beachte aber, dass dies nicht für jedermann gilt). Das Unterbewusste dem Licht zu öffnen ist jedoch eine herkulische Aufgabe; die Wandlung auf anderen Ebenen ist viel leichter. Vorläufig hat diese Arbeit erst begonnen, und es überrascht nicht, dass sich in Dingen oder Menschen noch keine Veränderung erkennen lässt. Alles wird zu seiner Zeit kommen, aber nicht in Eile.

Was die Erfahrungen anbelangt, so ist es gut, wenn man sie hat; das Problem ist nur, dass sie die Natur nicht zu wandeln scheinen, sondern lediglich das Bewusstsein bereichern – selbst die Verwirklichung des Brahman [-Zustandes] auf der Mental-Ebene scheint die [menschliche] Natur beinahe dort zu lassen, wo sie ist – von wenigen Ausnahmen abgesehen. Aus diesem Grund bestehen wir auf der seelischen Umwandlung als dem vordringlichsten Erfordernis – denn sie ist es, die die Wandlung der Natur herbeiführt, und ihr hauptsächlichstes Hilfsmittel ist bhakti, Hingabe usw.

Dem sonnenhellen Pfad kann man nur dann folgen, wenn sich die Seele fortwährend oder meistenteils im Vordergrund befindet oder wenn man eine natürliche Haltung des Glaubens und der Hingabe hat oder seine Augen ständig auf die Sonne richtet oder wenn eine seelische Empfänglichkeit (zum Beispiel der Glaube, dass man für den spirituellen Weg bestimmt ist) besteht oder die seelische Wandlung vollzogen ist. Das heißt nicht, dass der sonnen-helle Mensch keine Schwierigkeiten hätte; er kann viele haben, aber er betrachtet sie heiter als etwas, das „zur täglichen Arbeit gehört“. Wenn er schlimme Prügel erhält, vermag er zu sagen: Nun, das war eine seltsame Sache, aber offensichtlich ist das Göttliche in seltsamer Stimmung, und wenn das seine Art ist, die Dinge zu tun, wird es wohl richtig sein. Ich selbst bin bestimmt ein noch seltsamerer Geselle, und es war vermutlich die einzige Möglichkeit, mich aufzuklären. Aber nicht jeder ist von diesem Schlag, und die Hingabe, die alles in Ordnung bringen würde, ist, wie du selbst sagst, schwierig zu vollziehen. Zumindest ist es schwierig, sie ganz zu vollziehen. Deshalb bestehen wir nicht auf einer sofortigen vollen Hingabe, sondern begnügen uns anfangs mit ein wenig und lassen das Übrige wachsen, so gut es geht.

Ich habe dir erklärt, warum so viele Menschen (nicht etwa alle) sich in diesem düsteren Zustand befinden, dumpf und verzweifelt. Es ist tamas, die Trägheit des Unbewussten, die sie ergriffen hat. Es ist aber auch das kleine physische Vital, das sich nur für die kleinen und trivialen Dinge des gewöhnlichen täglichen und geselligen Lebens interessiert und für nichts anderes. Früher, als die Sadhana auf den höheren Ebenen stattfand (Mental, höheres Vital), gab es viel Energie, Begeisterung und Interesse sowohl für die Belange der Ashram-Arbeit und des Ashram-Lebens als auch für ein inneres Leben; das physische Vital wurde in diesem Strom mitgetragen. Bei vielen aber hat das aufgehört; sie leben im unbefriedigten vitalen Physischen und finden alles hoffnungslos langweilig, düster, ohne Reiz oder Ausweg. In ihrem inneren Leben hat der tamas des Unbewussten ein Hindernis oder einen Engpass geschaffen, und sie finden keinen Weg, der sie herausführt. Wenn man den richtigen Zustand und die richtige Haltung bewahren kann, ein starkes Interesse an der Arbeit oder an der Sadhana zu finden vermag, klingt das ab. Darin [in obigem] besteht das Übel. Das Heilmittel ist, den richtigen Zustand zu bewahren und allmählich – oder, wenn man kann, auch schnell – das Licht des höheren Strebens ebenfalls in diesen Wesens-Teil zu bringen, damit auch er, ungeachtet aller Umweltbedingungen, das Gleichgewicht bewahre. Dann würde der sonnen-helle Pfad weniger unmöglich erscheinen.

Die außerordentliche Heftigkeit deiner Schwierigkeit wird durch den Yoga ausgelöst, der zum Grundgestein des Unbewussten vorgestoßen ist, welches sowohl im Einzelwesen als auch in der Welt die eigentliche Grundlage des Widerstandes ist gegenüber dem Sieg des Spirits und gegenüber dem Göttlichen Wirken, das zu diesem Sieg hinführt. Die Schwierigkeiten als solche sind von allgemeiner Art, sowohl im Ashram als auch in der äußeren Welt. Zweifel, Entmutigung, das Nachlassen oder der Verlust des Glaubens, das Verblassen des vitalen Enthusiasmus für das Ideal, Bestürzung sowie die Vereitlung der Hoffnung auf die Zukunft sind die allgemeinen Merkmale dieser Schwierigkeit. In der Welt draußen sind die Symptome viel schlimmer, wie die allgemeine Zunahme des Zynismus zeigt, die Ablehnung, überhaupt an etwas zu glauben, eine Abnahme der Ehrlichkeit, eine ungeheure Korruption, ein Beschäftigtsein mit Essen, Geld, Komfort, Vergnügen, die bis zur Ausschließung aller höheren Dinge führt, sowie die allgemeine Erwartung, dass immer schlimmere Dinge auf die Welt zukommen würden. All das, wie heftig es auch sein mag, ist eine vorübergehende Erscheinung, worauf jene vorbereitet waren, die nur irgend etwas vom Wirken der Weltenergie und vom Wirken des Spirits verstehen. Ich selbst habe vorhergesehen, dass es zum Schlimmsten kommen würde, zur Finsternis der Nacht vor der Dämmerung; ich habe deshalb nicht den Mut verloren. Ich weiß, dass sich etwas hinter der Finsternis vorbereitet und kann die ersten Zeichen seines Kommens erkennen und fühlen. Jene, die das Göttliche suchen, müssen in ihrem Suchen eine feste Beharrlichkeit bewahren; nach einer Weile wird die Finsternis abnehmen und zerrinnen, und das Licht wird kommen.

Ich weiß, dass dies für dich und jeden eine Zeit des Kummers ist. Das ist in der ganzen Welt so. Verwirrung, Sorge, Unordnung und Umsturz überall – das ist der allgemeine Zustand der Dinge. Die besseren Dinge, die kommen sollen, bereiten sich vor oder entwickeln sich unter einem Schleier, und die schlimmeren herrschen überall vor. Das einzige, was es zu tun gilt, ist durchzuhalten, bis die Stunde des Lichtes gekommen ist.

Ich fürchte, ich kann deinen Briefpartnern, die den gegenwärtigen Zustand der Dinge beklagen – wenigstens für den Augenblick –, nur schwachen Trost bieten. Die Dinge stehen schlecht und werden schlimmer, und jeden Moment kann es zum Schlimmsten kommen oder schlimmer als zum Schlimmsten – wenn das überhaupt möglich ist; und alles, wie paradox es auch sei, scheint in der gegenwärtigen in Unruhe versetzten Welt möglich zu sein. Das beste ist zu erkennen, dass all dies notwendig war, weil bestimmte Möglichkeiten hervortreten mussten, damit man sich davon befreie, wenn überhaupt eine neue und bessere Welt ins Dasein treten soll: es wäre nicht damit getan, es auf einen späteren Zeitpunkt zu verschieben. Es ist das gleiche wie im Yoga, wo die aktiven oder latenten Dinge im Wesen aktiv ins Licht hervorzutreten haben, so dass man sich damit auseinandersetzen oder sie hinaus stoßen kann oder wo sie aus dem gleichen läuternden Grund aus der Verborgenheit der Tiefen auftauchen müssen. Deine Briefpartner können sich auch bestimmt der Redewendung erinnern, dass die Nacht vor der Dämmerung am dunkelsten ist, dass aber die Dämmerung unausweichlich kommt. Sie dürfen jedoch nicht vergessen, dass die neue Welt, deren Kommen wir entgegensehen, nicht von der gleichen Beschaffenheit sein wird wie die alte, dass sie sich von ihr nicht nur in der Form unterscheidet und dass sie auf eine andere Weise kommen muss – von innen und nicht von außen; daher ist es das beste, sich nicht zu viel mit den bedauerlichen Dingen, die draußen geschehen, zu beschäftigen, sondern selbst innerlich zu wachsen, damit man bereit werde für die neue Welt, welche Gestalt auch immer sie annehmen wird.

Bleibe fest in der Finsternis; das Licht ist da und wird siegen.