Kapitel 10

Der genaue Vorgang der Herbeiführung der Herabkunft des Friedens

Worte Sri Aurobindos

Das Ergebnis der Konzentration tritt in der Regel nicht sofort ein, obwohl es bei einigen zu einem schnellen und plötzlichen Aufblühen kommt; doch bei den meisten gibt es eine längere oder kürzere Zeit der Anpassung oder Vorbereitung, besonders wenn die Natur nicht bereits in gewissem Maße durch Aspiration und Tapasya vorbereitet wurde.

Worte Sri Aurobindos

Es versteht sich von selbst, dass zuerst ein Zustand der Stille und des Friedens eintreten sollte, bevor du beginnst, dich zu konzentrieren. Wichtig ist, dass dieser Zustand vorhanden ist, wann immer du dich konzentrierst, und dass auch der Druck hierfür immer vorhanden ist. Manchmal besteht das Ergebnis aber nur aus einer gewissen mentalen Ruhe und dem Freisein vom Denken.

Worte Sri Aurobindos

Sich von der Aktivität des mechanischen Mentals abzulösen, ist das erste Erfordernis, so dass dieser wie vorübergehender Straßenlärm scheint, den man ignorieren kann. Dann werden Ruhe und Friede des Mentals durch diese Aktivität nicht mehr gestört.

Wenn Friede und Schweigen immerfort herabkommen, werden sie gewöhnlich so intensiv, dass sie auch das physische Mental nach einer Zeit ergreifen.

Worte Sri Aurobindos

Ich habe mich sehr über deinen Brief gefreut und vor allem darüber, dass du mehr Frieden gefunden hast. Das ist es, was man zuerst braucht, die Verankerung eines natürlichen Friedens und der Ruhe in der Natur – der spirituelle Friede ist eine größere Sache, die danach kommen kann.

Nun zur Konzentration. Meist ist das Bewusstsein überall, es ist zerstreut und bewegt sich in allen Richtungen auf der Suche nach diesen oder jenen Gegenständen und nach Objekten mannigfacher Art. Wenn irgendetwas Dauerhaftes geschehen soll, muss als erstes dieses ganze verstreute Bewusstsein zurückgezogen und konzentriert werden. Es ist dann gleichsam dazu gezwungen, auf einen Ort oder eine Beschäftigung konzentriert zu sein, auf ein Thema oder Ziel – so, als würdest du ein Gedicht schreiben oder ein Botaniker eine Blume untersuchen. Wenn es das Denken ist, auf das man sich konzentriert, liegt der Ort gewöhnlich irgendwo im Gehirn, und wenn es das Gefühl ist, liegt er im Herzen. Die yogische Konzentration ist einfach eine Ausdehnung und Intensivierung der gleichen Sache. Es kann auf ein Objekt gerichtet sein, so als würde man sich auf einen leuchtenden Punkt konzentrieren, trataka – dann muss man sich so konzentrieren, dass man nur diesen Punkt sieht, und darf keinen anderen Gedanken haben als diesen. Es kann auf eine Idee, ein Wort oder einen Namen gerichtet sein, auf die Idee des Göttlichen, die Silbe OM, den Namen Krishna oder aber auf eine Kombination von Idee und Wort oder von Idee und Namen. Darüber hinaus konzentriert man sich im Yoga auch auf einen bestimmten Ort. Es gibt die bekannte Regel, sich zwischen den Augenbrauen zu konzentrieren, wo sich das Zentrum des inneren Mentals, der okkulten Schau und des Willens befindet, und von dort aus fest an das zu denken, was du zum Gegenstand deiner Konzentration machst, oder aber zu versuchen, sein Bildnis von dort zu sehen. Wenn dir dies gelingt, fühlst du nach einer Weile, dass dein gesamtes Bewusstsein auf diesen Ort konzentriert ist – natürlich nur für die betreffende Zeit. Nachdem man dies eine gewisse Zeit lang und oft wiederholt hat, wird es leicht und normal.

Ich hoffe, dies ist soweit klar. Nun, in diesem Yoga tust du das gleiche – du konzentrierst dich nicht notwendigerweise auf diesen bestimmten Ort zwischen den Augenbrauen, sondern irgendwo im Kopf oder im Zentrum der Brust, wo die Physiologen das Kardial- Zentrum festgelegt haben. Statt dich auf ein Objekt zu konzentrieren, konzentrierst du dich im Kopf auf einen Willen, auf einen Ruf nach der Herabkunft des Friedens oder – wie es manche tun – auf ein Sich-Öffnen des unsichtbaren Lides und den Anstieg des Bewusstseins nach oben.…

Man kann fragen, was aus dem übrigen Bewusstsein wird, wenn diese örtliche Konzentration stattfindet. Nun, es gelangt entweder zum Schweigen wie in jeder Konzentration, oder aber, wenn dies nicht der Fall ist, können sich Gedanken oder andere Dinge umherbewegen als wären sie außerhalb, während der konzentrierte Teil nicht an ihnen teilnimmt oder sie gar nicht bemerkt. So ist es bei einer einigermaßen erfolgreichen Konzentration.

Man darf sich anfangs, solange man nicht daran gewöhnt ist, durch zu lange Konzentration nicht ermüden, denn in einem erschöpften Mental verliert sie ihre Kraft und ihren Wert. Man kann „entspannen“ und meditieren, statt sich zu konzentrieren. Nur wenn die Konzentration zu etwas Normalem wird, kann man sie auf eine immer längere Zeit ausdehnen.

Worte Sri Aurobindos

Wenn sich das innere Mental-Zentrum öffnet, kann der Friede usw. von oben leicht in das Mental eintreten, später dann in das Vital, und beide, Mental und Vital, werden ruhig.

Worte Sri Aurobindos

Bleibe ruhig und kümmere dich nicht darum, wenn es für einige Zeit eine leere Ruhe ist; das Bewusstsein ist oft wie ein Gefäß, dessen vermischten und unerwünschten Inhalt man leeren muss; und dann muss es eine Weile leer bleiben, bis es mit neuen und wahren, mit guten und reinen Dingen gefüllt werden kann. Eines gilt es zu vermeiden, das Wiederauffüllen des Gefäßes mit dem alten, trüben Inhalt. Warte in der Zwischenzeit, öffne dich nach oben, rufe sehr ruhig und stetig und mit nicht zu rastlosem Eifer den Frieden, damit er in das Schweigen eintreten möge – und ist einmal der Friede vorhanden, dann bitte um die Freude und Präsenz.

Worte Sri Aurobindos

Der Sadhak hat daher diese Eindringlinge vorsichtig zurückzuweisen und zu vertreiben, damit zumindest während der Meditation der Friede und die Stille des Mentals und Vitals vollständig bewahrt werden. Dies geschieht am besten, indem man einen starken und schweigenden Willen bewahrt. Dieser Wille ist der Wille des Purusha hinter dem Mental, und sobald das Mental zu Frieden und Schweigen gelangt ist, kann man diesen Purusha wahrnehmen – der ebenfalls schweigend und von der Tätigkeit der Natur getrennt ist.

Worte der Mutter

Wenn du dich in Meditation begibst, musst du so unverstellt und einfach sein wie ein Kind, nicht mit dem äußeren Geist dazwischenfunken, nichts erwarten, auf nichts bestehen. Hast du diesen Zustand erlangt, dann kommt alles auf die Sehnsucht an, die in dir ist. Erstrebst du zutiefst Frieden, so gewährt er sich dir; ist es Kraft, Macht, Wissen, so gewähren auch sie sich — alle aber nur im Maße deines Fassungsvermögens. Und wenn du das Göttliche rufst, auch dann – vorausgesetzt, dass es deinen Ruf hört, das heißt, dass dein Ruf genügend rein und stark ist, um es zu erreichen – empfängst du seine Antwort.

Worte Sri Aurobindos

Ist man hier [im Kopf] einmal konzentriert, dann muss man das schweigende mentale Bewusstsein nach oben hin für alles öffnen, was sich über dem Mental befindet. Nach einiger Zeit fühlt man, wie das Bewusstsein aufsteigt, wie es sich schließlich über jenes Lid erhebt, von dem es so lange Zeit im Körper festgehalten wurde, und ein Zentrum über dem Kopf findet, von wo es in das Unendliche befreit wird. Dort beginnt es mit dem universalen Selbst, mit dem Göttlichen Frieden, dem Licht, der Macht, dem Wissen, der Seligkeit in Kontakt zu kommen, dort einzutreten und zu all dem zu werden – und die Herabkunft dieser Dinge in die Natur zu fühlen.

Worte Sri Aurobindos

Eine Enthüllung von innen oder eine Herabkunft von oben sind die beiden souveränen Wege der Yoga-Siddhi. Eine Bemühung des äußeren Oberflächenmentals oder der Emotionen, eine Art von Tapasya, mag den Anschein erwecken, etwas von diesen Dingen hervorzubringen, aber die Ergebnisse sind gewöhnlich ungewiss und unvollständig, verglichen mit dem Ergebnis der beiden radikalen Wege. Deshalb bestehen wir in diesem Yoga immer auf einer ‘Öffnung’ – einer Öffnung nach innen des inneren Mentals, Vitals und Physischen zum Allerinnersten in uns, dem Seelischen, und einer Öffnung nach oben zu dem, was oberhalb des Mentals ist – als unerlässlich für die Früchte der Sadhana.

Worte Sri Aurobindos

Die zweite Öffnung wird durch eine Konzentration des Bewusstseins im Kopf (und später oberhalb) bewirkt, durch eine Aspiration und ein Rufen und einen anhaltenden Willen zur Herabkunft des göttlichen Friedens,…

Worte Sri Aurobindos

Deine Empfindung vom Nachmittag, dass das Denken aufhört, sowie das Gefühl, dass sich etwas in deinem Inneren über den Kopf hinaus erhebt, gehört zur Bewegung der Sadhana. Es gibt ein höheres Bewusstsein über dir, nicht im Körper, sondern über dem Kopf, das wir das höhere, spirituelle oder göttliche Bewusstsein oder das Bewusstsein der Mutter nennen. Wenn sich das Wesen öffnet, beginnt alles in dir, das Mental (Kopf), das emotionale Wesen (Herz), das Vital, sogar ein Teil des physischen Bewusstseins, aufzusteigen, um sich mit diesem größeren, höheren Bewusstsein zu verbinden. Wenn man mit geschlossenen Augen dasitzt und meditiert, hat man das Gefühl des Aufsteigens, wie du es beschreibst. Es wird das Aufsteigen des niederen Bewusstseins genannt. Später beginnen die Dinge von oben herabzukommen, Friede, Freude, Licht, Stärke, Wissen usw., und eine große Veränderung in der [menschlichen] Natur nimmt ihren Anfang. Es ist das, was wir die Herabkunft des höheren Bewusstseins (dem der Mutter) nennen.

Worte Sri Aurobindos

Sobald der Friede gefestigt ist, kann diese höhere oder Göttliche Kraft von oben herabkommen und in uns wirken. Sie kommt im Allgemeinen zuerst in den Kopf herab und befreit die inneren Mental-Zentren, dann in das Herz-Zentrum, wo sie das seelische und emotionale Wesen befreit, dann in das Nabel-Zentrum und die anderen Vital-Zentren, wo sie das innere Vital befreit, dann in das Muladhara und darunter, wo sie das innere physische Wesen befreit. Sie wirkt gleichzeitig sowohl auf die Vollendung als auch auf die Befreiung hin; sie erfasst die ganze [menschliche] Natur, Stück um Stück, und wirkt darauf ein, zurückweisend, was zurückgewiesen werden muss, verfeinernd, was verfeinert werden muss, erschaffend, was erschaffen werden muss. Sie integriert, harmonisiert und errichtet einen neuen Rhythmus in der Natur. Sie vermag auch eine höhere und immer höhere Kraft, einen immer höheren Bereich der höheren Natur herabzubringen, bis es möglich ist – wenn dies das Ziel der Sadhana ist –, die supramentale Kraft und das supramentale Dasein herabzubringen. All dies wird durch die Arbeit des seelischen Wesens im Herz-Zentrum vorbereitet, gefördert und unterstützt; je mehr dieses offen, im Vordergrund befindlich und tätig ist, umso schneller, sicherer und leichter kann das Wirken der Kraft sein. Je mehr die Liebe und Bhakti und Hingabe im Herzen wachsen, umso rascher und vollkommener findet die Entwicklung der Sadhana statt. Denn die Herabkunft und Transformation beziehen gleichzeitig einen wachsenden Kontakt und eine wachsende Einung mit dem Göttlichen mit ein.

Worte Sri Aurobindos

Wenn der Friede und die Macht, die auf den Kopf und die Brust einwirken, in den Magen und noch weiter herabgekommen sind, würde es bedeuten, dass sie nicht mehr nur auf das Mental und emotionale Wesen einwirken, sondern auch voll auf das Vital – das ist ein großer Fortschritt.

Die Begierden, die du erwähnst, sind jene des Vital-Physischen im feinen, physischen Bewusstsein – der Impuls zu sprechen, der essentielle Hunger, Durst usw. Der volle Friede und die volle Ruhe im Vital-Physischen und feinen Physischen bis hinab zu den niederen Ebenen sind für die ganze zu geschehende Wandlung notwendig.

Worte Sri Aurobindos

Zu niemandem kommen die göttliche Stille und der göttliche Friede ununterbrochen in den frühen Stadien des Yoga – sie kommen nach und nach – manchmal fehlen sie für längere Zeit, oder es gibt starke Attacken, die sie überschatten. Erst durch eine lange Sadhana erlangt man den dauerhaften Frieden.

Worte Sri Aurobindos

Zu Beginn dauern der Friede und die Stille nicht an, sie kommen und gehen, und es braucht lange Zeit, sie in der Natur zu festigen. Es ist daher besser, Ungeduld zu vermeiden und stetig mit dem weiter zu machen, was man tut. Wenn du etwas jenseits von Friede und Stille haben willst, dann lass es das volle Sich-Öffnen des inneren Wesens und das Bewusstsein der in dir wirkenden Göttlichen Macht sein. Strebe danach, aufrichtig und mit großer Intensität, doch ohne Ungeduld, und es wird kommen.

Worte Sri Aurobindos

Noch etwas. Bei diesem Vorgang der Herabkunft und dem Wirken von oben ist es äußerst wichtig, sich nicht völlig auf sich selbst, sondern auch auf die Führung durch den Guru zu verlassen und alles, was sich ereignet, seinem Urteil, seiner Entscheidung und seinem Beschluss anheimzustellen. Denn es geschieht häufig, dass die Kräfte der niederen Natur durch die Herabkunft belebt und erregt werden und sich mit ihr vermischen und sie zu ihrem Vorteil benutzen wollen. Oft geschieht es aber auch, dass eine bestimmte Macht oder Mächte, die ihrem Wesen nach ungöttlich sind, sich als der Höchste Gott oder die Göttliche Mutter darstellen und den Dienst und die Hingabe des [menschlichen] Wesens fordern. Wenn diese Dinge akzeptiert werden, ergeben sich daraus höchst verheerende Folgen. Wenn der Sadhak hingegen allein dem Göttlichen Wirken zustimmt und sich dieser Führung unterwirft oder überantwortet, kann alles glatt vonstatten gehen. Diese Zustimmung und eine Zurückweisung aller egoistischen Kräfte oder jener Kräfte, die das Ego ansprechen, sind ein Schutz während der ganzen Sadhana. Die Wege der Natur jedoch sind voller Fallen, die Verkleidungen des Egos unzählbar und die Trugbilder der Mächte der Dunkelheit, Rakshasi Maya, außerordentlich geschickt; der Verstand ist ein unzulänglicher Führer und wird oft zum Verräter; vitales Begehren steckt immer in uns und verleitet uns, jedem verlockenden Ruf zu folgen. Das ist der Grund, weshalb wir in diesem Yoga so sehr auf dem bestehen, was wir samarpana nennen – in Englisch ziemlich unzulänglich mit dem Wort „Hingabe“ ausgedrückt. Wenn sich das Herz-Zentrum voll geöffnet und die Seele die ständige Kontrolle übernommen hat, erübrigt sich jede Frage, alles ist sicher. Die Seele aber kann in jedem Augenblick durch eine Aufwallung von unten verhüllt werden. Nur wenige sind diesen Gefahren nicht ausgesetzt, und es sind meist jene, denen die Hingabe leicht fällt. Die Führung durch jemanden, der durch Identität das Göttliche selbst ist oder es vertritt, ist in diesem schwierigen Unternehmen zwingend und unerlässlich.

Worte Sri Aurobindos

Wenn einmal diese Erfahrungen begonnen haben, wiederholen sie sich meist, ob die allgemeine Veranlagung gut ist oder nicht. Sie können natürlich keine radikale Wandlung bewirken, solange sie sich nicht festigen und im ganzen Wesen normal werden oder zumindest in seinem inneren Teil. Im letzteren Fall können die alten Regungen immer noch stattfinden, doch werden sie als etwas recht Oberflächliches empfunden, und die Sadhana entwickelt sich trotz ihnen weiter.

Worte Sri Aurobindos

Zu Beginn ist der Friede und die Stille nur für eine kurze Zeit so. Der Adhara kann sie nicht bewahren, da sein eigener natürlicher Zustand ein anderer ist. Aber danach nimmt die Kraft des Bewahrens zu, bis sie zumindest in einem Teil des Wesens konstant ist.

Worte der Mutter

Die Herabkunft von Stille und Licht, die du erfährst, ist ein Zeichen dafür, dass die Sadhana tatsächlich in dir begonnen hat; es zeigt, dass du jetzt bewusst für die Göttliche Kraft und ihr Wirken offen bist. Die Herabkunft von Stille und Licht in das Wesen stellt den Beginn der grundlegenden Arbeit des Yoga dar. Zuerst mag es nur im Mental und im oberen Teil des Körpers zu spüren sein, aber danach dringt es weiter nach unten, bis alle Zentren berührt wurden und es im ganzen Körper erfahren wird. Zuerst dauert es nur ein oder zwei Augenblicke, danach hält es längere Zeit an.

Worte Sri Aurobindos

Wie stark die Attacke auch sein mag, und selbst, wenn sie dich vorläufig überwältigt, – sie wird rasch vorbeigehen, sobald du daran gewöhnt bist, dich der Mutter zu öffnen. Der Friede wird zurückkommen, wenn du ruhig bleibst und dich offen für ihn und für die Kraft hältst. Wenn sich einmal etwas von der Wahrheit in dir gezeigt hat, wird sie immer wieder scheinen, wie die Sonne am Himmel, selbst wenn sie für eine Weile von falschen Regungen stark verdunkelt ist. Habe daher Ausdauer und Vertrauen und verliere nie den Mut.

Worte Sri Aurobindos

Ich habe gesagt, dass der entscheidendste Weg, um den Frieden oder das Schweigen zu erlangen, ein Herabkommen von oben ist.

…der Sadhak ist sich dieses Vorgangs nicht immer bewusst; er fühlt, wie sich der Friede in ihm niederlässt oder zumindest manifestiert, aber er ist sich nicht bewusst, wie und woher er kommt.

Worte Sri Aurobindos

In manchen strömt sie [die Herabkunft] wie eine Flut herab, in anderen wächst sie methodisch und bedachtsam an. Ich glaube nicht, dass die Herabkunft des Friedens auf Gefährten zu warten pflegt – viel eher will sie zuerst ganz allein sein und dann ihre Freunde mit der Botschaft herabrufen: Kommt, ich habe die Stätte für euch ganz vorbereitet.

Worte Sri Aurobindos

Ich freue mich zu hören, dass diese Erfahrungen kommen – sie zeigen einen sich rasch entwickelnden Fortschritt an. Die Herabkunft wie von tröpfelndem Regen ist eine sehr charakteristische und wohlbekannte Weise des Herabkommens des höheren Bewusstseins; es bringt den Frieden, aber auch alle anderen Möglichkeiten des höheren Bewusstseins und, wie du richtig empfunden hast, die Keime für die Transformation des physischen Bewusstseins – die Keime der Mächte und Eigenschaften der höheren Natur.

Worte Sri Aurobindos

Erfahrungen und Einwirkungen von oben sind zur Vorbereitung sehr gut, aber die Wandlung des Bewusstseins ist die gewollte Sache – sie ist der Beweis, dass die Erfahrungen und Einwirkungen von oben eine Auswirkung hatten. Das Herabkommen des Friedens ist in Ordnung, aber die Stille und das Schweigen des Mentals, die ständig zunehmen, sind etwas Wertvolleres. Wenn das vorhanden ist, können andere Dinge kommen – meist eines nach dem anderen, Licht oder Stärke und Kraft, oder Wissen oder Ananda. Es ist nicht notwendig, dass man immer wieder die gleichen vorbereitenden Erfahrungen hat – es kommt eine Zeit, in der das Bewusstsein eine neue Haltung einnimmt und in einen anderen Zustand übergeht.